И цзин. 64 пути к переменам
Ясна Кайнес
В это великое время преобразований эта книга посвящена тем, кто жаждет перемен и готов измениться к осмысленной и успешной жизни в изобилии и счастье.В книги представлены 64 гексаграммы с подробным описанием каждой идеограммы, а также даны практические рекомендации, или архетипические действия, чтобы читатель смог лучше понять природу и принцип действия каждой гексаграммы.Данную книгу можно рассматривать как практическое руководство к каждой гексаграмме для инициирования перемен в жизни.
Ясна Кайнес
И цзин. 64 пути к переменам
В это великое время преобразований эта книга посвящена тем, кто жаждет перемен и готов измениться к осмысленной и успешной жизни в изобилии и счастье.
В книги представлены 64 гуа с подробным описанием каждой идеограммы, а так же даны практические рекомендации, или архетипические действия, чтобы читатель смог лучше понять природу и принцип действия каждой гексаграммы.
Данную книгу можно рассматривать как практическое руководство к изучению силы каждого гуа для инициирования перемен в жизни.
Составитель: Ясна Кайнес
Сайт: kinespractic.ru
Введение
МЕЖДУ НЕБОМ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ
Считается, что когда древний мудрец Фу Си начертил восемь начальных гуа (восемь триграмм), он заложил в зачаточном виде китайский письменный иероглиф. Когда царь Вэнь разработал шестьдесят четыре завершенных гуа (шестьдесят четыре гексаграммы, составленные путем соединения двух триграмм), он положил начало длинному потоку китайской культуры. Эти два мудреца, а также князь Чжоу и Конфуций составили «И цзин».
Буквальное значение слова «Цзин» – Дао, Истина. Это Истина Неба и Земли и Истина человеческой жизни. Книга, разъясняющая Истину Неба и Земли, называется «Цзин». Китайцы считают, что Истина Неба – это также Истина человечества. Эта философская концепция слияния Неба и человечества в единое целое является основой традиционной китайской культуры. Она также является источником всех сфер познания и мысли в истории Китая. Самой ранней, наиболее подробной и систематизированной книгой, в которой рассматривается единство Неба и человечества, является «И Цзин».
В «И-Цзин» также раскрывается истина перемен, или Дао перемен, которое в китайской терминологии называется Дао И. Это книга, основанная на наблюдениях и экспериментах мудрецов. Древние мудрецы наблюдали за астрономическими явлениями на небе и топографическими особенностями на земле, изучали взаимосвязи между всеми существами. Они поняли, что на небе и на земле действует универсальный принцип, согласно которому все находится в непрерывном процессе изменения. Изменения абсолютны и несомненны; не меняется только принцип изменений. Благодаря своему опыту мудрецы поняли, что очень важно понять законы перемен, только тогда можно будет реагировать на изменения и адаптироваться к ним наиболее подходящим образом. В «И-Цзин», «Книге перемен», собран и записан весь этот опыт и знания.
КНИГА ПРОРИЦАНИЙ, КНИГА МУДРОСТИ
Вначале «И-Цзин» была исключительно пособием для гадания. В древности китайцы напрямую связывали свою судьбу с духовной силой Неба и Земли. Прежде чем приступить к какому-либо важному событию, они обязательно обращались к воле Неба и Земли через гадание. Целью гадания было разрешение сомнений. В одной из древних исторических записей говорится, что, когда люди сомневаются в важных делах, они обращаются к панцирю черепахи и стеблям тысячелистника. Практика гадания существовала задолго до появления «И Цзина», и существовало множество способов обращения к оракулу. При дворе династии Шан (1766-1122 гг. до н.э.) гадали с помощью черепаховых панцирей. В серьезных делах, таких как сезонные жертвоприношения, походы, царские интронизации, свадьбы, охоты и даже погода, к оракулу обращались за предсказанием удачи или несчастья. Процедура гадания по черепашьим панцирям была сложной. В большинстве случаев использовалась брюшная поверхность панциря. Панцирь подготавливался путем сверления и долбления маленьким щупом, затем панцирь нагревался до появления трещин. По трещинам авгур толковал прорицание.
И Цзин, которым мы пользуемся сегодня, – это Чжоу И – И династии Чжоу. Чжоуский И – это дальнейшее развитие двух других И. На протяжении тысячелетий он постепенно дошел до высокого уровня. Чжоу И» – это не просто книга, используемая для предсказания судьбы. В ней даются советы о том, что следует и чего не следует делать. Во все века китайцы никогда не обращались к «И цзину» легкомысленно. Людей всегда учили правильно относиться к гаданию. Цель гадания – разрешить сомнения и смуту. Если человек уже знает, как ему следует поступить в соответствии со здравым смыслом и моральными принципами, то обращаться к «И-Цзину» не следует. Гадать следует только по важным вопросам и событиям, но никогда не для подлых целей или из корыстных побуждений.
ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ ИДЕОГРАММЫ КАК ОБЪЯСНЕНИЕ
НАЗВАНИЙ ГУА
Для полного понимания смысла названий гуа в этом собрании используются древнекитайские идеограммы, называемые цзинь вэнь. Цзинь вэнь наносились на бронзовые предметы династии Чжоу, особенно на жертвенные сосуды, называемые котлами. Использование цзинь вэнь династии Чжоу для объяснения названий шестидесяти четырех гуа является наиболее подходящим способом раскрытия их истинного смысла, поскольку эти идеограммы представляют собой изображения, а изображения крайне важны для понимания точного значения китайских слов.
И-Цзин – это книга, которая говорит не словами, а образами. Древний китайский язык состоял из пиктограмм – изображений. В них нет времени, рода, множественного числа, артиклей, предлогов, знаков препинания, а зачастую нет субъекта и объекта. Красота этого древнего языка и «И-Цзина» заключается в том, что он просто представляет картины и позволяет читателю в своем воображении дорисовать их.
Если читатель поймет, что читать «И Цзин» – это не значит читать предложения, которые имеют смысл, а скорее создавать свое собственное понимание на основе архетипических, поэтических образов, то откроет для себя «И Цзин» как великое, открытое хранилище древней мудрости, так же, как это всегда делали китайцы.
ВЕРХНИЙ КАНОН
Верхний канон содержит тридцать гуа, начиная с Цянь (Инициация) и Кунь (Реакция) и заканчивая Кань (Тьма) и Ли (Яркость). Цянь представляет инициативную силу Неба, Кунь – отзывчивую силу Земли. Кань представляет темноту Луны, Ли – яркость Солнца. Канон начинается с взаимодействия Неба и Земли, заканчивается непрерывным циклом перехода тьмы в яркость, как от заката к восходу, и проливает свет на янский аспект природных явлений – Дао Неба.
1. Цянь • Инициирующий
После того как Небо и Земля появились на свет, на свет появилось множество существ.
Цянь и Кун – это истоки, источник Творения.
Архетипическое действие: можно сделать любое действие, которое пожелаете.
Это гуа состоит из двух основных гуа – изображение Неба вверху и изображение Неба внизу. Все шесть яо цельные. В большинстве английских переводов первичные гуа описываются как «триграммы». Структура из шести твердых яо представляет собой картину совершенной сущности ян. Это символ самой крепкой, здоровой и чистой энергии ян во Вселенной.
Китайский иероглиф Цянь – это образ восходящего солнца, излучающего свой свет и энергию – ци – и питающего весь мир. Древнекитайская идеография Цянь, показанная здесь, изображает солнце в левой части рисунка. Над солнцем растет трава с двумя крошечными листьями, прорастающими слева и справа. Под солнцем корень растения глубоко проникает в землю. С правой стороны ци рассеивается от солнца и распространяется под небом. В китайском языке слово «Цянь» имеет то же звучание, что и слово, обозначающее здоровье. Это означает здоровье и жизненную силу. В процессе сотворения мира Цянь взял на себя активную роль инициатора, обеспечивая чистейшую энергию ян.
В «И-Цзине» царь Вэнь поместил Цянь в качестве начального гуа, а Кунь – в качестве второго. Цянь представляет Небо, а Кунь – Землю. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал первое гуа Небом, а назвал его Цянь, Инициирующий. По мнению древнего мудреца, Небо означает небесные тела или, по мнению китайцев, божество – Небесного старца Отца. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел или божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. Таким образом, при названии Цянь акцент делается на функции, а не на объекте.
Это завершенное гуа – одно из восьми, которое строится путем удвоения одного из первичных гуа.
Здесь завершенное гуа – образ Цянь, Инициирующего; первичное гуа – образ Неба. Цянь раскрывает природу, принцип Творения. Цянь, Инициирующий, – самый возвышенный, самый твердый, самый центральный и самый вертикальный. Он обладает атрибутами инициации, процветания, гармонии и непоколебимости. Он бесконечно и неисчерпаемо движется вперед. Это идеальный образец поведения человека. Поэтому Конфуций не уставал объяснять ее в мельчайших подробностях. По его мнению, Цянь и Кун – это врата И, а значит, если человек намерен понять «И цзин», он должен сначала понять Цянь и Кун, тогда врата И откроются для понимания остальных гуа.
В «Решении царя Вэня» даны юань, хэн, ли и чжэнь – четыре атрибута Неба. В переводе они также имеют значения прорастания, роста, цветения и плодоношения. Каждый из этих четырех атрибутов сменяет друг друга в соответствии со сменой времен года, сменяя друг друга и начинаясь заново. Древние китайцы считали, что человек должен следовать пути Неба, понимая природу перемен и приспосабливаясь к ситуации, зная, когда нужно продвигаться вперед, а когда отступать. Когда продвигаться вперед неблагоприятно, нужно собраться с силами, сохранять веру и стойко ждать подходящего момента и подходящей ситуации. Когда же наступает благоприятный момент для продвижения вперед, все же следует воздерживаться от самонадеянности и опрометчивости, не делая ни одного шага без тщательного обдумывания и всегда помня о том, что крайности сменяются своими противоположностями.
Значение гуа состоит в том, чтобы исследовать наиболее благоприятное для здоровья движение Неба. В древности китайцы считали, что Дао Неба – это и Дао человечества, особенно для императора, который считался Сыном Неба и обязан был вести и обучать свой народ Дао Неба. Отец царя Вэня, Цзи Ли, был знатным вельможей из династии Шан. Он получил титул Западного владыки и управлял территорией на западе империи Шан. Цзи Ли проявлял Дао Неба, к нему тянулись люди со всей округи. Император Шан почувствовал опасность и убил Цзи Ли. Царь Вэнь в течение пятидесяти лет с великим смирением и осмотрительностью продолжал правление своего отца. Но ему так и не удалось избежать подозрений и ревности шанского тирана, и в конце концов он был заключен в тюрьму. В течение семи лет заключения царь Вэнь работал с собой и размышлял о своих будущих обязанностях. Он понял, что любое начинание или революционное дело должно пройти четыре стадии: юань, хэн, ли и чжэнь, то есть прорастание, рост, цветение и плодоношение. Он представлял себе, что его возвышенное начинание (юань) будет процветающим и гладким (хэн), благоприятным для народа и успешным (ли), и должно быть непоколебимым и верным (чжэнь). К тому времени он уже разработал общий план спасения народа от жестокости тирана Шана. Он был глубоко привязан к Дао Неба и закону естественного развития. Он перестроил шестьдесят четыре гуа и поместил Цянь в самое начало, чтобы тот служил общим руководством для Верхнего канона и вехой для его революционного курса.
Движение Неба постоянно, упорно и стабильно, оно следует по своей орбите без отклонений, сохраняя равновесие. (Согласно древнекитайской космологии, центром Вселенной была Земля).
Конфуций говорил, что «с жизненной силой и выносливостью Небо действует непрерывно! Движение Неба – самое здоровое». Под большим влиянием значения этого гуа Конфуций раскрыл его истину в своем «Учении о золотой середине». Природа Неба состоит в том, чтобы следовать центральному пути без излишеств и недостатков. Применительно к человеческой жизни все наши действия должны следовать пути Неба, сохраняя равновесие. Иными словами, каждое действие должно соответствовать времени и обстоятельствам. Когда время и ситуация не позволяют действовать, следует запастись терпением. С другой стороны, когда время и обстоятельства благоприятствуют продвижению вперед, не следует упускать такую возможность. Вот что имел в виду древний мудрец: следовать путем Природы. Это так же просто, как в холодную погоду надеть больше одежды. Когда желудок чувствует пустоту, нужно перекусить. Точно так же древний мудрец призывает прорицателя следовать пути высшего человека, постоянно наполняя себя жизненной силой и развивая себя. Таким образом, человек обретает четыре атрибута Неба: посвящение, процветание, благосклонность и верность.
2. Кун • Реагирование
После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ.
Архетипическое действие: Поставить пустую вазу или сосуд в комнате, либо быть пассивным к толчкам или попыткам сдвинуть с места.
Кун означает расширение и подчинение. Кун означает расширение и подчинение. В тексте Вильгельма Кун переводится как «Воспринимающий». Блофельд переводит Kun как «Пассивный принцип». В данной книге принят термин «реагирование». Здесь изображена древнекитайская идеограмма Кун. С левой стороны расположен китайский иероглиф ту-земля, а с правой – мощный вертикальный штрих. Вертикальный штрих прорезает середину поля; он несет в себе ощущение протяженности. В «И-Цзине» кун представляет собой качество подчинения земли. Когда эти два значения соединяются, идеограмма представляет собой расширение подчинения.
В «И-цзине» царь Вэнь считал Цянь первым из шестидесяти четырех гуа, а Кун – вторым. Цянь и Кун вместе выступают в качестве введения ко всей книге. Цянь также является руководящим принципом первых тридцати гуа Верхнего канона, а Кунь – следующих тридцати двух гуа Нижнего канона.
