Йога Васиштхи: смыслы и наставления
Софья Владимировна Арзуманян
«Йога Васиштхи: смыслы и наставления» – это краткий пересказ учения мудреца Васиштхи, жившего во времена, описанные в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». Данное прочтение оригинального текста не претендует на единственно верное, но продиктовано абсолютно искренним желанием автора сделать сложное простым, понять суть и поделиться ею с такими же духовными страждущими, облечь в понятные слова то, что находится за пределами слов.
Йога Васиштхи: смыслы и наставления
Софья Владимировна Арзуманян
© Софья Владимировна Арзуманян, 2023
ISBN 978-5-0059-9750-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
?
?
?
?
Я один во Вселенной. Нет второго, нет мы. Осознайте это или спите дальше. Тот, кто осознал, не перерождается.
Свами Сумиран, просветленный мастер Адвайты
От автора
«Йога Васиштхи»[1 - Существует два варианта названия книги: «Йога Васиштха» и «Йога Васиштхи». Мы используем второй вариант, акцентирующий внимание на принадлежность учения мудрецу Васиштхе.] – книга сложная для понимания. На полях Интернета есть немало отзывов о том, что эта книга написана известным индийским мудрецом Васиштхой, что она меняет мировоззрение и дает инсайты. Также исследователи этого текста говорят о том, что это необычная книга, так как она может помочь читателю в самореализации. Ее даже называют методическим пособием по достижению просветления.
Однако большинство попыток интерпретации книги в итоге сводятся к перечислению историй, входящих в нее, и не идут дальше описания общего сюжета, который представляет собой диалог мудреца Васиштхи и принца Рамы. И не так-то просто отыскать понятную для начинающего свой духовный поиск ученика трактовку данной книги, чтобы эта трактовка могла пролить свет на повседневную жизнь человека и его modus operandi. В этой связи автор сделал попытку создать свое авторское видение, свою интерпретацию книги «Йога Васиштхи», дабы облегчить понимание смыслов книги для неофита и сделать сложное простым.
Васиштха – великий мудрец, поэт, ученый и астролог, живший во времена, описанные в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». В индуистской мифологии он один из семи божественных мудрецов – риши, олицетворяющий созвездие Большой Медведицы. Он считается автором гимнов VII мандалы «Ригведы».
Во времена Васиштхи каждый правитель имел духовного наставника и не делал без его благословения никаких серьезных шагов ни в управлении государством, ни в собственной жизни. Благодаря этому их государства всегда были процветающими. Роль гуру, наставника, учителя была очень почетной. Вот и Васиштха стал придворным мудрецом у царей Солнечной династии. А точнее, он стал учителем принца Рамы.
История знает ряд примеров, когда жизнь сводила великих учителей и великих учеников: Кришна и Арджуна, Христос и апостолы, Александр Македонский и Аристотель. Эти великие учителя оказывали огромное влияние на судьбу своих учеников, а в последствии на судьбу всего мира. Недаром Александр Македонский признавался: «От отца я получил жизнь, а от Аристотеля – то, что придает ей ценность».
Учение, которое Васиштха передал Раме, основано на концепции адвайты. Дело в том, что условно все индийские философские концепции можно поделить на две основополагающие: двайта и адвайта.
Двайта в переводе с санскрита означает «двойственность». Двайта считает, что Бог личность, он всемогущ, вездесущ и сила его безгранична. Мадхва, основатель учения, утверждал, что существует вечное различие между индивидуальным Я и Богом.
Адвайта переводится как «недвойственность», или «единство». Шанкара, самый выдающийся представитель адвайты, утверждал, что нет двойственности, так как все есть Бог или Брахман. Брахман безличен, лишен каких бы то ни было отличительных свойств. Он находится вне времени и пространства.
Итак, Васиштха в присущей ему красноречивой, поэтичной и возвышенной манере передает своему ученику Раме знание о трех базовых постулатах адвайты. Они гласят: Брахман реален, мир нереален, джива и Брахман – одно и то же. Он рассказывает Раме многочисленные истории, в которых показывает, что все, что мы видим – горы, моря, живые существа, планеты, целый мир, – все это Брахман. Далее он повествует о тех конкретных практиках и советах, которыми может воспользоваться Рама в повседневной жизни. Рама же, будучи воплощением бога Вишну, проявляет чисто человеческие качества. Его дух мечется в поисках абсолютной истины и правды бытия. Рама испытывает тоску и разочарование в жизни, стремится найти духовного учителя, а найдя его, как и положено идеальному ученику, смиренно задает вопросы и, затаив дыхание, внимает его словам.
В задачи книги «Йога Васиштхи: смыслы и наставления» входит краткий пересказ «Йога Васиштхи», которая в оригинале представляет собой увесистый том сложного текста. При этом автор пересказывает оригинал с сохранением стиля источника и базовых смыслов. Для облегчения восприятия автор ограничил 45 историй тремя, в которых представлены наиболее яркие персонажи, максимально четко прослеживается сценарий и выпукло выражена главная идея. Читателю предлагается авторское изложение учения Васиштхи. Это авторское видение не претендует на единственно верное, но продиктовано абсолютно искренним желанием автора понять суть и поделиться ею с такими же духовными страждущими, облечь в простые слова то, что находится за пределами слов.
Глава 1. Принц Рама
В славном городе Айодхья жил царь Дашаратха, продолжающий благородные традиции великих индийских царей: он был сведущ в толковании Вед, и его основным богатством была добродетель. Никогда не нарушавший своего слова и действовавший по закону, он был любим своими подданными. В совершенстве владея своими чувствами, обладая трезвым умом, он правил Айодхьей справедливо и благоразумно, словно небесный царь Индра.
Под руководством такого благородного правителя люди чувствовали себя защищенно и счастливо и воспитывали в себе такие же качества, как и царь Дашаратха. Так все жители были добродетельны: были довольны своей жизнью, трудились согласно своему призванию, не ведали зависти и лжи. Никто не нуждался, все жили в достатке своими многочисленными семьями, владели зерном, скотом и конями. У людей не было недостатка в золотых украшениях: серьгах, диадемах и ожерельях. Они ежедневно омывались в священных реках и растирались душистыми маслами, используя розовое масло и сандаловую пасту. Никто не ел нечистую пищу, не позволял своим соседям страдать от голода и жажды. Кроме того, в Айодхье люди не имели порочных привычек: не знали гордыни и ненависти, не поступали необдуманно, бессмысленно или безбожно. Мужчины и женщины были праведниками, целиком владели своими чувствами, а в чистоте и целомудрии не уступали великим мудрецам. Среди них не было подлых, нечестивых людей, не исполняющих своих обязанностей, не было воров и обманщиков. Никто не отрицал существования Бога, все с почтением относились к брахманам – средоточию мудрости. Что касается брахманов, они с преданностью исполняли возложенные на них обязанности, твердо управляли своими чувствами и полностью контролировали свой ум. Все брахманы были сведущими в Ведах и не забывали поститься на полную Луну и другие назначенные традицией дни.
В этом городе никто не страдал умственными или физическими недугами и не чувствовал себя несчастным. Среди жителей Айодхьи не было мужчин или женщин, лишенных красоты или богатства, как не было среди них людей, непреданных царю и государству. Можно сказать, что в городе царили доверие и счастье.
У Дашаратхи было четверо сыновей. Здесь, в Айодхье, родился и жил и его старший сын Рама. Все четверо сыновей были дороги Дашаратхе, как члены собственного тела, но первенец, могучий Рама, был отцу всех дороже.
Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, всех превзошел Рама ученостью, воспитанием и мудростью, и не было никого, кто более Рамы был бы сведущ в делах и обязанностях правителя государства. Он знал Веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен, он никогда не уклонялся Дхармы. Он был щедр и милостив к беднякам, почитал брахманов, был сострадателен к несчастным. Безмерно добр он был к своим подданным, и подданные любили его. Он был блестящим ездоком на коне и на слоне, а также непревзойденным в мире лучником. В воинских состязаниях на колесницах и в рукопашной схватке он являл свое исключительное искусство. Он всегда обуздывал свой гнев и гордыню и был чужд зависти. Таковы были выдающиеся достоинства этого знаменитого царевича в глазах всех людей. Сияющий, подобно славному Солнцу, Рама блистал добродетелями, благодаря которым все им дорожили, а отец находил в нем свою главную отраду.
Рама жил во дворце своего отца в царской роскоши. Однажды, желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца разрешения на отъезд. Его отец выбрал благоприятный день для начала странствия, и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал. Рама путешествовал по разным странам со своими братьями и подданными. Там он увидел разные народы, обладающие разными языками, традициями и верованиями, увидел диковинные дворцы и необычные природные явления, познакомился с местными мудрецами и знатоками писаний. Через некоторое время он вернулся в столицу к удовольствию отца и своих подданных. Все жители столицы вышли на улицы, чтоб приветствовать своего любимца.
И вот Дашаратха, стоя в блистательном собрании среди царей севера и юга, узрел своего сына. Он приближался ко дворцу в сиянии своей красоты и мужества, обликом напоминающий благостный ливень, укрощающий жестокий зной летнего дня.
Сойдя с колесницы, Рама быстро взбежал по ступеням дворцовой лестницы и, возгласив имя царя, склонился к его ногам. Царь Дашаратха взял сына за руки, привлек его к себе и обнял. Потом он указал Раме место, приготовленное для него на возвышении, украшенном золотом и драгоценными камнями. Затем царь обратился к сыну с такими словами: «Рожденный первою моей женою, равной мне достоинствами, украшенный высокими добродетелями, ты, о Рама, мой достойный сын, наконец, снова дома! Твоя семья и твои подданные ждали твоего возвращения с нетерпением. Посмотри на ликующую толпу! Твое природное сострадание и благородство души принесли тебе славу и любовь народа!»
После этого начались празднования, и вся столица Айодхья отмечала возвращение принца целых восемь дней.
После приезда некоторое время Рама жил, как и прежде, во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Все шло хорошо, и ничего не предвещало беды. Исполненный добродетелей и чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобив, прямодушен, почтителен со старшими. Постоянно в часы отдыха от упражнений в воинском искусстве он вел душеполезные беседы с умудренными наукою и опытом мудрецами. Свободный от болезней, крепкий духом и телом, он успевал заниматься и государственными делами, и духовными практиками.
Но очень скоро стало ясно, что в принце произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Его настроение стало напоминать апатию, а в его речи все больше сквозила тоска. Царь обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и замолкал.
Дашаратха потребовал от управляющего детального отчета о состоянии принца. Управляющий был в затруднении и сказал: «О царь, со времени своего возвращения из путешествия принц сильно изменился. Он ничем не интересуется. Ему не нравится быть в компании таких же молодых людей. И он потерял интерес к обществу мудрых. Ему не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают дорогое оружие или коня, он смотрит печально и незаинтересованно. Он потерял интерес к охоте и военным соревнованиям, которые так ценил раньше. Он выгоняет даже дворцовых танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается как глухой или слепой. Временами он бормочет про себя: «Что за радость в богатстве и наслаждениях? Все это иллюзия».
Он по большей части молчит и ничем не увлекается. Ему нравится одиночество. Все время он погружен в свои думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него на уме, и чего он хочет. День за днем он худеет. Снова и снова он повторяет про себя: «Увы! Мы, люди, прожигаем нашу жизнь, вместо того чтобы стремиться к высшей мудрости! Люди страдают и жалуются на свои страдания, но никто не отворачивается от источников своих страданий!» Видя и слыша все это, мы, его скромные слуги, сильно расстраиваемся. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не получает удовольствие. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве».
Царь, расстроенный не на шутку, призвал любимого сына, обнял его и спросил: «Что заставляет тебя грустить, мой сын? Ведь ты знаешь, что уныние – это открытое приглашение разным страданиям».
Рама сказал: «Я искренно отвечу на твои вопросы, отец! Благодаря тебе я вырос в счастье, у меня были прекрасные учителя и друзья. Недавно я провел несколько месяцев в путешествии, и во время этого путешествия я видел множество разных людей, обычаев, стран. И везде я видел одно: люди страдают и пытаются избежать страданий. И вот, видя все это, я погрузился в печаль, меня охватили мысли, лишающие покоя».
«Каковы же эти мысли? Поделись со мною, сын мой!»
Рама: «Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли достичь счастья в этом мире? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть! Я не вижу никакого смысла во всех этих рождениях, которые всегда сопровождаются страданиями.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=69800188&lfrom=174836202) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
Существует два варианта названия книги: «Йога Васиштха» и «Йога Васиштхи». Мы используем второй вариант, акцентирующий внимание на принадлежность учения мудрецу Васиштхе.
