Олег Лёвин "История Тамбовской Епархии. Курс лекций"

Зная все это, епископ Леонтий предпринял попытку взять под свой контроль Козловский Троицкий монастырь, но козловцы написали челобитную в Москву и последовал достаточно странный указ в котором не только не велено было епископу трогать монастырь, но он явно был возвышен над другими и противопоставлен епископской власти, так как: «Тому монастырю велено быть в той епархии ныне и впредь особо». И тогда же козловский настоятель Дорофей был возведен в сан архимандрита. Попытка осуществить свои права в отношении Мамонтовской пустыни, также ни к чему хорошему не привела и фактически закончилась поражением для епископа Леонтия, так как саввинские монахи пользуясь своими связями при дворе добились того, чтобы их Мамонтовская вотчина оставалсь в неприкосновенности. Понимая всю сложность своего положения епископ Леонтий предпринял отчаянный шаг решившись на силовую акцию: разобраться с непокорными мамонтовскими монахами владыка послал боярского сына Григория Шашковского и подъячего Ивана Рубцова. Те устроили в пустыни погром – избили «смертным боем» строителя старца Иону и отправили его в оковах в Козлов, побили плетьми монастырского слугу Ивана Агеева, описали все имущество монастыря и забрали монастрыскую казну. Саввинские власти вновь начали дело против владыки Леонтия, которое закончилось окончательной потерей Мамонтовой пустыни для епископа. Таким образом еще не прибыв в епархию епископ Леонтий лишился и всех средств к существованию и настроил против себя монашеское лобби.

Прибыв в Тамбов 24 ноября 1682 г. и поселившись в полуразваленном доме построенном еще для приезда рязанских владык, видя ветхий собор со скудной обстановкой и утварью владыка Леонтий еще больше задумался о том, где же взять денег, чтобы восстановить все это хозяйство. Единственный источник, который еще оставался в распоряжении епископа это пошлины со ставленных грамот. Ставка их была определена на Стоглавом соборе, но она, может быть достаточна была для обширных епархий, а для такой как Тамбовская епархия сборы получались мизерные. Вот и решил епископ Леонтий увеличить эту ставку, чем фактически подписал себе приговор, так как сразу же настроил против себя и духовенство и прихожан. Те стали на него жаловаться, из Костромы прислали игумена Тимофея, чтобы он провел расследование и в результате Леонтий «отлучен бысть престола своего за поставление священного чина на мзде». Такова печальная история правления первого Тамбовского епископа [9].

Лекция 4. Деятельность и значение свт. Питирима. Закрытие епархии.

Первый тамбовский епископ не успел себя проявить на тамбовской кафедре, и память о нем практически не сохранилась. Ясно было, что на подобного рода кафедры нужно направлять людей особых, способных стать тем «знаменем» вокруг, которого объединятся все здоровые силы края. У Патриарха Иоакима был такой человек на примете. Это настоятель Вяземского Иоанно-Предтеченского монастыря архимандрит Питирим. Родился будущий епископ 27 февраля 1644 г. в г. Вязьма. В двадцать лет поступил в местный монастырь, где был пострижен в монашество, а впоследствии стал настоятелем этого монастыря. Как настоятель проявил себя с самой лучшей стороны, как монах был безукоризнен, кроме того, отличался твердостью характера в отстаивании истин православной веры и тонким знанием особенностей человеческой души. Именно такой человек нужен был в Тамбове. Назначение на Тамбовскую кафедру состоялось 1 сентября 1684 г., а посвящен архимандрит Питирим во епископы 15 февраля 1685 г. в воскресение Недели блудного сына, в Соборной церкви Успения Богородицы г. Москвы.

Епископ Питирим учел ошибки своего предшественника и провел в Москве почти год, добиваясь решения вопроса материального обеспечения епископской кафедры. 16 апреля 1685 г. он просил государей пожаловать ему на содержание кафедры вместо скудных Мамонтова и Троицкого монастырей другие. А именно: Чернеев монастырь, Сергиевскую Успенскую Проломскую пустынь, Вышенскую пустынь с крестьянами и пашнями. Все они были приписаны к архиерейской кафедре указом государей от 11 сентября 1687 г., правда, реально распоряжаться средствами Чернеева монастыря епископ Питирим смог только в 1693 г., когда монастырь удалось, наконец, вывести из-под опеки донских казаков. Позже владыка предпринял успешные шаги в том направлении, чтобы в епископскую собственность перешли и новые земли: в 1692 г. отдана была талинская Поляна по речке Талинке, по правую сторону, и по речке Керше вниз (окончательно все эти земли были закреплены только в 1696 г., а всего 900 четвертей земли). В данном случае владыка выступил в качестве не только землевладельца, но и колонизатора переселив на эти участки крестьян из Чернеева. В переписных книгах за 1701 г. читаем следующее: «В Тамбовском уезде новопоселенных вотчин прежде бывшего Тамбовского епископа в Тамбовской Поляне в селе Спасском с селами и деревнями крестьянских и бобыльских 240 дворов, которые по указам бывших Тамбовских епископов в ту вотчину переведены и сами перешли из вотчин Черниева монастыря из села Черниева. В селе Спасском, Талинское тож, двор архиерейский, крестьянских 114 дворов, мужского пола 828, женского пола 804. В селе Троицком, Керша тож, двор архиерейский, крестьянских 40 дворов, мужского пола 449, женского пола 399. В селе Богородицком, Малая Талинка тож, двор архиерейский, крестьянских 31 двор, мужского пола 168, женского 181». Так на карте нашей области появились села Большая Талинка, Малая Талинка и Керша.

Закончив все дела, святитель только в феврале 1686 отправился в Тамбов. Первые его шаги на Тамбовской земле были направлены на умиротворение козловцев. В Козлов он прибыл 27 февраля 1686 г. на вторую неделю Великого поста. Жители Козлова сразу приняли нового архиерея, как своего, о чем свидетельствует такой факт: уже 5 апреля 1686 г. епископ Питирим выдал храмоздательную грамоту на строительство каменного Троицкого храма в Козловском монастыре (он был освящен 19 августа 1692 г.), что свидетельствовало в пользу особого благоволения к козловцам и сочувствия их духовным нуждам.

За десять лет своего епископства святитель Питирим смог устроить в городе Тамбове обширный архиерейский двор, занимающий площадь от нынешней улицы Ст. Разина, всю территорию за собором, вплоть до реки (включая и пространство, занимаемое ныне Водоканалом, подстанцией и Горэлектросетью). Здесь был построены: одноэтажный каменный дом для жительства епископа и его слуг, дом деревянный для готовящихся к посвящению в сан, по другую сторону собора устроено каменное здание для причта собора, в небольшом удалении от этого дома к реке Студенцу возведено каменное здание для лошадей, экипажей и выездной прислуги. По другую сторону Студенца за чертою города, также против собора, службы для чернорабочих, скотный двор склады для хлеба. Все это со стороны Цны было окружено густым лесом. Надо полагать, что и хорошие дубовые леса по Цне именно в это время использовались для строительства как раз всех этих сооружений, и с тех пор он получил названия «архиерейского» [10].

Строительная деятельность святителя простиралась не только на устройство подворья, но и на храмы. Петропавловский храм ведет начало именно с этого времени, при помощи и по инициативе владыки также был капитально обновлен Иоанно-Предтеченский храм Пяшкельной слободы. Кстати этой удаленной от крепости слободе (а она была населена не только разбойниками, но и казаками, хотя грань между теми и другими в то время была весьма призрачна) епископ Питирим уделял повышенное внимание. О чем свидетельствует подаренные им в Предтеченский храм напрестольный крест, собственной работы, а также колодец, который он в слободе выкопал.

Но самым главным делом святителя Питирима в храмостроительстве стало сооружения Преображенского каменного собора в г. Тамбове (заложен в 1694 г.). Само это событие стало неординарным по своему замыслу и грандиозности: ведь до сих пор в обширном крае был всего один небольшой каменный храм в Козловском Троицком монастыре, а здесь великолепный собор о двух этажах. Все это свидетельство того, что деятельность епископа повлияла в положительном смысле на нравственность и духовную жизнь горожан.

Епископ Питирим основал два монастыря. Причем для тамбовщины такого типа монастыри стали новым явлением, впервые монастыри были основаны епископом, и они были исключительно общежительными. В 1688 г. основан Трегуляевский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь, а в 1690 г. Тамбовский Вознесенский женский монастырь. Последний возник не на пустом месте, уже с 1676 г. в Панской слободе при Христорождественской церкви существовала община монахини Мариамны. Святитель Питирим дал этой общине статус монастыря, попытался наладить внутреннюю жизнь, назначив игуменией свою сестру Екатерину, но перевести этот монастырь на принципы строгого общежития по разным причинам так и не удалось.

Святитель озаботился и о духовной защите города: при входе в город с северной стороны (Пушкарская слобода) на вратах крепости поставлено было изображение распятия Спасителя и стоящие при кресте Божией Матери и св. ап. Иоанн Богослов, при выходе из Покровской слободы на южных вратах писанную на досках Казанскую икону, с западной стороны поставлена Ильинско-Черниговская икона. Также он учредил крестные ход из Преображенского храма в престольные праздники в храмы города. Стоит отметить, что со святителя в нашем крае появились новые святыни: Ильинско-Черниговская икона Божией Матери, прославленная впоследствии как Тамбовская и Девпетуровская икона Божией Матери, бывшая ранее келейным образом святителя.

Скончался епископ Питирим 28 июля ст. ст. (10 августа нового) 1697 г. (официальная церковная дата 1698 г.) в 13 часов дня. И был погребен с правой стороны от собора, в том месте, которое сам указал еще при своей жизни. Над могилой его была поставлена деревянная резная гробница в рост святителя. В 1843 г. усердием М. М. Бибиковой, в благодарность за исцеление, гробница украшена металлической доской с изображением святителя, в 1876 г. поставлена новая деревянная гробница, а старая находилась в верхнем храме с южной стороны. На гробницу клали зашитую в церковную пелену фелонь епископа. В 1882 г. над гробницей иждивением Панкевич устроен хрустальный балдахин. В день памяти святителя до его прославления всегда бывала очень многолюдная и продолжительная литургия, после (с 1868 г.) крестный ход на колодезь за собором, затем освящение хлебов и трапеза для нищей братии.

В 1914 г. святитель Питирим был прославлен Русской Православной Церковью в лике святых. Мощи его были обретены, а рака с мощами поставлена на первом этаже Преображенского собора (где они пребывают и ныне) Епископ Питирим считается не только небесным покровителем Тамбова, но и всего края. День его кончины 10 августа отмечается с особой торжественностью.

Оценивая роль святителя Питирима в истории нашего края, наверное не стоит говорить о том, что он как-то сильно повлиял на духовно-нравственную обстановку в целом, но новое направление жизни Тамбова он безусловно дал. Наметил ориентиры к созидательному труду на благо Церкви и государства, а не только просто службы в ветхой военной крепости, где каждый мыслил свое пристанище как временное [11].

Роль святителя Питирима больше провиденциальная. Господь дал нам небесного защитника и покровителя (а согласитесь, не у каждой области есть такой покровитель) не только конкретно каждого, кто к нему обращался, но и вообще всей Тамбовской земли. И то, что это так свидетельствуют чудеса, открывшиеся на могиле святителя сразу после его кончины. Ни одна личность в истории нашей области не оказало такого огромного влияния на души и умы многих и многих поколений людей из разных сословий. И это также факт остается бесспорным. Как бы в дальнейшем не сложилась административная судьба области святитель Питирима навсегда останется Тамбовским.

После смерти святителя Питирима на Тамбовскую кафедру был назначен епископ Игнатий (Шангин), бывший до этого архимандритом Рязанского Солотчинского монастыря. Монастырь этот имел самое непосредственное отношение к Тамбовской епархии, так как здесь располагались вотчины монастыря, и настоятель Солотчинского монастыря был не чужд интересам епархии. Приехал новый владыка в Тамбов только в мае 1699 г., а в августе был низвержен и сослан на Соловки «уличенный в соучастии с раскольниками и сопротивлении указам Петра Алексеевича о пожертвовании с церквей на пользу Отечества». Позже царь Петр говорил митрополиту Стефану (Яворскому), что таких как Игнатий не ставить на кафедры потому как он «умилялся до слез над чтением грамоток Григория Талицкого об антихристе». Т. е. епископ Игнатий был смещен со своего поста за сочувствие силам, настроенным к реформам Петра Великого крайне отрицательно.

Епископу Игнатию удалось расширить пределы епархии за счет Астраханской епархии. В 1699 г. в состав Тамбовской епархии вошел новопостроенный город Петровск на реке Медведице, а также вся местность вниз по р. Дон и по р. Серет. Однако местность эта так и осталась спорной между тамбовскими и астраханскими владыками. Есть также сведения, что в ведение тамбовских архиереев в это время поступил и г. Борисоглебск, который был построен в 1698 г. вместе с своей округой (всего 10 церквей и часовен). Однако на очень короткое время [12].

После удаления епископа Игнатия Тамбовская епархия была закрыта (1700 г.). Причина указывалась следующая: «За вины тамбовских епископов». Но думается все было гораздо проще, и основная причина была чисто экономическая: царь Петр, задумавший кардинально преобразовать Россию, посчитал, что существование такой маленькой епархии как наша экономически было невыгодно. Это подтверждается и тем фактом, что практически все постройки, сооруженные еще епископом Питиримом в Тамбове, со временем перешли в руки представителей государственной власти, да и Талинские вотчины тамбовских владык больше им уже не принадлежали (переведены в дворцовое ведомство). Указом Петра Великого от 15 мая 1701 г. Тамбов, Козлов и Доброе Городище (Добрый) отошли в ведение митрополита Рязанского Стефана (Яворского). Остается неясным вопрос: епархия была полностью ликвидирована или же все же вошла в состав рязанской как некая епархиальная область? Профессор Казанской духовной академии И. Покровский, который весьма подробно занимался историей изменения границ епархии еще в 1897 г. утверждал, что: «Территория упраздненной епархии не потеряла своей обособленности, а сама епархия своего названия – Тамбовская. Это название сохранилась за ней во всех документах до половины XVIII в. Ее территория представляла исключительное явление в церковно-епархиальном устройстве и управление русской церковью» [12].

Такой неопределенный статус Тамбовской епархии привел к тому, что был «потерян» целый округ. В 1705 г. соборный священник г. Борисоглебска донес в патриарший казенный приказ, что в городе и уезде существует 9 церквей с приходами и они ни к какой епархии не приписаны и не обложены данью. В следующем 1706 г. округ был приписан к патриаршему казенному приказу и деньги шли именно туда, а после 1710 г. Борисоглебский округ и вообще оказался в ведении Воронежской губернской канцелярии, правда, с оговоркой «временно» [13].

Лекция 5. Тамбовские монастыри в XVI- XVII вв

Очень сложно сказать сейчас, когда именно пришли на наши земли монахи. Если брать легендарные предания о Лебедянском Троицком монастыре, то его основание относится к XIV в. Предание об его основании утверждает, что собралась небольшая общинка пустынножителей, однако она была сожжена в одном из набегов татар, а монахи убиты. Таким образом, можно хотя бы предположить, что монашеские общины до татарского нашествия на нашей территории существовали.

Первое письменное упоминание о тамбовском монастыре относится к 1573 г., когда на берегу р. Цны недалеко от с. Ст. Чернеево Шацкого уезда черным попом Матфеем была построена новая Никольская церковь на месте старой, ветхой, которая долгое время стояла без службы на Мамышевой поляне. Уже к 1583 г. существовала новая церковь, поставленная по благословению Рязанского епископа Леонтия, кельи на пять монахов, а вся территория пустыни была огорожена забором. Можно назвать это первым очагом монашеского делания на Тамбовщине. К концу XVI века относится основание и Пурдышевской Рождества Богородицы мужской пустыни, которая находилась в Темниковском уезде недалеко от мордовской деревни Малые Пурдышки. Первое упоминание о ней относится к 1596 г., и тогда пустынь владела вотчиной и бортями. Основателем называется старец Иринарх [14].

Вот, пожалуй, и все монастыри XVI века, о которых нам, что-либо известно. Как видим они были расположены на севере в тех местах, которые активно осваивались тогда русскими людьми и цари поощряли их появление здесь и старались защитить их от враждебных действий окружающих их инородцев. Прежде всего, государи заботились о том, чтобы закрепить материальное положение новообразованных монастырей, понимая, что это станет залогом их процветания и поспособствует влиянию на языческое население. Чернееву монастырю 27 марта 1586 г. была выдана грамота от царя Федора Ивановича дающая право владеть рыбными ловлями, на р. Цне. А 20 января 1597 г. были пожалованы те земли, что пониже с. Томникова, вверх по Цне, с левой стороны, крестьяне, живущие здесь, отныне обязаны были «старца Матвея с братией слушать, пашню на них пахать и доход им монастырский платить». В первой половине XVII века пожалования не прекратились: в 1604 г. была дана грамота на владение рыбными ловлями вниз по р. Цне, в 1613 г. отданы во владения деревня татарская и Чернеево, а также рыбные ловли на реке Цне, Челновой и Хопре, затем в 1614 г. Пилавской заводью. При новой династии Романовых Чернееву монастырю удалось получить залежные земли в диком поле.

В XVII в. на севере епархии было основано еще несколько монастырей и появляются первые женские монастыри. В небольшом городке Елатьме было целых три монастыря: два девичьих Спасский и Успенский и мужской Преображенский. В это же время основываются Сергиевская Проломская пустынь в Шацком уезде, Старокадомский Троицкий монастырь (первое упоминание 1652 г.), Вышенская Успенская пустынь (1620 г.), в конце века Саровская Успенская мужская пустынь и Санаксарский мужской монастырь.

В Шацком крае были обширные владения Романовых с центром в с. Конобеево, непосредственно владела ими державная инокиня Марфа Ивановна (мать царя Михаила Федоровича) и это очень благоприятствовало развитию монашества в крае. Марфа Ивановна сама основала Конобеевский Казанский девичий монастырь и много жертвовала на другие монастыри. Можно так сказать, что север будущий Тамбовской епархии в XVI и первой половине XVII веков активно осваивался монахами, чего не скажешь о юге. Возможно, это объясняется тем, что южная сторона была степной и часто подвергалась нападению кочевников, что не способствовало развитию здесь монашества.

Основание первого монастыря на юге относится к 1621 г. – это Новая Троицкая Яблонева пустынь недалеко от Лебедяни, основатель ее старец Савватий. Кстати, это первый монастырь, где была построена каменная церковь (1665 г.). Затем появились два монастыря в Добром (Вознесенский мужской и Тихвинский женский основанный в 1694 г.), один в Липецке (Поройская мужская пустынь), один в Романове (Красногорская мужская пустынь), и два в Усмани (Преображенская мужская пустынь и Успенская женская). Все это были обители небольшие, хотя и более населенные, чем северные, но в отличие от них небогатые, некоторые, даже не имели своих вотчин и жили лишь от приношений прихожан. Кроме того, все они располагались или в самих городах или недалеко от них.

Первая треть и вторая половина XVII века стала временем, когда монахи, начали продвигаться вниз по течению Цны, основывая монастырь на пустых землях в дремучих лесах правого берега реки. Проникали они и в традиционные для расселения славян районы вдоль р. Воронеж. Они были одними из первых, кто стал возвращаться в места, запустевшие после татарского нашествия. К первой половине XVII в. относится основание Мамонтовой пустыни на берегу р. Цны. Основатель монастыря некий старец Мамонт, причем есть основание предполагать, что он выходец из Николо-Радовицкого монастыря, вотчина которого еще с конца XVI века располагалась в с. Малое Пичаево. Южнее Мамонтовой пустыни в 1615 г. был основан Троицкий Цнинский монастырь. К 40-м гг. XVII в. вокруг Мамонтова появились деревни Слободка, Глубокое, Новая Слободка, Отъяссы, Сурки, которые были образованы крестьянами, поселившимися на монастырских землях и пришедшими из сел Носины, Сюпа, города Наровчата и др. [15].

Постройка крепостей Тамбов и Козлов дало начало еще одному типу монастырей в этой местности – городских. В Тамбове у стен крепости был основан старцем Иосифом Казанский монастырь (1667 г.), а в Козлове еще до построения самой крепости в 1627 г. черный поп Иосиф основал Троицкий монастырь. С открытием епархии в 1682 г. второй тамбовский епископ Питирим озаботился тем, чтобы открыть два монастыря: в самом Тамбове Вознесенский женский (1690 г.) и недалеко от города Трегуляевский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь (1688 г.) Причем последний мыслился святителем именно как скит, где монахи будут озабочены, прежде всего, не тем как добыть средства к существованию, а монашеским деланием.

Все монастыри XVI—XVII вв. неизбежно становились центрами хозяйственной деятельности и вопросы, связанные с приобретением и использованием главного богатства того времени – земли, становились зачастую во главу угла. И это стремление не было, страстью к стяжательству, просто в то время хозяйственная самостоятельность была залогом духовного процветания.

Самым богатым монастырем к середине XVII в. безусловно, являлся Чернеев Свято-Никольский монастырь. К началу 80 – х годов XVII в. обители принадлежало 600 крестьянских дворов (а в 1616 г. 29 дворов крестьянских и бобыльских, пашни 69 четвертей в поле). Обитель не раз приходила на помощь своими средствами правительству. Когда в 1636 г. строилась крепость Тамбов, монастырь своими силами построил на р. Липовице острог, в г. Тамбове в Казачьей слободе Знаменскую церковь (с 3 престолами), 2 большие башни, 2 раската, торг, баню, около города монастырские люди копали рвы. На Лысых Горах выкопали колодец. Нанимали по 25 человек в месяц, каждому давали по 4 рубля. Кроме того, в 1637 г. с монастыря взято 30 руб., в 1638 г. 35 меринов и 3 рубля. В 1671 г. на борьбу с разинцами Черниев монастырь собрал 980 руб. В правлении епархией святителем Питиримом ему удалось добиться того, чтобы часть доходов монастыря шла на обеспечение епископской кафедры.

Разросшееся к концу XVII в. монастырское хозяйство, которое включало в себя несколько сел, земли, леса, рыбные ловли и борти, бобровые гони привело к тому, что монастырское руководство не справлялось с возросшим количеством обязанностей по управлению. И монастырские крестьяне в конце века не раз жаловались властям именно на монастырское безначалие. Т. е. постоянное приобретение и обогащение в конечном итоге начинало обременять монастыри, мешать их внутреннему развитию.

Со второй половины XVII в. в хозяйственной жизни тамбовских обителей стали играть большую роль крупные русские монастыри, такие как Савино-Сторожевский, Московский Чудов, Кирилло-Белозерский. Мамонтова пустынь была приписана к Саввино-Строжевскому монастырю в 1652 г. В целом присоединение некоторых наших монастырей к крупным московским монастырям сыграло положительную роль в их истории, став залогом благополучного существования обителей в течение не одного десятка лет, а в некоторых случаях, как это было с Троицкой пустынью приписанной после погрома разинцев к Московскому Чудову монастырю, спасло от окончательного разорения. Но не всегда присутствие крупных монастырей было благотворным, порой по поводу земли разгорались многолетние споры, иной раз перерастающие в своеобразные маленькие «войны». Не один десяток лет тянулась земельная тяжба между Кирилло-Белозерским монастырем и Вышенской пустынью. Часто эти споры разрешались мировой сделкой, а ко второй половине века не раз проводилось межевание, как земель, так и участков, где располагались пчелиные борти. Монастыри стали теперь выступать и в качестве кредиторов, давая деньги или продукты под залог, например, пчелиных бортей, причем специально в договорах оговаривалось, что родственники должника могут выкупить борти за определенную, часто немалую сумму.

Хозяйственная деятельность монастырей порой затрагивала интересы различных людей, напрямую не связанных с ними, но ведущих ту же деятельность по обработки земли по соседству с монастырями. Возникали конфликты, иногда острые и почти неразрешимые, да и неудивительно, если учесть, что государи, давая очередной участок земли не учитывали интересов крестьян или инородцев живущих рядом или прямо на этих же землях. Чаще всего такие конфликты возникали как раз в тех местах, где большую часть жителей составляли инородцы. Пурдышевский игумен не раз жаловался государю на татар, которые: «Луги их распахивают и стада гоняют и хлеб травят и в липегах лубья снимают и пчелы дерут и гумна на их пашне ставят и знамена их чешут и вотчину их пустошат» и еще «Темниковские де татаровя, князи и мурзы, и мордва, его с братиею обидят, в пашню и в сенокосные покосы вступаются насильем, и впредь де ему с братиею прожити от них неможно». Иногда такие враждебные действия имели для татар свое оправдание как это было в случае с Старокадомским Троицким мужским монастырем, где по челобитной иеромонаха Ионы и Григория Иванова царь Алексей Михайлович велел отдать новообразованной пустыне поле около д. Енгозино бывшее ранее во владении татар. По этому поводу татарские мурзы жаловались, что у них несправедливо отобрали землю. А так как монастырские пашни по малочисленности братии обрабатывать было некому, поэтому за монастырем выстроили избы и стали в них селить новокрещенных татар, но те жить в них не желали и часто убегали от своих новых хозяев.

В Чернеевом монастыре в 1598 г. татары: «Старца Матвея с братиею лают всякою непотребною лаею и служебников монастырских и крестьян бьют и похваляются всякими злыми делы и слугу монастырского Кананка Павлова хотят убить до смерти». Кстати здесь указание на то, что в то время монастырским хозяйством управлял человек из мирян Кананка Павлов. От татар не отставала и мордва, которая чинила: «Всякую пакость монастырю. Крали скот, птицу, лошадей разоряли пчелиные борти».

Впрочем, и русские крестьяне часто воспринимали монастырь, как конкурента в своих хозяйственных делах. В том же Старокадомском монастыре монахи в 1682 году жаловались государю, что кадомцы их: «Рыбные ловли облавают, лес рубят и чинят стеснения». Это единственный тамбовский монастырь, который в результате хозяйственного разорения пришел в конечном итоге в совершенное запустение.

Таких примеров можно привести еще не один десяток, но, конечно же, во многих этих случаях хозяйственного беспредела со стороны окружающего монастыри населения, была не только экономическая подоплека. Ведь не случайно в конфликт вступали именно с инородцами, которые, оказываясь в сфере влияния монастырей, неизбежно становились объектами их миссионерской деятельности. Характерная черта во внешнем и внутреннем развитии наших обителей XVI—XVII вв. это их ярко выраженная миссионерская направленность. Можно даже предположить, что некоторые монахи-основатели и селились среди мордвы и татар движимые жаждой апостольского подвига. И надо сказать не без успеха. Тот же Матфей Чернеевский в своей челобитной на имя царя писал: «Иная де мордва на лебезу мою сдается и кстится хочет». Нам известно, что сам старец крестил около 20 мордовских семей. При Пурдышевском монастыре образовалось две деревни крещеной мордвы: М. Пурдышево и Тотушево, при Старокадомскомском монастыре селились новокрещеные татары. Можно также предположить, что с появлением Троицкого Цнинского монастыря образовалась деревня новокрещенной мордвы, а те, кто не пожелал принять крещения, выселился и образовал д. Поганку. Т. е. миссионерская деятельность монахов в целом была успешна и приносила свои плоды. Новокрещеные инородцы, изгоняемые из своих языческих общин, селились около стен монастырей, прибегая к помощи обителей, тот, кто не желал принимать крещение видел в монахах своих естественных и главных врагов. То, что обители были люто ненавидимы упорными язычниками, за проповедь Слова Божия свидетельствует и мордовское предание, записанное в 1915 г. священником с. Кермись Шацкого уезда отцом Павлом Курганским. Это предание повествует о том, что шайки молодых мордвинов часто грабила монахов Чернеева монастыря, отбирая у них хлеб, мед, скот в ответ на их миссионерскую деятельность. Они же придумали и презрительное название для монахов «цернохьне», переводилось оно как бздуны. Видно язычники ничего не могли противопоставить мирной просветительской работе иноков, кроме насилия и ругательств.

Апогеем миссионерской работы в этих краях стала деятельность архиепископа Мисаила, который как раз и опирался в своей работе на монахов Шацкого края. Конфликт как говорится, зрел. Положение еще усугублялось тем, что после враждебных акций инородцев игумены монастырей жаловались на них царю, а тот в свою очередь слал указы шацким воеводам взять под свою защиту обители, он и брал, посылая разбираться с непокорными стрельцов и казаков. В результате обозленная мордва 8 апреля 1656 г. около с. Ямбирно, смертельно ранила архиепископа Мисаила, который с крестом в руках проповедовал им Христа [16].

О внутренней жизни монастырей того времени нам известно чрезвычайно мало. Не сохранилось сведений о том, по каким уставам они жили, а те сведения, которые есть, относятся к более позднему времени. Но все же хоть какие-то крохи по этому поводу мы имеем. По своему типу все монастыри этого времени принадлежали к особножительным. Можно, даже утверждать, что ни в одном из них не было общежительного устава, да и вообще сложно сказать применялся ли в жизни какой-либо устав. Скорее исполнялись самые общие правила монашеского жительства, тем более что монастыри чаще всего становились своеобразными духовно-административными центрами небольших округов.

Каждый вновь поступивший в монастырь обязан был внести определенный вклад, об этом мы имеем достаточно много документальных свидетельств. Богатые строил на свои средства себе келью (так и писали «келия старца такого-то»), те кто не мог себе этого позволить селились у тех, кто келии эти имел. Причем особо оговаривался статус так называемого вкладчика, т. е. человека, который уже передал монастырю определенное имущество на условиях: «За тот вклад в монастыре пострич, а будет я не похочу, и мне жить в мире, поить и кормить меня монастырем и покои давать, якоже и прочей братии, и после моего живота меня устроить в литейной и пустенной синодике и поминать вечно». Фактически монастырская братия приобретала в некотором роде статус служилых людей, так как выполняли государственные задачи. Та же Мамонтова пустынь выглядела как укрепленное поселение (рядом с пустынью находился острожек), окруженное крестьянским и служилым населением, с развитой инфраструктурой и строго определенными обязанностями внутри монастыря. Во главе стоял игумен или строитель, далее шел келарь и казначей, потом старцы (монахи) и рядовые старцы. Выделялась еще бельцы, попы (т. е. те, кто жил на монастырской земле и служил в приходской церкви), черные попы, а также упоминаются духовные отцы для мирян («отец»). Кроме того, существовали еще и дьячки, которые помимо службы в церкви выполняли функции делопроизводителей. О том какую роль играли одни (например, казначей, келарь) мы знаем, а какое принципиальное различие скажем между бельцом, попом, духовным отцом и черным попом можно сейчас только догадываться. Скорее всего, слово белец в документах того времени употреблялась не в первоначальном его виде, т. е. священник из белого духовенства, а так называли как раз тех самых вкладчиков, которые жили на равных правах с прочей братией, но не постригались и не имели священнического сана (в документах Троицкого Цнинского монастыря упоминается вкладчик белец Ганка Иванов). В то время еще существовали в монастыре и трудники, которые в отличие от вкладчиков бельцов ничего не дарили монастырю, а жили в нем на правах послушников-рабочих. Духовным отцом одновременно мог быть как черный поп, так и просто приходской поп, причем это была не просто выполнение чисто духовнических функций, но и ряда юридических обязанностей, скажем, духовный отец выступал в качестве доверенного лица при составлении дарственных и завещательных грамот со стороны вкладчика.

Взгляд населения на монашеское делание в то время был своеобразен. Вкладчики не спешили принимать постриг, да часто и вообще не жили в монастыре, но выговаривали для себя условие: «Буде похотим постричися и нас пострич». Служилые люди, находясь в постоянной военной опасности понимали, как необходима им молитвенная поддержка и, внося в монастырское хозяйство вклад, обязывали монахов молиться за вкладчика или его родственников. В этом было четкое осознание того для чего монастырь нужен в мире – монахи предстоят пред Богом, молясь за тех людей, которые несут службу государеву. Оттенок меркантилизма постоянно присутствовал в отношениях монастырей с внешним миром: в этот период времени редко кто просто что-то дарил обители, скорее все дарования носили характер платы за услугу.

Внутренняя обстановка в большинстве монастырей соответствовала их экономическим возможностям. Чаще всего в обители располагалось две деревянные церкви, которые старались поддерживать в надлежащем порядке. Крыты они были тесом и не были большими. Можно предположить, что одна из церквей или хотя бы предел отапливались и в ний служили зимой. В той же Мамонтовой пустыни к церкви свт. Николая была пристроена как самостоятельная церковь св. Алексия человека Божия [17].

Иконы в церквах помещались в серебряные ризы, которые были дарами благодетелей. В Троицком Цнинском монастыре все иконы были в серебряных ризах, в Мамонтовой пустыни только с серебряными венцами, а некоторые с золотыми, но зато имелась чтимая икона Богородицы на которой были так называемые приклады (серьга, серебряные кресты и. т. д.), т. е. дары прихожан, получивших помощь от Божией Матери, остальные иконы оправлены в обычную басму.

Богослужебные предметы чаще всего были оловянными, а вот священнических риз не доставало. В описаниях мы встречаем упоминание о том, что они ветхи или их вообще не полный комплект. Особым попечением как настоятелей, так и зажиточных людей составляли колокола. Их специально отливали для того или иного монастыря и дарили, а в описаниях обязательно указывалось, кем именно подарен тот или иной колокол.

Богослужебные книги, в крупных монастырях того времени (Чернеев, Мамонтово, Троицкий и др.) обязательно имелись в полном составе. А в Мамонтовой пустыни мы знаем, что было много книг старой печати духовно-нравственного содержания: Прологи, жития, поучения, что говорит о достаточно высоком уровне грамотности среди монахов Пустыни.

Монастыри были тем местом, где велось поминания многих и многих представителей разных родов окрестного населения так или иначе зависимых от монастырей или же совсем не связанных с ними. Сохранилось несколько монастырских Синодиков, которые были описаны еще в XIX веке. В них длинные списки имен людей, исправно поминавшихся на панихидах, на проскомидиях, на литии и на литургии, а также келейно. Велись они братией и на протяжении многих десятилетий предавались от одного поколения монахов к другому. Как уже было сказано предстательство перед Богом за живых и умерших являлось важной функцией монастырской жизни.

В документах Пурдышевской пустыни под 1507 г. мы находим первое упоминание о крестных ходах не только в монастырях, но и вообще в епархии. В одной из челобитных сказано, что монахи: «Ходят около монастыря со кресты по воскресеньям и по владычним праздникам и на ердан».

В жизни большей части тамбовских монастырей во второй половине XVII в. века стали играть большую роль донские казаки. Они были вкладчиками, часто постригались сами, но еще чаще селились в монастыре или на его землях в старости, возлагая заботу об их пропитании на ту или иную обитель. Участие казачества особенно заметно в жизни таких монастырей как Мамонтова пустынь, Троицкий Цнинский монастырь и Чернеев Никольский монастырь. Особенно пагубно это участие было для Чернеева монастыря. Влияние это со временем переросло в полную зависимость от Дона. Чернеев монастырь с незапамятных времен пользовался большим уважением среди донских казаков. Те считали его «своим» и утверждали, что сам основатель пустыни Матвей был казаком. Они много жертвовали в обитель, часто ходатайствовали о ней перед царем и добились того, что монастырь освободили от всяких повинностей. Монастырские крестьяне, видя зависимость монастырского начальства от казаков, и недовольные строгостью и требовательностью тогдашнего игумена Филарета решили пожаловаться и послали депутацию на Дон. Это дало повод для прямого вмешательства в дела монастыря. Теперь в обители было открыто как бы казачье представительство, которое фактически и управляло всем. Хозяйство монастыря начало расхищаться: крестьянам отдали 66 десятин монастырской земли, в 1685 г. было взято из монастырской казны 30 рублей, а из запасов 110 ведер вина, крупа, просо, мука, 30 пудов ниток и все это на 28 подводах свезено в Козлов. Казаки посеяли смуту и внутри монастырской братии. Представитель казаков Пахом Сергеев поддержал черного попа Иону, который был недоволен игуменом и сам метил на его место. По наущению Сергеева он составил клеветническую челобитную на настоятеля с требованием сменить его. Казаки заставили силой и угрозами подписать монахов грамоту. Начались раздоры, которые утихли лишь после того, как Иона, испугавшись следствия, из монастыря убежал. Наглость «вольных людей» дошла до того, что в одной из монастырских келий поселились несколько казаков. Они начали пьянствовать, бесчинствовали, избили несколько монахов. После этого происшествия была прислана следственная комиссия во главе со стольником Иваном Поливановым. В ходе следствия (которое происходила не без угрозы для жизни следователя – было избито несколько драгун сопровождавших Поливанова) собрано много материала уличающих казаков в беззаконии и произволе. Но дело это еще долго бы длилось, если бы в него не вмешался свт. Питирим Тамбовский, который ходатайствовал перед Государем о приписке монастыря к архиерейскому дому, что и было исполнено [17].

В XVI—XVII веках в Тамбовских приделах монастыри участвовали в колонизации новых земель, кроме того, не менее важная миссия лежавшая на монашествующих того времени заключалось в том, что они выступали христианскими просветителями дикого края, а сами монастыри становились духовными центрами обширных районов.

Лекция 6. Тамбовская епархия в XVIII в.

После закрытия Тамбовской кафедры, бывшая Тамбовская епархия с 1701 г. вновь находилась в ведении Рязанских архиереев, а с 1722 г. приписана была к Синодальной области. К этому времени в состав Тамбовской епархии входило: Тамбов с округой (37 церквей), с. Крюково с округой (27), с. Ракша с округой (14), Коварское на р. Вороне (9), с. Кривополянье с округой (14), Козлов с округой (71), Ягодное с округой (14), Раненбург, г. Добрый с округой (27). Затем, с 1742 г. территория епархии отошла в ведении Московского митрополита, а в 1745 г. всеми церковными делами в нашем крае стала заправлять Московская Синодальная контора. Протоиерей Хитров пишет по этому поводу, что епархия с 1720 г. была подчинена Воронежским архиереям, но управляла епархией «главным образом Синодальная контора». Она выдавала храмоздательные грамоты, определяла на места клириков, по ее же распоряжению ставленники посвящались то в Москве, то в Коломне, то в Рязани, то в Воронеже.

Собственно, XVIII столетие стало для Тамбовщины временем нового витка колонизации. Теперь эта местность уже была не на военном положении и обширные территории к югу и востоку активно заселялись. Правительство давало здесь земли помещикам, поощряя их переселять сюда своих крестьян. Именно в это время в наших краях появились обширные поместья таких крупных землевладельцев как Нарышкины, Голицыны, Гагарины, Шереметьевы и др. По оценке исследователя С. В. Черникова только в первой половине XVIII века население края увеличилось почти в два раза и 35% его составляли крепостные крестьяне.

Каждое вновь основанное село по-прежнему имело церковь, в которой служил один, а то и два священника. Уровень жизни и быт этих священников практически ничем не отличался от крестьянского, да и сами они мало, чем выделялись из общей массы. Есть сведения о том, что в части приходов существовал старый обычай выборного духовенства, когда на утверждение духовного начальства прихожане предлагали своего кандидата. А выбирать было из кого, так как теперь в наших приделах было много духовенства из Крутицкой, Рязанской и Воронежской епархий. Часто в документах того времени можно было прочесть, что помимо приходского священника в церкви служит пришлый.

Существуют разные оценки того, какова ситуация была в нашей епархии после ее закрытия и до возобновления. Дубасов И. И., а также Нечаев А. стоят на той точке зрения, что духовенство было невежественно, а в среде народа царил полный разгул и край наш переполнен был всякого рода разбойниками. Вообще до учреждения у нас епископской кафедры полный мрак и конец света. А вот официальный церковный историограф протоиерей Георгий Хитров пишет наоборот, что: «Дело распространения православной веры в упраздненной епархии шло успешнее, чем при ее епископах». И можно где-то больше согласиться с ним, так как не всегда епископская власть в таких епархиях как наша безусловное благо. Во всяком случае, в первой половине века управление епархией было устроено достаточно разумно и целесообразно. Фактически всеми делами в бывшей епархии управляли поповские старосты и их помощники десятоначальники. Должности эти были выборными. Выбирало старост и их помощников само духовенство. Подчинялись они непосредственно духовному приказу, расположенному в Тамбове на бывшем поповском дворе и основаниями для их решений, были правила святоотеческие и указы патриаршие. Старосты выполняли функции судебные, разбирая дела между духовенством и по тем, где штраф не превышал 10 рублей они же выносили решения, так же в их обязанности входило осуществление духовно-нравственного контроля над населением и духовенством. На поповских старост были возложены и обязанности по сбору церковных налогов и пошлин. Старост было много, так как они возглавляли такую административную единицу, которая называлась заказ (она была частью десятины). Система эта была удобна тем, что высшая духовная власть находилась в непосредственном контакте, как с паствой, так и с духовенством. И в поповском старосте крестьянин не видел чиновника, перед которым надо ломать шапку и кланяться, а родного для себя батюшку, духовного отца. В некотором роде это бала альтернатива Синодальной системе, господствующей ы Русской Церкви в это время.

Конечно же, уровень образования духовенства и паствы был не очень высок, но стремление к духовной жизни ощущалось во всех слоях населения. Об этом свидетельствует и тот факт, что именно к первой половине века мы относим появление таких монастырей как Саровская Успенская пустынь, Раненбургская Петропавловская пустынь, да и в Козловском Троицком монастыре расцвет монашеской жизни относится именно к середине XVIII века. Кроме того, существовало множество странников, юродивых, а также небольшие общины благочестивых девиц ведущих монашеский образ жизни. Т. е. духовная жизнь не была ограничена никакими внешними бюрократическими рамками. Но у этой духовной свободы в условиях тотального невежества была и изнаночная сторона. Ведь когда мало людей, знающих основы веры, способных растолковать эти основы простому народу, то неизбежно появление сект и различных суеверий. У нас в епархии именно к этому периоду относится появление секты духоборов, молокан, скопцов и хлыстов, а также, можно с основанием утверждать, что конец предыдущего века и начало XVIII-го отмечен рассветом так называемой народной магии и колдовства.

Поэтому и неудивительно, что 17 апреля 1758 году последовал указ императрицы Елизаветы Петровны о возобновлении Тамбовской епархии. Теперь она была восстановлена в гораздо больших размерах, чем в XVII в. В нее вошли города с их округами: Добринск, Краснослободск, Темников, Керенск, Наровчатов, Верхний и Нижний Ломов, Троицк. В таких границах она просуществовал до 1764 г., а с этого времени включала в себя 11 городов: Тамбов, Пенза, Козлов, Борисоглебск, Добринск, Керенск, Нижний и Верхний Ломов, Инсар, Мокшанск и Краснослободск. Титул архиерея звучал как Тамбовский и Пензенский (до 1799 г.) [18].

На возобновленную кафедру был назначен епископ Пахомий (Симанский). Малоросс по происхождению он окончил Киевскую духовную академию в период ее наивысшего процветания. Хороший администратор, хозяйственник, человек сильной воли и доброго сердца. По происхождению, епископ Пахомий был дворянином и начинал свою службу на военном поприще, но затем, он оставил военную службу и постригся в монахи. Вскоре он был назначен строителем Николо-Солийской пустыни, затем переведен в игумены Лукьянской пустыни, откуда был переведен в Никитский Переяславский монастырь и возведен в сан архимандрита. В 1753 г., «как ревностный, опытный и нужный настоятель», он переведен был в Иосифо-Волоцкий монастырь, где и оставался до 1758 г. Свое пребывание здесь, как и везде, Пахомий ознаменовал тем, что «монастырь, имеющий не малое число вотчин и от давнего нестроения пришедший в крайнюю ветхость и запустение, исправил и восстановил величие Иосифской обители».

Ко времени приезда нового владыки Тамбов больше был похож не на город, а на огромное село, в центре которого все еще громоздилась обветшавшая крепость. Все, что было сделано для материального укрепления епископской кафедры, при епископе Питириме безвозвратно утеряно: вотчины, земли, даже архиерейский дом был занят воеводским архивом, а ветхое здание во дворе архиерейского дома еще в 1726 году продано охочим людям, с аукциона и деньги отданы в Синодальную казну. Кафедральный собор со времен святителя, так и остался недостроенным и за 59 лет ни разу не ремонтировался.

Епископ Пахомий в данных условиях принял единственно верное решение: в качестве резиденции тамбовских архиереев он избрал Казанский мужской монастырь, где и разместился кое-как со своим штатом (7-ю иеромонахами и иеродиаконами и 2 монахами) Первым делом владыка занялся устройством орган епархиального управления – духовной консистории. В число членов этого епархиального судебно-административного учреждения поступают трегуляевский архимандрит Варсонофий, нижнеломовский архимандрит Тихон, архимандрит Сергий (очевидно из свиты архиерейской) и секретарь Гавриил Саковский. Т. е. очевидно, что в проведении своей собственной линии в епархии преосвященный сделал ставку на монашество, как на наиболее привилегированное и преданное епископской власти. Затем началась беспощадная борьба с вольностями духовенства, ведущаяся под лозунгом борьбы с грубостью, недисциплинированностью и невежеством последнего.

Как раз в первые годы службы епископа Пахомия в Тамбове, приказано было произвести разбор священно-церковно-служителей для отдачи в солдаты. Эта мера была как нельзя кстати. Архиерей сам взял на себя труд проверять действия уполномоченной на то комиссии. По инициативе епископа Пахомия, часть церковников была отдана в солдаты, часть записано в податное сословие, а часть он сам подарил помещикам превратив, таким образом, большое количество людей изначально бывших свободными в рабов. Епископ Пахомий поступал со священнослужителями хуже, чем с монастырскими крестьянами, о которых, по словам Дубасова, он: «Дорожил, никогда не продавал их и не получал за то ни копейки. Крестьяне отбывали умеренную барщину и только. Никаких денежных и вещественных сборов маслом, яйцами, медом и холстом с них не брали. Если же случалась экстренная и сверхположенная работа, то крестьянам за это платили по 10—15 коп., смотря по работе. От этого крестьяне сравнительно благоденствовали. У них были избы с стекольчатыми окончиками, просторные и теплые, и все они были сыты и одеты и ничем не обижены» [4].

Консистория была завалена следственными делами о священно-церковно-служителях и по сути превратилась в карающе-репрессивный орган аналогичный тройкам НКВД в советское время. По епархии разъезжали консисторские приставы. Они хватали заподозренных в чем-либо священнослужителей, связывали их и везли на суд и расправу в консисторию. Случалось, что епископ Пахомий наказывал священников плетьми, кандалами и консисторской тюрьмой за какое-нибудь неосторожное или неумелое слово (Указ Синода 1766 г. 6 ноября).

Надо полагать, время это явилось самым «благодатным» в истории епархии для всякого рода доносов и кляуз. Священнослужителей беспощадно наказывали: накладывали непосильные штрафы, стегали кнутом, забивали в колодки. Особо строг владыка был к новым ставленникам. Прежде чем поставить кого-либо во священника или диакона, он заставлял их выучиться чтению, пению и отправлению богослужения. Показывающие мало успехов, по несколько лет проживали в Тамбове на своем содержании, работая в свободное от богослужения время на архиерейский дом, копая рвы и канавы, вбивая сваи на реке, гоняя лес из Трегуляя по реке и т. п. Фактически превратившись в бесплатную рабочую силу. Но надо полагать, что основная причина, по которой ставленники попадали в крепостную зависимость от владыки не их малограмотность а невозможность дать взятку за посвящение, в размере от 10 до 50 руб., немыслимая по тем временам сумма.

Епископу Пахомию принадлежит идея учреждения семинарии в епархии. Владыка попросил у провинциальных властей выделить под здание семинарии место между бывшим Казанским монастырем и городской крепостью по берегу реки Цны. Наверняка зная, что нищий город вряд ли решится очистить это место от обывательских домов, в которых жили разночинцы. Естественно место это ему не дали. Все церкви епархии были обложены налогом в пользу семинарии по 1 копейке со двора, монастыри должны были вносить

/

 часть своих доходов. К 1764 году собрано1984 рубля и тут последовал указ, по которому воспрещалось собирать какие-либо деньги на содержание духовно-учебных заведений. Таким образом, вопрос с семинарией при Преосвященном Пахомии был не решен, но вот вопрос о том, куда делись собранные на семинарию деньги остается открытым и по сей день. Можно предположить, что все семинарские деньги и деньги, собираемые со ставленников и оштрафованного духовенства, шли в основном на обустройство архиерейской резиденции. Само это обустройство ставится в заслугу епископу Пахомию, но фактически кроме этого Преосвященным ничего и не было сделано. Обустраивал епископ свою личную резиденцию роскошно. Судите сами: все здания Казанского монастыря были разрушены и воздвигнуты новые. Построены две новые крепкие деревянные церкви и среди них величественная Предтеченская теплая церковь, которой, по воле епископа, предназначалось, видимо, играть роль кафедрального собора. В полной гармонии и симметрии с названной церковью, возвышалась колокольня, имевшая, монументальный, величественный вид. На одной из сторон ее красовались боевые часы – диво-дивное для тогдашнего Тамбова. Известный своей любовью к колокольному звону епископ Пахомий разместил на колокольне множество колоколов, среди них самый крупный весил 731 пуд. Архиерейский дом и консистория были расположены друг против друга. Первый представлял собой обширные покои с двумя флигелями, последняя – здание, занимающее в длину 16 сажен (примерно 32 метра). Все здания были раскрашены разными красками, что, взятое вместе с двумя фруктовыми садами, разведенными около архиерейского дома, и раскрашенной монастырской оградой, придавало особенную привлекательность Казанскому монастырю.

Внешнему изяществу монастыря соответствовала внутренняя его благоустроенность. Церкви монастыря стали обзаводиться хорошей утварью и ризницей. Явились богатые облачения, парчовые и шелковые, дорогие Евангелия и сосуды. Т. е. все было сделано поистине с барским размахом и даже страшно представить, сколько на это ушло денег, а между тем идея строительства семинарии так и осталась идеей, да и кафедральный собор не был достроен и влачил жалкое существование.

Открытая война между правящим архиереем и духовенством привела к тому, что на епископа в Синод как из рога изобилия посыпались жалобы, мало того епархия отправляла ходоков в Санкт-Петербург просить удалить из Тамбовских приделов ненавистного владыку. Единственно кто горой стоял за епископа, так это чиновники и помещики. Понять их можно: во-первых, для них владыка был своим (все ж дворянин), а во-вторых, вспомним, что епископ дарил помещикам в качестве крепостных бывших церковников и какие еще услуги он оказал власть имущим можно только догадываться.

Преосвященный Пахомий чем далее жил в Тамбове, тем более ослабевал союз его с паствой. Незаконное отлучение от церкви значительных лиц по одной личной мести (Указ Синода от 19 июня 1760 г.), пристрастное решение следственных дел, (Указ Синода от 24 декабрь 1779 г.), своекорыстное удержание денег с венечных памятей и из жалования инвалидов, получавших содержание от монастырей (Указ от 18 марта 1762 г.), чрезмерно строгое обращение с духовенством, все это, чрез жалобы доходя до Св. Синода, заставило наконец удалить епископа Пахомия из Тамбова, и 14 ноября 1766 г. он был переведен в Устюг (что было явным наказанием, так как из самостоятельно епископа Пахомий стал викарным).

Преемником преосвященного Пахомия явился епископ Феодосий (Голосницкий). По происхождению своему он, как и его предшественник, был малоросс, образование получил в Киевской духовной академии. Обладал большим умом, твердой волей, но был человеком мягкосердечным и добрым. Все отношения свои к подчиненным он старался сводить, главным образом, на нравственную почву, имея несокрушимую веру в возрождающую силу любви. Будучи ректора Псковской духовной семинарии он привел ее в самое лучшее состояние. В 1761 году посвящен во епископа Великоустюжского. Пробыв, пять лет на В.-Устюжской кафедре, в 1766 г. переведен на Тамбовскую кафедру.

Прибыв в Тамбов, епископ Феодосий сразу же был встречен в штыки сторонниками бывшего епископа. Кроме того, вступил в конфликт с воронежским губернатором Масловым. А после указа 1769 г. о новом разборе духовенства, в ходе которого владыка встал на сторону последнего и препятствовал отдачи в солдаты молодых способных церковников, вся правящая элита Тамбовской провинции ополчилась против него. По их проискам были отправлены жалобы в Синод и в Сенат. Указом Св. Синода епископ Феодосий: «Удержан был от правления Тамбовской епархией», с дозволением ему одного священнослужения. Вскоре над ним была учреждена следственная комиссия, и он вызван был в Воронеж на суд. Целых два с половиной года тянулось следственное дело. И только личный указ императрицы Екатерины II, от 14 февраля 1773 г. даровал прощение тамбовскому архипастырю.

В 1773—1775 гг. значительная часть Российской империи было охвачена Пугачевским восстанием. Не обошло это восстание стороной и Тамбовскую епархию. После подавления восстания часть священнослужителей было обвинено в поддержке Пугачева. По ходатайству генерал-аншефа Петра Ивановича Панина сто двадцать девять священно-церковно-служителей были лишены сана и низвержены из духовного звания. Воронежский губернатор Потапов посылал в Синод донесение за донесением о невинности священноцерковнослужителей, а казанский губернатор князь Платон Ст. Мещерский, ходатайствовал о помиловании пред самой Императрицей. Следствием ходатайства князя Мещерского было издание всемилостивейшего манифеста (17 марта 1775 г.), которым все священнослужители, лишенные сана, оставлены в духовном звании, на причетнических местах, а церковнослужители вместо военной службы определены в податное сословие.

После разборов и пугачевского восстания Тамбовская епархия была фактически обескровлена. Раньше, хотя плохие, да были священнослужители, теперь не хватало и их, а взять было негде. Раньше мало уважаемы были помещиками и барами священно-церковно-служители, теперь их авторитет совершенно поруган и обесчещен.

Чтобы как-то взбодрить духовенство и поднять дух паствы владыка Феодосий совершает ряд длительных поездок по приходам епархии. Участие владыки в нуждах духовенства, его горячая любовь и забота совершенно изменило отношения архиерея и его паствы. Теперь взаимная любовь и доверие к епископу были настолько сильны, что самая ссылка им священно-церковно-служителей на черные монастырские работы за неумение совершать церковные службы, за нечистоту в храмах, за допущение женщин в алтарь и т. п. проступки, не вызывали против него взрыва неудовольствия и негодования.

Как следствие деятельности епископа Феодосия по действительному возрождению духовной жизни в епархии стало открытие в 1779 г. (по указу императрицы от 22 сентября) Тамбовской духовной семинарии, пока в стенах Нижнеломовского Казанского монастыря. Таким образом начало истинного устроения епархии на основании христианского просвещения было положено.

Лекция 7. Деятельность епископа Феофила (Раева) на Тамбовской кафедре

Без сомнения, одной из ярчайших личностей рубежа двух столетий стал епископ Феофил (Раев). Родился будущий епископ в 1737 г. в Черниговской губернии, по некоторым сведениям, был потомком обедневшего дворянина Матвея Камардина. Рано осиротев, бедствовал, в юности и молодости перенес много тягот и лишений (до 18 лет не имел собственной обуви и носил один единственный затрапезный халат). Учился в архиерейской школе, затем в Черниговской духовной семинарии, окончил Киевскую духовную академию. Приняв монашество в 1762 г., несколько лет служил в Новгородской духовной семинарии, преподавал немецкий язык, географию, историю, богословские предметы, а с 1774 г. стал ее ректором и одновременно настоятелем Варлаамо-Хутынского мужского монастыря. В 1786 г. возведен в сан епископа Старорусского викария митрополита Санкт-Петербургского и Новгородского Гавриила (Петрова), а с 1788 г. становится епископом Тамбовским и Пензенским (с 1799 г., Тамбовский и Шацкий).

Владыка Феофил был учеником Новгородского митрополита Гавриила, и это наложило отпечаток и на стиль руководства епархией и на всю его деятельность вообще. Ему было присуще стремление к коренным преобразованиям и некоей бюрократизации всех сторон епархиальной жизни. Неслучайно поэтому, что многие свои реформы он начинал, прежде всего, с составления подробных правил или инструкций.

Практически вся архипастырская деятельность владыки Феофила связана с Тамбовской епархией. Уже в первые годы своего правления им были намечены основные направления работы по приведению епархии в надлежащий порядок, а именно: правильно организовать работу духовной консистории, обустроить внешне и внутренне монастыри, создать условия для нормального функционирования семинарии.

Как замечает протоиерей Хитров Консистория в это время: «Разрешала по своему произволу починку церквей, освящала храмы без архиерейского дозволения», т. е. нарушала те правила, которые были установлены для нее уставом, и фактически брала на себя функции епископа. Епископ Феофил видел корень зла в неправильном делопроизводстве. Из четырнадцати Правил, учрежденных им для Тамбовской духовной консистории, девять касались именно вопросов делопроизводства. Он стал лично контролировать этот орган епархиального управления и как отмечают современники: «Он приходил в Консисторию и наблюдал за действиями не только чинов ея, но и повытчиков с писцами».

От этой эпохи сохранился целый ряд указов епископа Феофила. Указы эти были направлены на исправление нравов духовенства и на исполнение ими обязательных норм церковного быта. Епископ понимал, что ни он, ни Консистория не смогут вполне осуществить контроль над исполнением этих указов, поэтому особая роль отводилась благочинным. Они были снабжены особой инструкцией, составленной на основе инструкции для благочинных Московской епархии, написанной митрополитом Московским Платоном (Левшиным). Владыка Феофил стремился направить действия благочинных в русло существующих церковных и гражданских законоположений.

Он первый обязал благочинных составлять ведомости о поведении духовенства и являться с отчетом к архиерею в конце каждого года. Распорядился, чтобы городские благочинные участвовали в заседаниях Консистории. Эта мера была направлена, на усиление власти благочинного, на поднятие его авторитета в глазах духовенства.

В уездных городах епископом Феофилом была создана должность Инспектора, в ведение которого было духовное правление и церковнослужители (пономари, дьячки). Впоследствии функции этих инспекторов будут исполнять городские благочинные. Деятельность инспектора контролировали ревизоры, которые могли внезапно явиться к инспектору и произвести строгий разбор всех его дел. В приходах была введена должность настоятеля, предпочтение при назначении настоятеля отдавалось тем, у кого было образование. Из благочестивых и исправных священнослужителей избирался духовник. Каждому такому духовнику было подведомственно 15 приходов, и священнослужители данных приходов обязаны были исповедоваться у него все четыре поста. Естественно все эти должностные лица обязаны были отчитываться перед епископом ежемесячно, а кое-кто и еженедельно. Все благочинные епархии в конце года приезжали в Тамбов для личной беседы с владыкой, т. е. проводились своеобразные благочиннические советы.

Другая сфера жизни епархии, на которую наложил свою руку вездесущий епископ, это контроль финансовых потоков городских церквей. Во все церкви он назначил своего казначея из священников, который записывал приход и расход в особую книгу. Не одна копейка церковных денег, таким образом, мимо владыки не проходила. В таком система управления епархией сохранялась лишь при владыке Феофиле. После его смерти исчезли должности инспекторов, ревизоров, казначеев.

Особое внимание владыки было сосредоточено на монастырях. Понятно, что от того, в каком состоянии находятся монастыри, зависели доходы епископской кафедры. Сами монахи должны были быть примером для подражания. Владыка Феофил и в устроении монастырей начал с делопроизводства. Архиереем была составлена единообразная форма формулярных списков для монашествующих, а также вменено в обязанность настоятелям монастырей ежемесячно присылать в Консисторию рапорты о состоянии подведомственных им монастырей и о поведении монашествующих.

Один из исследователей тамбовской церковной истории писал: «При его (Феофиле) поступлении на паству тамбовскую, почти все монастыри вверенной ему епархии были бедны зданиями, и эти здания по большей части деревянные». В это время на территории Тамбовской епархии находились следующие монастыри: Саровский, Санаксарский Скановский, Нижнеломовский Казанский, Преображенский Краснослободской, Козловский Троицкий, Трегуляевский, Преображенский Пензенский, Раненбургская пустынь, и два женских: Тамбовский Вознесенский и Троицкий Пензенский. После 1799 г. пять монастырей отошли к Пензенской и Рязанской епархиям, а к Тамбовской епархии стали относится: Лебедянский Троицкий, Чернеев и Вышенский, все мужские.

Конечно же, на восстановление монастырей требовались огромные средства. И основным источником для денежных поступлений стали жертвы благотворителей. Епископ Феофил «умел приобрести самых ревностных благотворителей». Но что значит умел? То, что сделал для епархии епископ Феофил, не смогли сделать его предшественники. Они что не умели? И здесь стоит разъяснить одну особенность епископской власти. Да власть его основана на законах, как церковных, так и гражданских, но исполнение этих законов носит исключительно добровольный характер, основанный на авторитете самого епископа, на том пользуется он уважением в среде народа или нет. Епископ Феофил как раз был тем епископом, которого уважали и любили, поэтому богатые люди с пониманием относились к просьбам владыки и всегда шли ему на встречу. Силой своего архипастырского авторитете он мог убедить людей в том, что необходимо жертвовать на восстановление церквей и монастырей.

Заботой Преосвященного не был обделен ни один монастырь епархии. Здесь виден подход действительно хорошего администратора и организатора, мыслящего масштабно, а не в пределах лишь своей собственной резиденции. Но нескольким монастырям он уделял больше внимания, полагая, что именно они играют основную роль в епархиальной жизни. Его попечением был практически заново отстроен Тамбовский Казанский монастырь. Все постройки в нем стали каменными, обустроен был Трегуляевский монастырь. По всему видно, что епископ Феофил стремился придать епархиальному городу значение действительно духовного центра новоучрежденной Тамбовской губернии.

Насколько удалось обустроить внутреннюю жизнь монастырей? Сам епископ считал, что жизнь монашествующих безукоризненна лишь в трех монастырях епархии: Саровской мужской пустыни, Санаксарском мужском монастыре и Скановом монастыре в г. Наровчатов. В остальных требовалось наводить порядок. Было составлено несколько указов, касающихся внутренней дисциплины в монастырях. Этими указами владыка обязал руководство монастырей составлять ежемесячный отчет о состоянии монастырей, составить списки монашествующих, запретил принимать в монастырь послушников младше 20 лет, запрещал переходы из монастыря в монастырь.

Особое внимание епископ Феофил обращал на подбор настоятелей. В одних монастырях, например, в Трегуляевском, он назначал настоятелей сам. В мае 1789 г. он прислал сюда в качестве настоятеля иеромонаха Мефодия, человека ученого, впоследствии преподавателя семинарии. Но через месяц он сам снимает его с этой должности, по следующей причине: «Он не только не имеет попечение о монастыре, но еще порастроил как монастырь, так и братию» [19]. Пришлось поменять еще несколько настоятелей, прежде чем монашеская жизнь в обители начала налаживаться.

В других монастырях епископ Феофил оставлял тех настоятелей, которых избрала сама братия, несмотря, даже на то, что они были неученые, как в Раненбургской пустыне: «Снисходя к простоте и недоумению настоятеля». Все это говорит о том, что Преосвященный Феофил в подборе настоятелей стремился назначить на эти должности не только хороших хозяйственников и администраторов, но, прежде всего людей, которые сами исполняли все монашеские обеты и могли повлиять на нравственной состояние братии.

Все эти меры вызвали ропот монахов и в 90-х гг. XVIII в. по нескольким монастырям прокатилась волна монашеских «бунтов». Ответные меры епископа были достаточно жесткими в Краснослобдской обители он, даже, велел заковать мятежников в железо и отослать в черные работы до исправления.

Еще одна важная сторона в деятельности епископа Феофила – это забота о Тамбовской духовной семинарии. В 1790 г. вся семинария была переведена из Нижнеломовского монастыря в еще недостроенное здание на набережной р. Цны в г. Тамбове. Владыка считал, что не место семинарии в монастыре. Он сам: «Наблюдал лично за наставниками, за ходом учения, за образом жизни воспитанников».

В 1798 г. епископ Феофил разработал инструкцию для воспитанников и преподавателей, которая стала своеобразной программой внутреннего развития семинарии на несколько десятков лет вперед. Расширился и круг преподаваемых в семинарии предметов: с 1800 г. в семинарии начали преподавать гражданскую историю и географию, а в младших классах арифметику и геометрию. По инициативе епископа в семинарии стали практиковать публичные диспуты с участием преподавателей и лучших воспитанников, как это было принято в Киевской духовной академии. К 1798 г. в семинарии обучалось около 500 человек.

Преосвященный Феофил большое внимание обращал на уровень грамотности священнослужителей, который в конце XVIII века оставлял желать лучшего. Он не поставлял в священники людей, не имевших образования, а в 1801 г. епископ предупредил, что дети священников до 16 лет оставшиеся безграмотными, будут исключаться из духовного ведомства. В 1805 г. им был издан указ: «Чтобы впредь никто не отваживался высылать детей или родственников к производству на места, ежели они не будут искусны не только в чтении, но и в пении, а иначе как благочинные, так и отцы их будут чувствительно штрафованы» [20].

Заботился епископ Феофил о развитии народного образования. В 1806 г. им был издан указ «О заведении в малоштатных приходах епархии церковно-приходских училищ и о назначении в них учителей из членов духовенства». В нем говорилось, что учителями могут быть только лица, закончившие семинарию, а в татарских и мордовских селах обучение должно вестись на природных языках, которые в то время изучались в семинарии.

Еще одной дело, которое, по мнению владыки Феофила нужно было исполнить безотлагательно – это завершить строительство Преображенского кафедрального собора. Именно благодаря стараниям епископа удалось привлечь внимание благотворителей (фабрикант Олесов, купец Бородин) и достроить Собор (1789—1793 гг.), а в 1810 г. заложена еще была и колокольня, которая при епископе Феофиле доведена до второго яруса (окончательно достроена при епископе Ионе). Стоит отметить и то, что при епископе Феофиле открылась первая в епархии лавка, торгующая церковными книгами (при консистории).