За пределами чувств. Том 3. Ошибки на Пути

Однажды задал вышеуказанный вопрос «*» группе людей – «из чего Вы состоите?»; «что у Вас есть?». Ответы были разнообразны, но мало кто ответил изначально. Но как так-то? Смотрите тогда в зеркало! Руки, ноги, хвост, голова, мысли, чувства, ощущения – из этого мы состоим, и это всё. По факту самовосприятия – это так. А кроме этого, есть у нас еще – воспринимаемый мир (предметы и существа), но мир все же существует для нас лишь благодаря тому, из чего мы состоим. Лишь комбинируя свойства этих немногих вещей, мы получаем все многообразие бесчисленных вариантов своего Бытия. Мы можем связывать эти вещи между собой и связывать иные вещи этими вещами, комбинировать и синтезировать. Каждый из нас, комбинируя то, что у него есть, должен увидеть, как дойти до того, что сам и поставил как цель. Когда же Вы берете готовое – Вы приучаете себя всегда брать готовое, подсаживаетесь на халяву. В этом случае – и чашка кофе, и томик кастанеды для Вас – вещи примерно одинаковые. Они пополняют кучу заимствованных вещей. Нет ничего своего. Изначальность ведь означает, что Вы связаны с миром и силами – напрямую, минуя посредников. Чтобы восстановить свою изначальность, человек, например, уходит один в горы, чтобы убрать сонм влияния общей совокупной халявы извне. Для наглядного представления, посмотрите, например «Выживание без купюр», Эдд Стаффорд – о выживании в дикой природе. Ну, не просто посмотрите, переживите. Путь делает обратную работу: он говорит – найди СВОЕ. Вы не поверите – СВОЯ «чашка кофе» и заимствованная «чашка кофе» – чрезвычайно, разительно и беспримерно разные вещи. Какая бездна между продуктом, сделанным кем-то и сделанным своими руками.

В связи с этим необходимо заметить, что изначальности вообще присуще стремление к первооткрывательству. Это, видимо, идет еще из той команды Орла, когда мужчина стремился взять в жены девственницу. А может – это одна и та же команда, просто проинтерпретирована в меру испорченности. Вы спросите – как можно открыть что-либо, если все уже давно открыто другими. Нужно уметь выходить за скобки чужого открытия. Вот пример. Автор, ходя по горам, никак не натыкался на золотой корень, и хотя для местных жителей это был скучный пройденный этап, и они вывозили его машинами, автор все же ОТКРЫЛ его самостоятельно. Вернее – Сила позволила открыть его, и это было действительно личное открытие. Невоин выспросил бы все у других или отправился бы с местными на заготовку, лишив себя радости первооткрывательства. Для первооткрывательства нужно прикладывать дополнительные усилия – уклоняясь от чужих советов, пройти всю эволюцию необходимую для этого, игнорировать чужое знание на время эксперимента, уметь представлять свою уединенность среди общеизвестного и т.д. Успех в этом искусстве приведет Вас к тому, чтобы Вы могли учиться у людей, не теряя изначальности. Кстати, только в этом случае слово «учиться» означает то, что должно означать, и никак больше. Иначе «Если я тебе об этом расскажу, ты просто сделаешь это одним из пунктов очередного инвентарного списка, что вряд ли будет иметь смысл» (КК, кн. 7); «Он спросил, помню ли я, как пытался найти свое пятно, желая при этом обойтись без всяких усилий и втайне рассчитывая, что он подаст мне на тарелочке всю информацию. Если бы я так поступил, сказал он, ты бы никогда ничему не научился. Напротив, именно узнав на своей шкуре, как трудно найти пятно, а самое главное – убедившись, что оно в самом деле существует, я получил такое чувство уверенности, какое невозможно получить никаким иным образом…Если же, допустим, он открыл бы мне, где находится это место, я никогда бы не имел той уверенности, которая является единственным критерием моего знания как подлинного. Это и значит: знание – сила» (КК, кн. 1).

Для обычного человека путь к изначальности начинается с намерения решить проблему, при этом как можно меньше задействуя (чужие) знания, силы и материалы. Как видите, изначальность нога в ногу идет со стремлением к самодостаточности и автономности. Нужно твердо следовать правилу – во всех случаях, где это возможно, действовать самостоятельно, используя минимум чужих ресурсов. А лучше, если пользоваться только своими ресурсами, которые тоже нужно стремиться минимизировать (принцип экономии энергии), но сейчас речь не об именно экономии. Речь идет о том, чтобы не создавать огромного количества отягощающих связей, кармических задолженностей и прочего (принципы стирания личной истории и развязки кармы).

Из стремления к автономности рождается правило «все свое ношу с собой» и, естественно, чем меньше вес «всего своего», тем Вы меньше устаете нести все это, тем дальше можете продвинуться. В Вашем «рюкзаке» имеются только основные вещи для начала действия, все остальное Вы получаете «на месте», рекомбинируя своё. Следуя к изначальности, Вы увидите, что используете множество составных вещей, которые можно разобрать до АЗОВ – несократимых универсальных деталей, из которых затем можно «собирать» любые вещи. Для этого нам понадобится смекалка – умение необычно смотреть на обычные с виду вещи.

Чтобы понять, что, собственно, мы ищем, рассмотрим как пример «математическую» изначальность: для решения задач Вам нужны лишь некоторые «азовые» сведения. И это даже не «формулы» типа (а+б)² или таблица умножения, а то, что позволит Вам вывести любые формулы и таблицы самостоятельно. Что же это за вещи такие, спросите? Это невербальные вещи – ощущение в теле, знание того, как правильно. Изначальность – это безмолвное Знание (БЗ). «Ученику требуются годы, чтобы получить возможность вернуться к абстрактному, то есть понять, что знание и язык могут существовать независимо друг от друга. Дон Хуан повторил, что сутью нашего затруднения в том, чтобы вернуться назад к абстрактному, является наш отказ принять возможность знания без слов или даже мыслей … Знание и язык существуют раздельно, – повторил он мягко» (КК, кн. 8). Вам нужно понять, что в основе всех открытий, постижений, наук, шедевров стоит БЗ, а не какая-то ментальная конструкция. Однако при этом ментальная конструкция может иметь за собой БЗ, но может и не иметь. Как различить? БЗ – это начало всего, что мы можем описать, и описание имеет силу только в том случае, если за ним стоит БЗ. Научить может только тот, кто досконально помнит и знает, как именно он научился. Изначальный мастер всегда может объяснить свое Знание, но только тому, у кого имеется соответствующий уровень БЗ. Если Знание требует определенного уровня, то его можно объяснить всем людям этого уровня и выше. Есть Знание, которое можно объяснить только людям с высоким уровнем БЗ. Среди людей в 90% случаев мы видим профанацию, имитацию, компиляцию изначального БЗ. Часто человек даже не осознает, что не владеет изначальностью Знания, которое он пытается использовать, откуда ж ему знать, если он никогда не касался БЗ? Есть и те, кто, коснувшись однажды, пытаются получить БЗ искусственным путем, забыв, как туда ходить. Такой профанатор все равно заметен – он «плавает» в материале, если углубить тему, и часто напускает тумана, в котором черт ногу сломит, прикрывая свое невежество. Но «существуют и маги, и обычные люди, которые не нуждаются ни в чем. Они получают умиротворение, гармонию, смех, знание непосредственно от духа. Такие люди не нуждаются в посредниках» (КК, кн. 8). Если Вы пришли к выводу, что Вам необходим посредник, уж тогда ищите изначального. Но «Нагваль только предоставляет минимальный шанс … Минимальный шанс заключается в осознании духа». Непонятно, зачем Вам специальный человек для того, чтобы пытаться осознавать Дух, Высшее. «Мы ожидаем инструкций, обучения, проводников, учителей, и когда нам говорят, что никто из них нам не нужен, мы не верим этому. Мы становимся нервными, затем теряем веру и под конец сердимся и разочаровываемся. Реальная же помощь, которая нам действительно нужна, заключается не в методах, а в правильном указании» (КК, кн. 8). Указание дано. «Безупречного воина вовсе не обязательно должен кто-либо вести. Только за счет экономии энергии он способен самостоятельно достичь всего, чего достигают видящие. Все, что ему требуется – это минимум везения. Просто он должен откуда-нибудь узнать о возможностях человека, открытых видящими» (КК, кн. 7). Возможности указаны. Что еще?

А еще одним признаком изначального мастера является юмор, юмор всегда сопровождает изначальность, ибо мастер знает, насколько слова далеки от ощущения, а вот профанация всегда идет под грифом «совершенно серьезно». Опять же не забываем, что есть такие уровни Знания, где даже изначальному мастеру приходится «плавать» и «напускать». Вот, например, индейская (скорее, КК-шная) туманная формулировка изначальности: «с точки зрения духа задача состоит в очищении нашего с ним связующего звена. Таким образом, представшее перед нами здание намерения является чистилищем, внутри которого мы обнаруживаем не столько процедуры очистки связующего звена, сколько безмолвное знание, которое и делает возможным очистительный процесс. Без этого безмолвного знания не смог бы протекать ни один процесс, и все, что мы имеем, было бы лишь неопределенным чувством потребности в чем-то неясном» (КК, кн. 8). Переводим на русский и дополняем: задача в том, чтобы, воспользовавшись Знанием Духа, стать 100% изначальным, автономным, генерантом. Имея только Знание, нужно уметь создавать всё что угодно, в том числе, цель такого созидания. Таким образом, мы видим, что изначальность тесно связана со способностью творить что-то из ничего. В идеале изначальность – это истинное Творчество, типа: «…– Творчество вот, – сказал он и поднес ладонь к моим глазам…» (КК, кн. 4).

Изначальность знания очень важна. Это корни Вашего растения знания. Если изначальность познания нарушена, то Знание не вырастет. Все, что Вы узнаёте от других, принимая лишь на веру, не может быть началом, корнем. Чужое служит лишь для одной цели – послушал чужие слова – превратил их в свое дело, проверил на себе, в своей жизни – сделал своим: запомнил ощущение, вкус этого Знания,– положил в «рюкзачок». К сожалению, многие останавливаются на первом же этапе – просто слушают, но еще обиднее, когда человек, обладая собственным, но слабым знанием, слушает такого же слабого дядю и теряет собственное знание. Как видите, тут одна и та же ошибка – отсутствие действий по верификации своего понимания слов. Истинно – лучше ничего не знать, чем «знать» кое-что, а вернее – пытаться украсть чужое знание. Это вообще не знание, а плагиат, списывание. К тому же тот, у кого Вы списываете – не факт, что сам списал верно. Неправильно определив лишь одну переменную в системе уравнений, Вы неправильно решаете задачу. Для воина ошибка – недопустима. Лучше иметь свои пусть и корявые эмпирические наработки, связанные пусть и по-детски – но когда-то Вы все равно сможете их применить, доработав. А всю ту кучу мусора от других Вы применить не сможете. Владение любой информацией не равно знанию до тех пор, пока Вы не разобрались в вопросе до самых оснований. Многим кажется это невозможным, но на деле – оснований не так много, и многие дела имеют одни и те же основания. К тому же, если Вы однажды разобрались по-настоящему, они останутся с Вами навсегда. Это как на велосипеде ездить – не разучишься.

В изучении нового старайтесь разобраться до самого основания, сделайте так, чтобы Вам было легко проходить весь этот путь, от самого начала, от нуля, до искомого. Сделайте так, чтобы Вам не нужно было возвращаться, только тогда-то Вам и захочется вернуться, чтобы в том же самом постичь новую глубину. Только тогда. Старайтесь оперировать только терминами, смысл которых ТЕЛЕСНО Вами осознан, пройден на опытах, в жизни. Если же оперируете чужими терминами – хотя бы не забывайте о том, что они пока что чужие. До тех пор, пока не свои. Все чужое применяется в качестве гипотезы, ведь даже «правильные» слова могут неправильно попасть в Ваше ощущение, Знание. То есть нужно обладать умением разделять «свое» и «чужое». Нужно однажды пережить и запомнить вкус знания, «правильности», это некий восторг совпадения, попадания, удачной находки, и впоследствии всегда добиваться в делах Ваших именно такого уровня.

Мир Ваш станет богаче, но мир социума потускнеет. Весь «ширпотреб», который «хавают» массы, станет уже не для Вас. Как изначальный человек, Вы всегда будете искать и ценить изначальность в людях и их продукте. Изначальность интегрирует в себе такие вещи как СЗСН, уровень ИО, БЗ, Творчество, поэтому все, что нам нужно на пути – это изначальность. Снова спросят – где же взять изначальность? Дело в том, что изначальность присутствует в нас изначально. Там и ищите. Спрашивать – не изначально. А если кто не заметил, что ответ уже прозвучал – отличный повод тренировки изначальности – Вы, невзирая на достижение автора – можете самостоятельно первооткрыть ее для себя.

НЕ СПРАШИВАЙ, ЧТО УЧЕНИЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ ДЛЯ ТЕБЯ…

Когда обычный человек готов, сила предоставляет ему учителя, и он становится учеником. Когда ученик готов, сила предоставляет ему бенефактора, и он становится магом. К. Кастанеда, кн. 4

Считал это всем понятным, но по ходу и это придется разжевать. В последнее время видно, что люди разучились входить в состояние ученика. И правда, а зачем? Мы же теперь с детства царьки своих виртуальных мирков, всё к нашим услугам – комфорт, развлечения, колеса под попой. Ну, ей-богу, как те свинюшки у корытца – счастлиивые. Вроде эту идиллию не изменить, но вот – глядишь, то одна свинка оторвалась от корытца и устремила свой мечтательный взор куда-то вдаль, то вторая. Все мы – свинюшки, пока не осознаем это. И вот беда, когда свинка хочет познавать, то не знает, куда ей ткнуться, она бродит в недоумении, пока снова не наткнется на свое корыто с помоями. Оказывается, всем нам нужна помощь, потому что кроме выживания мы ничего не хотим, но и это не умеем, а если и умели – всё атрофировалось. Нам нужна помощь потому, что наши глаза не заточены ни на что кроме корытца. Нам нужен помощник, чтобы поднять голову и сфокусировать взгляд. Но царёк гаджета настолько подопух, что считает, что знания ему должны покорно принести на подносе. Ж говорю – свиноты.

Нет! Тут этот номер не проканает. Научитесь для начала простой арифметике – тебе надо, ты и ищи, проси, плати ресурсами. Знание не разносят по домам, за ним идут на коленях и кланяются. Тут, конечно, есть и другая сторона медали – полно таких болванов, которые только и умеют, что кланяться, ну тоже конченые, поскольку не это главное. Настоящее учение не заставит тебя уронить свое скромное достоинство, если оно у тебя именно скромное – подчеркну. Настоящее учение не потребует платы. Не надо искать противоречия в моих словах: Вы должны платить, но платы никто не должен требовать. «И сколько ты собираешься мне платить? В его голосе будто проскользнула нотка алчности. – Сколько ты сочтешь нужным. – Тогда за мое время ты будешь платить мне своим временем, – произнес он. Я подумал, что он – явно со странностями, и ответил, что не понимаю. Он объяснил, что о растениях вообще нечего рассказывать, поэтому брать с меня за это деньги для него немыслимо» (КК, кн. 3). Платить – не значит деньгами. Это же опять шепот говорящей свиньи. Неужели Вы думаете, что у кого больше денег, тот и знать сможет больше? Те, кто продает учение за деньги – мошенники, они будут стараться угодить Вам, потому что просто хотят денег, те же свиньи. Но если Вы теперь по-свински решите снова, что Вам все должны бесплатно в ответ на Ваше бесполезное время и фальшивое внимание – Вы снова ошибетесь. Если у Вас нет ничего, кроме денег, бедняжки, то ради своей же совести, добровольно – оплатите затраченное на Вас время. Сложно, да? Куда проще купить гамбургер и за это бонусом нахамить продавцу, он же не может ответить – вперед, к кормушке.

Если Вы по-прежнему не можете понять, чем, как и должны ли платить, то вот для Вас эта глава.

Вам надлежит понять, что конкретно в ВАС нет ничего уникального, чтобы кому-то необходимо было Вами заниматься. С точки зрения познавшего – Вы никто в квадрате. В квадрате потому, что тот, кто Вас возьмется вести, должен будет действовать вопреки Вашей дурной воле, встраивать Вас в свою жизнь, разбавляя ее Вашей свиной жижей. Он, тупо говоря, подставляется. Поэтому – Вы должны уже по факту обращения. Так и ведите себя как должник. По крайней мере, если проводник уж сильно нуждается в ученике, то и выберет получше. Конечно же, юные читатели Кастанеды захотят возразить, что ученика приводит Сила. Так что с того? Учитель – проводник силы, и он решает, кому быть, а кому – обратно: «Они нашли нескольких двойных мужчин, но все они были хорошо обеспеченными, занятыми, процветающими и настолько довольными своей жизнью, что подходить к ним было совершенно бесполезно. Им не было нужды искать цель жизни. Они считали, что уже нашли ее» (КК, кн. 6). Бог ты мой, какое горе в этих словах (ха-ха). Но сам зная великолепие пути, автор прекрасно отдает себе отчет о той утрате, которую понесли эти два бестолоча, а вовсе не партия Хуана. Сколько раз и сам Карлос уходил «навсегда», и все ободряющие слова дона Хуана, мол – ты поступил мудро, отступив – всё это отчасти уловка. Всякий раз Карлос действительно мог не вернуться, но дону Хуану было бы плевать: «У меня – все иначе. Для меня больше нет ничего важного – ни вещей, ни событий, ни людей, ни явлений, ни действий – ничего. Но все-таки я продолжаю жить, потому что обладаю волей» (КК, кн. 2). Проводнику от Вас ничего не нужно, а то время и внимание, которые Вы должны ему отдать, он не забирает себе, а берет их для того, чтобы вернуть Вам эффектом и прибылью. То есть, у Вас даже не будет возможности вернуть ему долг. Но если Вы действительно честный человек, то понимаете, что так нельзя. Конечно, нельзя. Вам придется вернуть долг, но не проводнику, в виде бумаги с ликами президентов, а лишь путём того, чтоб самому когда-то стать проводником. А для этого Вам придется преодолеть все преграды пути. А-а – Вы же не знали, что путь не дает гарантий, найти проводника – это еще очень далеко не всё. Но только так можно вернуть долг. Ну, для тех, у кого с совестью напряг, поясним, что если не вернуть долг силе, это влечет последствия хуже смерти. И у автора нет никаких причин Вас впечатлить или запугать, это просто констатация. Хотите – так проверьте. Нет ничего хуже во вселенной, чем отступившее, проигравшее битву осознание, получившее аванс силы, но прохрюкавшее его. При этом, да и поэтому – никто – Вас не зовет на этот путь, оставляя только проблесковый маяк, чтобы на крайний случай у некоего гипотетического человека такая возможность была. Вступление на путь Знания должно быть именно ВАШИМ наиискреннейшим желанием, да и этого чаще всего недостаточно.

Поэтому говорю: Этот путь только для избранных. Но каждый, Волей Первопричины, сам делает себя избранным. В этом – еще одно качество ученика – уметь принимать ответственность за свои решения и поступки. За всё вообще. Принять ответственность, к примеру, значит, что Вы, тщательно всё проверив, а иногда и без проверки подписываете обязательство никого не винить даже в мыслях в случае Вашей неудачи. Если кто-то усматривает здесь подвох – значит, он еще не умеет принимать ответственность и ему совершенно не место на пути. Есть же такие люди – пока ему дают – всё хорошо, а сам облажался – виноваты дающие. Вы все знаете таких людей, но, надеюсь, ими не являетесь – то жалкие существа.

Ученику должны быть присущи все качества настоящего пацана, которым раньше, да и возможно, сейчас – учили во дворе. Мы уже рассматривали эти вопросы в ряде глав (см. гл. «По Понятиям», гл. Конкретные Ядра), поэтому тут кратко. Эти качества исключают подлость, злобность, мелочность, вероломство – то есть всё то, что несовместимо с путем Знания. На пути Знания всегда преуспеют только те, кто отвечает за слова, умеет доверять и сам может послужить опорой, умеет, если надо, жертвовать собой, поступаться своими эгоистическими интересами. Всё то, чему не могут научить Вас педагоги и родители, хотя и пытаются. А знаете, почему не могут? Потому что это качества уровня тела. А учат Вас от ума к уму. Даже коммунистическая утопия взяла за основу эти качества, и мы возьмем готовые (курсив) из сети, убрав или заменив смысловые повторы и некоторые узко-идеологические понятия:

Моральный кодекс строителя коммунизма воина, ищущего, ученика:

Преданность пути, любовь к породившему тебя Высшему, к другим ищущим.

Добросовестный труд на благо общества: кто не работает, тот не ест. От каждого по способностям, каждому по труду. То есть умение считать энергию, не создавать долгов, кармы.

Забота о сохранении и умножении суммарной энергии системы – хозяйское и экологичное мышление.

Высокое сознание общественного долга, нетерпимость к нарушениям общественных интересов. По-нашему перепишем – повышать осознанность, бороться с индульгированием – напрасными потерями энергии.

Коллективизм и товарищеская взаимопомощь: каждый за всех, все за одного. Ну – про ответственность – говорили выше, а еще здесь про коллективную ответственность, то есть, осознание простого факта, что меньшим (своим) следует добровольно жертвовать ради большего, ибо без большего и меньшее погибнет.

Гуманные отношения и взаимное уважение между людьми: воин воину – друг, товарищ и брат.

Честность и правдивость, нравственная чистота, простота и скромность в общественной и личной жизни – как бы нечего добавить.

Взаимное уважение, забота о менее развитых.

Непримиримость к несправедливости, тунеядству, нечестности, карьеризму, стяжательству.

Дружба и братство, нетерпимость к национальной и расовой неприязни.

Нетерпимость к тем, кто лжет.

Это вовсе не означает некую симпатию автора к утопиям вообще и к коммунистам в частности. Это означает: А что еще могли они тут написать? На то они и законы Бытия, что мимо них не напишешь, именно поэтому эти качества ценятся всегда и везде, особенно тогда, когда трудно – на войне, в армии, в быту, во дворе, в тюрьме. Это законы, не соблюдая которые, сам же и пострадаешь. Их просто выгоднее исполнять. Но исполняют их не все, исполнять их умеет лишь тот, кто их осознает, развитый и сильный. А может – он развит и силен как раз потому, что осознает и исполняет их? Кто знает? Не исполняют эти простые правила те, кто указан в двух последних пунктах: лжецы и ненавистники. Ну их – под шконку – было так, и так будет.

Вот такие дела, бро-систэ. Коммунизм невозможен, а лично ты – должен быть «коммунистом», если хочешь ЗНАТЬ. Прямо среди всех этих хрю-капиталистов, феодалов и рабовладельцев.

Впрочем, если Вы имеете все эти качества, учитель-проводник Вам, возможно, не понадобится, Вас станет вести сама СИЛА. Невидимо, знаками, событиями будет вести. Поймете Вы это не сразу, сначала Вам будет казаться, что всё делаете Вы сами. Но уже с четвертым приходом Силы (абстрактным ядром) Вы поймете, почему Вам никогда не казалась необходимой помощь людей-проводников.

Так получается, что каждый раз, когда пишешь одно, то в воздействии на четыре варианта читателей получается разный эффект, вплоть до обратного. Поэтому обычно пишу во всех четырех вариантах, что, впрочем – не мешает Вам спутать свой вариант с не своим, породив уже 16 вариантов путаницы. Так и здесь:

Те, кто имеют необходимые качества ученика – станут думать, что у них нет необходимых качеств, поскольку они скромны. Те же, кто не скромны, вообще это читать не станут, они заведомо знают всё лучше и бог – васька, дружок их. Есть и те, кто прочитав, оскорбятся, дизлайкнут и уйдут. Всё учтено. Это очередная тестовая глава по отсеву тех, кто не пригоден – глава делает то, о чём она. Поэтому Вы должны понимать, что давление, оказываемое на Вас – должно быть направлено во благо, а не для того, чтобы Вы еще глубже залезли в ракушку своей заниженной самооценки.

Ученик в поведении – весел, непосредственен, приколен, открыт, силён, внимателен, вдумчив. Ему не «западло» учиться потому, что он ведь сам так и хотел. Частенько сталкивались с тем, что человек, пришедший к Вам читать, говорить, учиться, вдруг начинает противиться новому, распирающему его чердак, и пытается научить уже Вас. Слышь, чувак! Не к тебе пришли – ты пришел! Это нарушение п.2 кодекса. Хочешь учить – сделай так, чтобы к тебе пришли. И многие ведь делают. Но чаще лживо, не честно. Так получаются секты, благо – если только по выкачиванию денег, хуже, когда по промыванию мозгов. Поэтому будьте бдительны, а со своей стороны – чем могу – хорошенько прочтите под этим прицелом хотя бы раздел 5 данной книги.

НЕ ХОДИТЕ ЗА ПРОВОДНИКОМ

Ты считаешь, будто я сознательно тебя обманываю. Так ведь? – Да, что-то во мне не позволяет поверить в реальность происходящего … – Вещи становятся реальными лишь тогда, когда ты научился соглашаться с их реальностью. Например то, что произошло сегодня ночью, вряд ли может быть для тебя реальным, потому что никто тебя в этом не поддержит. – Ты хочешь сказать, что ничего не видел? – Конечно видел, но я не в счет. Вспомни – я тот, кто тебя обманывает.

К. Кастанеда, кн. 4

Путь всегда – гигантский эксперимент, итоги которого – в самом конце. Да и то, вряд ли кто-то кроме Вас узнает – был он успешен или нет. Никто не знает наверняка планов силы, и никто не может быть до конца уверенным в грядущем, поскольку оно еще не произошло. Пока Вы стоите, любое движение в любую сторону будет правильным для Вас. Но для идущего – смертельно важным является направление. Вы и сами заблудитесь, но будто этого мало, находится немало советчиков, как и куда нужно идти. Очень часто Вам придется вернуться к тому месту, откуда Вы начали. Так Вы приобретаете опыт необходимости тщательной навигации. Вам нужны не только ориентиры, компасы и карты, но скорее умение правильно ими пользоваться.

Правила пользования: нельзя слепо полагаться на компас, карту, ориентир, нужно рассматривать их как вариант, пытаясь понять логику своего продвижения. Все зависит от того, куда Вы собрались. И если тропа идет к избушке, а Вам к избушке не надо, то Вы потеряете время и силы на то, чтобы зайти в этот тупик и еще вернуться назад. Если у Вас нет опыта потери ресурсов, то Вам предстоит его получить. И всегда окажется, что слепо довериться – обойдется дороже, чем пошевелить мозгами. Вместе с тем, мы не можем отрицать свои шаги, считая одни из них правильными, другие неправильными, если они все же привели нас туда, куда мы собирались. Но даже не вполне мудро сказать человеку, что нельзя отрицать свои шаги. Неправильно сказать – отрицай свои шаги и неправильно сказать – не отрицай своих шагов. Понимаете?

На абстрактном пути – компасами, ориентирами и картами – для нас были и будут – люди. И поскольку мало кто согласится посвятить именно Вам время своей жизни, во многом это не живые люди, а те описания, что они создают, учения – вроде того, что Вы сейчас читаете. Опустим все виды погрешностей передачи знаний в слова и обратно и будем считать коэффициент передачи равным 1, так, будто автор учения учит Вас вживую. Проблем все равно достаточно. Вот, например, позитивная проблема:

Вы можете оказаться заложниками простого правила – «воин действует так, словно знает в точности, что делает, тогда как в действительности не знает ничего. Он повторил это трижды или четырежды, как будто хотел, чтобы я как следует запомнил»; «Охота за силой – непонятная штука, – сказал он. – В ней не может быть никакого предварительного плана. В принципе не может быть. И это делает ее особенно захватывающей. Но действует воин так, словно у него есть план. Потому что доверяет своей личной силе. Он уверен в том, что она направит его действия в правильное русло» (КК, кн. 3); «/Воин/ никогда не чувствует себя знающим, и в то же время никогда не чувствует себя так, как если бы ничего не случалось. Он действует так, как будто он в полном контроле, даже если у него, может быть, сердце в пятки ушло» (КК, кн. 4). Похоже на обман, шарлатанство. Да, Ваш учитель очень часто знает о происходящем немногим больше Вашего. Но если учитель – воин, то обмана нет, потому что он учит Вас не тому, чтобы решить эту ситуацию, а тому, как вообще следует относиться к непонятным ситуациям. То есть в данном случае Вы обманываете себя сами, пытаясь учиться одному, когда Вас учат другому. Область обучения всегда лежит на уровень выше, чем Вы предполагаете, потому что учение должно Вас учить, растить Ваше осознание. Вы сами весьма глупы, когда думаете, что учитесь охоте на горного льва, когда все это можно погуглить. Настоящее обучение выгуглить нельзя. Грубо говоря, воин, если он воин – должен действовать так, будто нашел тогда, когда ищет – это правило намеревания. Это не значит, что он найдет, это значит, что он показывает Вам, что нужно делать, когда не знаешь, что нужно делать. И это собьет Вас с толку до тех пор, пока Вы сами не придете к этому пониманию естественным путем.

Вы можете спросить – «но почему тогда учитель не говорит об этом открыто – мол, я не знаю, как ловить горного льва, но мы сейчас учимся тому-то и тому-то?». Ну, во-первых он так и говорит, да Вы не слышите, а во-вторых, обучение возможно только благодаря уловке: чтобы привести Вас к А, нужно вести Вас к Б. Если же вести Вас прямо к А, то Вы придете к С. Почему так? Да все просто. Потому что Ваше «зрение» и «координация» являются кривыми. Вот смотрите – даже сам факт того, что Вас нужно обманывать, является для Вас негативным. Но уловка делается в угоду Вашей немощности перейти по мостику нагуаля между двумя берегами тоналя. Вы всегда, как мячики, отскочите от нагуальной прослойки обратно в то же самое место, где были до того. Чтобы миновать нагуальную прослойку, нужно чтобы ВАС в этот момент не было. Легче преодолеть прослойку между любыми двумя реальностями Вам могут помочь нагуальные элементы Вашего подхода, например – вера. Когда Вы полагаетесь на учителя, Вы на время перестаете быть собой. Когда Вас обманывают, Вас исключают на время из ситуации. «Я прошу прощения, – сказал он шепотом, – но другого способа нет» (КК, кн. 4). Если Вы не знаете контекста этой цитаты, прочтите в оригинале.

Сложность обучения истине в том, что истинные «книжки» перевернуты, написаны зеркально, справа налево, и направлены не в нашу сторону текстом. Воин, чтобы научиться намеревать, очень долго учится нагуальному мышлению. По сути, он учится обманывать себя, учится не быть. Хотя бы на краткий миг. Ибо без небытия – бытие есть первое внимание. Кроме всего прочего, воин узнает, что нельзя даже думать и произносить то, чего хочешь добиться. Поэтому учитель избегает напрямую говорить, что он учитель.

Лишь бы Вы поняли это правильно: если уж Вам по-прежнему все это кажется несправедливым, то воин-учитель обманывает не только Вас, но и себя. Ха-ха, да, представляю, как сейчас обрадовались скептики этому «признанию» внутри своей «правды» первого внимания. Ну, каждому свое. А Вы должны понять, что Вы – «Я», а «Я» и нагуаль – несовместимы. Золотым правилом намеревания является самообман: «Когда ты слышишь о том, что должен себя в чем-то убедить, ты автоматически становишься более рациональным. Как можешь ты убедить себя в том, что ты – сновидящий, если тебе доподлинно известно, что ты таковым не являешься? Все дело в намерении. Ты убеждаешь себя в том, что ты – сновидящий, хотя никогда ранее сновидение не практиковал, и ты становишься в этом убежденным – и то, и другое суть одно и то же намерение» (КК, кн. 9).

Но, в конце концов, чтобы Вас никто не обманывал, поскорее научитесь обманывать себя сами. Вы поймите, обман стал негативным явлением лишь потому, что в большей части случаев его применяли в корыстных целях, пытаясь Вас нагнуть, и после обмана у Вас было меньше, чем до него. В данном случае обман – явление позитивное. Ваш выбор не в том, обманывают Вас или нет, выбор в том, обманывают ли Вас Вам на пользу. А знаете что? Лжи боится всегда именно лживый человек, а от правдивого ложь отскакивает. Продолжая логику, невежды ищут уверенности, предатели – гарантий… дальше – сами. Лживый во всем видит обман, заговор, подвох и подначку, потому что на том месте сам именно так бы и поступил. Давайте по-Вашему: если все вокруг – обманывают, то среди этого поля обманов есть наиболее предпочтительные обманы. И Вы сами обманываете себя, но как-то бесполезно или даже вредно. Следовательно, надо выбирать те обманы, которые что-то улучшают. На языке правдивых людей – это – истины. «В этом – преимущество воина по отношению к обычному человеку. Вопросы истины и лжи беспокоят обычного человека, ему важно знать, что правда, а что нет. Воину до этого ровным счетом нет никакого дела. Обычный человек по-разному действует в отношении того, что считает правдой, и того, что считает ложью. Ему говорят о чем-то: «Это правда». И он действует с верой в то, что делает. Ему говорят: «Это неправда». И он опускает руки, он не действует; или, если даже и действует, не верит в то, что делает, что не меняет сути. Воин действует в обоих случаях. Ему говорят: «Это правда». И он действует с полной ответственностью, и это – его делание. Ему говорят: «Это неправда». И он действует с полной ответственностью, и это – его неделание. Понимаешь?» (КК, кн. 7).

И вот Вы совсем запутались теперь. Верить или не верить, следовать или не следовать, самим или не самим? Рогом шевелите. Взять вот цитату: «Самое сложное – убедить себя в том, что это возможно. А для этого необходимо верить нагвалю. Магия тем и чудесна, что каждый маг должен доказать все самому себе на собственном опыте» (КК, кн. 9) Она противоречива для плоских мозгов. Но воин знает, что надо верить не веря, следовать не следуя, делать не делая, быть собой не будучи собой и т.д. Только таким образом можно решить нерешаемые для первого внимания загадки. Верить не веря – это и не недоверчивость, и не склонность верить – это третья точка к ним. Реализуется просто: Вы принимаете к сведению все, что Вам предложено, но не делаете выводов, продолжая сбор информации, учитываете все вероятности и параметры, которые могут повлиять на ход эксперимента. Верить не веря означает, что Вы верите очень сильно и искренне, но очень сильно проверяете, когда это возможно. Состояние «верить не веря» требует от Вас умения быть двумя антиподами в одном, то есть стремит Вас к целостности. Вначале Вам требуется куча времени, чтобы перейти из одной полярности в другую, затем – все быстрее. Если делать это очень быстро, то получится, что Вы являетесь антиподами одновременно. Вот Вы и не заметили, как научились преодолевать прослойку между тоналями, обманывая сами себя.

Вы не можете верить никому, ни автору, ни другим авторам, но Вы ищете, потому что уже поняли, что у Вас нет оснований верить и самому себе. Поэтому нет разницы, во что верить, главное – НАУЧИТЬСЯ ВЕРИТЬ. У КК это называется «должен верить». Ваша вера должна иметь определенные качества: она должна быть чистой, ровной, постоянной. Тогда – куда бы Вы ни пошли, Вы сможете вернуться, сможете идти до конца и сможете провести этим путем других. Ваша вера должна быть такой, что если даже Ваш проводник-учитель отстал, Вы все равно продолжили бы свой путь. Так бывает, что волей Высшего ученик превосходит своего учителя, тогда он должен найти в себе силы оставить его и продолжить путь в одиночку. Вы присягали не учителю, а Пути. Конечно, настоящего учителя Вы никогда не превзойдете: тот, кто вышел раньше и продолжает идти, всегда будет впереди Вас. Но хватит ли Вашего разумения, чтобы отличить настоящий путь от тупикового, а свое превосхождение учения от юношеской гордыни? Так бывает чаще всего и даже является закономерным этапом: «Так бывает со всеми воинами-путешественниками, когда они только начинают путешествие, – они становятся дерзкими и отбиваются от рук» (КК, кн. 10). Самым главным компасом на Пути всегда будет самооценка. Если она правильная, Вы преодолеете все. Но проблема в том, что самооценка лежит вне области первого внимания и ее изменения Вам самим весьма сложно регистрировать. Это доступно только воину, да и то не всегда. Есть участки пути, которые автоматически колышут самооценку. Это – как если переместить весь Ваш город на 1000 км, Вы ничего не заметите. Ведь путь затрагивает сами основы Вашего бытия: «переходный период является тем временем, в течение которого процесс обучения становится наиболее эффективным, а само обучение – самым глубоким. Но это также тот период, когда воин должен постоянно находиться под присмотром учителя, получая все необходимые объяснения. Иначе у него возникнут проблемы с самооценкой. Если он вовремя не получит соответствующих объяснений, то, окончательно перейдя в состояние левостороннего осознания, он станет великим магом, но никчемным видящим. Именно это произошло в свое время с древними толтеками» (КК, кн. 7). Кроме самооценки есть множество вещей, которые человек сам в себе не то, что сдвинуть, даже выявить не в состоянии. Вот и замкнутый круг, противоречие, невозможность: с одной стороны, Вы можете идти сами, но с другой – не можете. С одной стороны – Вы хотите найти учителя, с другой – не можете знать, каким должен быть этот самый учитель. Взять вот Ваше желание «добра» и «правды» – и Вы уже идете прямиком в ученики «свидетелей иеговы».

Каким должен быть учитель? Прежде всего, он должен быть человеком. Он должен сочетать в себе живые непластмассовые противоположности. И Вам, судящим о людях по одному проявлению, будет невозможно усмотреть, как гармонично компенсируются эти крайности. Наверное, мало можно назвать вещей, которых не должно быть в правильном учителе. Например, точно не должно быть косности, предательства, своекорысти… Но это – внутренние качества, которые познаются в редких крайних ситуациях, а по поведению человека Вы мало что сможете сказать. Пожалуй, главная для Вас примета целостного человека – очень быстрый переход искренних, ненаигранных эмоций от крайнего состояния до нуля – скажем – отходчивость. Это говорит о том, что глупость такого человека находится под контролем. Это не значит, что этот человек – Ваш учитель по жизни, но главное – Вам есть чему поучиться у него. Хотя бы в той части опыта, которым он овладел. А если Вам повезет, Вы научитесь самому принципу, увидите направление Пути. Но и тут Вас могут обмануть. Многие люди просто копируют поведение знающих людей, и в какой-то мере – у них это получается. Все что можно сделать – это последовать совету ДХ: «Не восхищайся людьми издалека, – сказал он. – Это самый верный способ создания мифа. Подойди к своему профессору поближе, поговори с ним, узнай, что он за человек. Проверь его» (КК, кн. 10). Вместо «не восхищайся» в данном случае – «не суди людей издалека». Настоящий учитель имеет Миф, карту мироустройства и положения людей в нем, он знает, где в этом мире находится сам. Но главное – он знает, что все зависит не только от нас, людей. Что не мы тут главные. Такое знание уберегает человека от завышения самооценки, выравнивает ее и делает человека пригодным к познанию. Вы сами можете сделать это с собой. Без всякого коленопреклонения, молча и уважительно признать силу, которая творит нас.

А-а, извините, возможно, Вы еще не знаете, что все вещи вокруг Вас образованы чем-то бóльшим, чем они. Мир первого внимания заставил Вас думать, что мышь может родить слона, но это ложь. В Вашем же собственном мире первого внимания утвердили закон сохранения, и сами же ему не следуют. Это возмутительно. Нельзя из маленькой моркови вырезать большую и даже такую же, потому что при вырезании всегда есть потери. Ваш мозг создает обман – прекрасно зная об этом свойстве, Вы в строго определенных темах о нем забываете. Наверное, Вы думаете так потому, что человек может построить дом, который больше него, но не стоит смешивать кислое с пресным – так можно сделать потому, что материал дома был создан не Вами – Вы просто его переложили с одного места на другое, по сути не изменив. Закон есть закон. Он работает во всех областях. Невозможно из одного целого сделать два целых – без задействования иных источников, зато можно из двух частей воссоздать целое, восстановить. Это весьма прописные истины:

Сумма двух целых остается суммой двух целых или становится одним целым, но другим по качеству.

Одно целое не может стать двумя целыми, но может стать двумя частями целого, себя, разделившись.

Две части могут стать целым, объединившись первоначально, как раньше.

Одна часть не может стать ни целым, ни двумя половинами целого, а лишь четвертью.

Видите – даже врун-синтаксис не может легко обойти закон: часть – это очевидное следствие целого, то есть целое было раньше части, иначе она бы не называлась – часть. Часть – она всегда ЧЕГО-ТО, целого. Так вот, все, что существует, имеет причину своего существования. Вопреки представлениям людей, причина не меньше следствия, а больше. Обычно на порядки. Ну, вот пример: нельзя создать что-то сложнее, чем ты сам, потому что твоя собственная сложность есть предел твоего постижения. Так мы выходим на способ говорить об уровне развития, осознавания. Ладно, книжка длинная, и мы еще успеем подробнее поговорить об этих странных вещах, а пока вернемся к теме главы. Чтобы совершать в мире эффективные действия – за ними должно стоять на уровень большее, чтобы действия были достаточными. Если за действиями не стоит большее, то оно выродится при проецировании на плоскость действий и обратит их смысл в профанацию. Учитель имеет Миф, который может показаться Вам, детям «цивилизации» надуманно громоздким. Чтобы получить вещь, Вам достаточно ее купить, не задумываясь о том, сколько всего нужно, чтобы эта вещь появилась на прилавке. Если бы Вы оказались на пустой планете один, сколько лет и сил потребовалось бы Вам, чтобы создать такую вещь? Миф – это все, что нужно для путешествия, все необходимые вещи, нужные для того, чтобы добыть или произвести другие необходимые вещи, в необходимом Вам в Пути количестве. В Мифе нет ничего лишнего, но Вам, безмифым, придется привыкнуть все свое нести с собой, знать значение и назначение каждой вещи и уметь ими пользоваться. Придется, если Вы решили покинуть свой загончик.

Вроде бы проверить учение несложно: апробируем что-то одно, если получается, начинаем апробировать все подряд, если все выходит так, как сказали, то принимаем учение, как свое. Но все сложнее. Ваши мысли, чувства, решения и действия всегда исходят из Мифа, ведь даже если его нет, он есть. У всех Вас есть Миф, но он неинтересен Вам, ибо не дает удовлетворения, смысла, движения, цели. Поэтому Вы читаете этот околонаучный бред, пытаясь отыскать альтернативу своему Мифу. И как цыплят по осени считают, Мифы можно сравнивать «на выходе». На выходе мы, несомненно, ищем эффективность, и Вы думаете, что учителя очень легко найти, ведь он эффективен во всем. Но нет. Оказывается, Ваш старый Миф исказил даже понятие эффективности. Вы эффективны относительно какой цели? Да у Вас и нет цели. Ваш Миф Вам ее не дал. «Подойди к своему профессору поближе, поговори с ним, узнай, что он за человек. Проверь его. Если поведение профессора – не что иное, как результат убежденности в том, что он является существом, собирающимся умереть, тогда все, что бы он ни делал должно быть предумышленным и окончательным. Если же это окажется всего лишь словами, то твой профессор со всей его философией яйца выеденного не стоит» (КК, кн. 10). Без знания смерти и соответствующей этому знанию цели – эффективность – пустой звук. Поэтому эффективность воина и эффективность среднего человека – весьма разные вещи. Ваш учитель не будет эффективен в тех вопросах, которые волнуют Вас, ибо они его не волнуют. «Чего мог добиться профессор, измерив наши реакции? Он пришел бы к выводу, что все мы форменные болваны, так как на деле мы такие и есть. Мы не можем быть ни более умными, ни более быстрыми, чем обычные люди. Однако не его вина в том, что он считает, что может проводить замеры постижения во всех мирах». Разочаровались? Так Вам и надо. Не на базаре, чай. Часто мы понятия не имеем, что нам самим нужно и проверки наши – лишь показатель нашей глупости. Поэтому в выборе учения – решающее слово за Силой. Все произойдет будто само, и выбирать не придется.

Да, путь нелегок не именно кровью и потом, хотя и не без этого. Но самое трудное – изменение Ваших глупых, несоответствующих реальности – установок. Это больно, но видимо – необходимо. Нужно отказаться от розовых очков и видеть реальное положение дел. Многие предпочитают пребывать в неведении, как тот человек в «Матрице», который предпочел матрицу. Есть люди, которым лучше не знать реалий, потому что они не смогут сделать ничего кроме того, чтобы сделать еще хуже. Но если Вы хотите что-либо получить, то Вам нужно измениться, а для этого надо знать реальное положение дел. Ведь если у Вас дырявый водопровод и Вы привыкли перекрывать воду за унитазом, то все равно наступит момент, когда Вам придется все разломать и сделать заново. Нужно иметь силу и любовь, чтобы принять реальность мира. И вовсе не потому, что он плох или ужасен, а потому, что все, на что у нас не хватает силы – выглядит для нас плохо и ужасает, хотя бы потому, что требует этой силы. ДХ предупреждает: знание ужасает. Но этот ужас ничто, если Ваша любовь чиста и подкреплена Силами. Зато, если сможете принять все – увидите, что мир бесконечно мудр и справедлив, и именно оттуда приходит в нас сила-любовь, если мы действуем правильно. Нас точно воспитывают и ведут, кормят наше восприятие опытом. Вы поймете, что мы здесь именно для того, чтобы познать все до конца. Если же мы боимся знать, то мир вначале бьет нас по щекам, а потом и бросает, мы начинаем индульгировать, теряем подпитку, круг замыкается очень быстро. Но это тот случай – когда мы можем, но не делаем.

Далеко не каждый подходит для этого пути. Уже говорил, что не исчерпав и не наевшись обычными интересами, нельзя переходить к развитию такого рода. Да они и не больно-то хотят, вот откуда берется избранность. «Жаль, конечно, что не Лусио… – И что, ничего нельзя сделать, дон Хуан? – Ничего. Невозможно вставить в медузу кости. Я поступал глупо» (КК, кн. 2). Два человека с одинаковым уровнем развития даже из разных Мифов всегда поймут друг друга. Поэтому вопрос не в том, какой из Мифов лучше. Вопрос в том, чтобы Вам было по-настоящему удобно расти в Мифе. Духовный поиск всегда был и будет. Уберите какое-то учение. Изменились бы Ваши понятия, названия, способы говорить, и Миф был бы другим, но все равно что-то было бы. Это что-то – самое важное и есть. Так же и учитель. Учитель – это не все, что Вам нужно, учитель – это помощь в том, что Вам нужно. А помощь в нелегких делах надо ценить.

Автор никогда не претендовал и не претендует на то, что нашел истину, но ищет, и если когда кого и учил – так это тому, чтобы искать и тому, как можно начать искать. Как проводник в горах, говорю Вам – не ходите за проводником, ибо научитесь только ходить за проводником. Чтобы ходить по горам – нужно ходить по горам. Но Вы не обязаны мне верить, ведь «в действительности я не знаю ничего», а еще – «я тот, кто Вас обманывает». Однако от такого наглого обмана у Вас нет противоядия. Как говорила одна ведьма: «ведьм не существует». «Мне кажется, дон Хенаро просто надувает меня. – Тогда лучше поберегись: если Хенаро тебя надувает, то ты можешь лопнуть» (КК, кн. 4).

ЧТО ТАКОЕ ПУТЬ

Он добавил, что люди есть путешественники по темному морю осознания, а этот мир – не что иное, как промежуточный пункт на их пути, но по независящим от них причинам, они прервали свое путешествие. Он сказал, что люди были захвачены своего рода вихрем – круговым течением, которое давало им ощущение движения, в то время как они были, в сущности, неподвижны.

К. Кастанеда, кн. 10

Люди чаще всего рассматривают и свой, и чужой путь по принадлежности к неким классификациям. Они говорят: «а-а, это буддизм, а это ницшаизм, а это солипсизм». Мерять пути «-измами» – это в корне ошибочный подход. Ведь при этом Вы, по сути, делаете следующую дурную работу: проецируете вертикали путей на плоскость, где их проекция обычно равна нулю, точке. Дальнейшее сравнение точек, может быть, и даст Вам понимание их соотношений, но никогда не даст представления о вертикали, в том числе и о том, что действительно имел в виду основоположник. Не так надо делать. Истинный путь всегда ИЗНАЧАЛЕН. Что означает это слово? Да то, что выбор пути и сам путь происходят самостоятельно, естественно, без вмешательства ума. Говорят так: не ты выбираешь путь, но путь выбирает тебя. Это потом Вы узнаете свою принадлежность к соответствующему «изму». Именно потом.

Изначальный путь нельзя подвергнуть классификации, зато можно подвергнуть определению.

Определение пути: путь есть поиск самого лучшего из всего самого лучшего для тебя*. Если для Вас самым лучшим является продажа пылесосов – это неплохо, но это не путь, а лишь точка на Вашем пути. В определении есть такое слово – поиск, которое сейчас не все заметили. Поиск делает эту конструкцию не статичной, а динамичной и уходящей в бесконечность. Ибо в отношении самых лучших дел Ваших и состояний всегда найдется что-то, что лучше – ведь это точки. Но лучше чем поиск не найдется ничего – это процесс. В математике говорят, что любое самое большое число М всегда меньше числа М+1. Но ∞ = ∞+1.

Так мы выяснили, что никакая точка прямой не может заменить саму прямую, уходящую в бесконечность. Вместе с тем, Ваше движение по этой прямой лежит через точки. Единственная ошибка существа – стремление совершить окончательный выбор точки, то есть – стремиться закончить поиск. Стремление закончить поиск есть стремление к смерти, к небытию. А значит – не есть путь. Парадоксально, но выбирая жизнь (точку фиксации) – человек стремится к смерти. Верно и обратное – осознание смерти делает человека живым, ищущим: «мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это – не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь» (КК, кн. 2).

Так, своим собственным выбором (продолжение поиска/завершение поиска) люди и делятся на тех – у кого путь есть, а у кого нет. Еще раз подчеркнем: путь – это естественное состояние осознания, а временное отсутствие пути – неестественное (см. эпиграф). Да, именно временное. Вам сейчас кажется иначе, но нет силы во вселенной, которая могла бы закончить Ваш путь навсегда. Зато предостаточно сил, которые могут «помочь» Вам временно обманом остановить Ваш путь, тем самым прекратив смысл Вашего бытия. Это так. Потеря смысла жизни есть потеря движения по той прямой. Прекращение поиска. Так же, как фотон существует только в движении, ровно такой же субстанцией является Осознание. Только в движении по шкале развития оно материально и существует. У осознания «масса покоя», как и фотона – равна нулю. Если Вы хоть сколько-то цените себя – стремитесь продолжить поиск.

О самом поиске. Не рассматривайте его как плоский перебор вариантов типа: «вот я не жил еще в Калифорнии, не был вон в той пиццерии, и не держал рыбок, и в сексе вот эту позу еще не пробовал». Вам надлежит понять, что поиск должен развиваться КАЧЕСТВЕННО. Для этого перебор вариантов должен быть не простым сканированием «дурной бесконечности». Поясним, что дурная бесконечность – это аналог бессмысленного вращения кубика Рубика. Мы же понимаем путь как поиск алгоритма его сборки. То есть путь подразумевает поиск и нахождение закономерности между шагами сборки и означает, что не все позы в сексе должны быть Вами испробованы. Даже для кубика 3*3*3 вероятность его случайной сборки составит 2,3*10^-20, что в эквиваленте лет составит примерно 1 363 521 055 301 лет непрерывных попыток. В то время как со знанием дела можно, не особо напрягаясь, собрать его за 5-90 секунд (20 шагов). Это должно дать Вам понимание масштаба разницы между осмысленностью и бессмысленностью действий. А это всего лишь игрушечный кубик.

Рассмотрите бытие через призму поиска. Только живое существо умеет искать (ставить цели, искать и находить ради новых целей), не просто перебирая варианты, а наиболее кратким путем. Можно сказать, что поиск – это все, что отличает нас от неживого, как основной атрибут осознания. Поиск – это работа восприятия. Поиск превращает ничто, пустоту – во всё. Разный поиск создает разное всё, а это ведь и есть мир, который мы создаем нашим восприятием. Поиск наделяет смыслом бессмысленное – это работа тоналя. К примеру, животное не в состоянии отыскать смысл в исписанном листе бумаги, круг его поиска иной, но он тоже есть. Разные люди добьются одного эффекта с разной скоростью, и их шаги будут отличаться. Так мы увидим, что присущий Вам поиск – это подход. Можно всю магическую суть раскрыть через одно это понятие, но мы этого делать не будем, а только показываем его емкость при должном рассмотрении. Привыкайте должным образом, тщательно рассматривать понятия, иначе слов не хватит, чтобы выразить.

Вернувшись к данному выше определению* пути, усматриваем, что, прежде всего, «путь есть поиск». Все остальное – объяснение условий поиска. Смотрим дальше: «лучшее из лучшего» есть намек на повышение качества, мерности искомого. Поскольку внесинтаксисные, вертикальные вещи невыразимы – трудно даже привести пример им. Но мы попытаемся. Например, Вы искали лучшую страну для себя, посвятили этому жизнь и с устатку остановили свой выбор на том, что оказалось в тот момент под рукой. Но возможно, что Вы оказались зашорены своим собственным ограничивающим условием – Вы выбирали только страну. А может быть, надо было выбирать род занятий, климат, семью, хобби, образ жизни. А может быть, надо было выбирать между самими этими категориями или все их в различных сочетаниях? Дальше синтаксис заканчивается, но математическая экстраполяция продолжается – и начинаются вещи за пределами синтаксиса. Но поскольку синтаксис (как словарный запас) тоже непрерывно развивается, мы можем намекнуть, что можно выбирать** среди намерений, целей, мотиваций, мировоззрений, мироописаний, вер, мифов, учений и т.д.

Но всё это – всё равно будут всего лишь точки на Вашем собственном пути. Ваша же задача следить, чтобы Вы шли вверх, а не вбок, и через самые лучшие для Вас точки, черпая в них силы для следующих шагов вверх. Не секрет, что для многих из нас вышеописанная** наивысшая ступенька отбросит назад, в умственный выбор. Это естественный барьер, мягко отбрасывающий тех, кто не сделал свой поиск совершенным на нижних его ступенях. «Отрешенный воин … должен быть, так сказать, мастером своего выбора» (КК, кн. 2).

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что путь, который есть поиск, нуждается в совершенствовании. И все, даже самые глупые наши действия, являются неотъемлемой его частью. Действительно, если бы у Вас не было ничего кроме способности вращать кубик, то со временем Вам надоело б делать это без обратной связи и накопления, Вы бы стали искать закономерности, учиться, осознавать. Теперь представьте, что сама жизнь, проживаемая «самотеком», тоже когда-то сможет Вам надоесть. Вы будете видеть одни и те же повторяющиеся схемы в себе и вокруг себя, и Вам станет скучно. Если человек не станет упорствовать в Н-кратном повторении пройденных грабель, то может случайно попасть на вертикальный путь, ведущий за пределы синтаксиса. «Маги считают, – продолжал дон Хуан, – что по мере того, как мы перепросматриваем свою жизнь, весь мусор выходит на поверхность. Мы осознаем свои противоречия, свои повторения» (КК, кн. 10).

Несомненно, тот, кто ищет, должен что-то периодически находить, чтобы его поиск не стал бессмысленным. Значит, ищущий должен уметь извлечь из пути необходимый эффект, прагматику. При этом прагматика бывает разная. Тот, кто еще не решил все свои проблемы с выживанием и еще не наигрался со своими игрушечными преимуществами – в карман эту абстрактную прагматику не положит и каши из нее не сварит. Намерение ЗНАТЬ для такого человека не будет прагматичным, и он будет всячески его отрицать. «Снова ты за свое, – сказал Эскере. – Ты, между прочим, – еще похлеще Макарио. У него хоть что на уме – то и на языке, не важно, знает он это или нет. А от тебя годами я только и слышу – нужно знать, нужно знать… Что знать, скажи на милость?»(КК, кн. 2). Тот, кто намерен знать – имеет безусловной ценностью и прагматикой знание, умение, возможность, красоту и другие абстрактные вещи. «Мне нравится видеть, – пояснил он, – потому что видение позволяет человеку знания знать»(КК, кн. 2); «Мне нравится беспредельность мысли» (КК, кн. 9).

Лишь успешность на нижних ступенях выбора приводит человека к абстрактному. Мы многократно повторяли – нельзя стать Человеком Знания, не став вначале человеком, затем воином, затем видящим магом. Любой другой порядок постижения является извращением пути, порождающим множество ошибок, горя и бед. Но мы-то уже знаем, что все они являются неотъемлемой частью поиска. В итоге – что бы Вы ни делали – является правильным, единственное, к чему стоит стремиться – не задерживаться в точках графика свыше необходимого. Если Вы двигаетесь верно, то сами увидите, как Ваша успешность в поиске отдаляет от Вас все, что время назад было хлебом насущным. Это касается всего – «все, что мы любили и что ненавидели, все, чего желали и за что цеплялись, все это осталось далеко-далеко позади» (КК, кн. 3), и даже таких вот частностей: «Я изо всех сил стремился войти в положение своего друга, пережить его драму так же остро, как всегда, но не мог» (КК, кн. 10).

Вас ожидают печальные изменения. Но на то они и изменения, чтобы печалить тех, кто не хочет меняться. Воин же способен видеть среди этой печали своевременность прощания, испытывать благодарность и вкушать радость достижения. Разве не печально прощаться со школой ради взрослой жизни? Кто ж из Вас там остался? Печаль за плечами – неотъемлемый атрибут движения, путешествия, развития. «Мой бенефактор говорил: встав на путь знания, человек постепенно осознает, что обычная жизнь для него навсегда осталась позади, что знание – страшная вещь, и средства обычного мира уже не могут его защитить. Поэтому, чтобы уцелеть, нужно жить по-новому. И первое, что необходимо сделать – захотеть стать воином. Путь знания не оставляет выбора – идти по нему может только воин» (КК, кн. 2). Не раз сказано: легко не будет. И та легкость, с которой мы говорим об этом – кого-то обманывает, а кого-то и бесит. Хотя все в курсе, что духовные искания это тяжкий труд, но все об этом забывают – и те, кто его делали и те, кто никогда не делал. Ибо для первых это норма, для вторых – неприемлемое условие.

Страдание является нормой пути, нормой роста и даже в обычной жизни мы видим примеры: разделив семью пчел надвое – мы их ослабляем, однако в дальнейшем – каждая из этих семей станет сильной, и уже слив их обратно – получим рекордную семью. Чего не было бы без их разделения и связанных с этим пережитых невзгод. Аналогично: наше осознание не само возникло, а образуется в результате работы неких эманаций. Таким образом – мы сами все – результат работы чего-то такого, о чем мы даже понятия не имеем, как веник в углу понятия не имеет, зачем и кто его сделал. Воин отличается от веника тем, что он математически-интуитивно может доказать себе наличие Высшего. Так вот, с точки зрения математического порядка вещей – индивидуальный путь человека вообще – это итоговое усиление самих эманаций путем их самоослабления, отделения, разделения, в целом – ухудшения. Все равно что поставить себе прививку от болезни – значит слегка переболеть – это добровольная боль. Все мы уже рождаемся с этой болью. Она происходит по определению, как молодой цветок, растя и превозмогая, скучает о тех временах, когда он был защищенной клеткой материнского растения. Боль души – это желание заключенных в кокон эманаций вернуться к исходному комфортному равновесию. Но по условию эксперимента – это возможно только на новом уровне – и суть этого уровня – самостоятельность. Впрочем, любая жизнь является страданием, однако осознанная жизнь – путь – является наиболее кратким страданием. А значит – относительным счастьем. Но это, конечно, не есть умственный повод встать на путь. Халявы нет, и судьи беспристрастны. И счастье обретается через страдание.

Возвращаясь к всеобщему ошибочному представлению о принадлежности к «измам», получим, что нельзя быть чьим-то последователем по факту, ибо это отрицает Ваш собственный поиск, а значит, и развитие. Однако ввиду единства истины вполне вероятно пройти той же дорогой, которой уже шел кто-то. Этот факт прохождения создает особые связи между путешественниками, которые со стороны могут выглядеть как последовательничество. Попытки же слепо копировать лжеувиденное и создают так называемых «последователей». В то время как следовать нужно только зову своей Души, Духа, Сердца, Высшего и прочих синонимов. Неправильное одно – влечет неправильное всё. Грань зыбка, а пропасть велика. Как только человек убежден, что ему необходимо за кем-то следовать, он начинает подспудно мыслить, что продвинутые путешественники заняты поиском последователей. Но видите ли – последователей не ищут. Может, Вы имели в виду то состояние тщеславия, когда ищут поклонников или фанатов? Воин никого не ищет, но у него могут быть попутчики. И они либо появляются, либо нет. Попутчики могут быть на любом пути. И если человек делает что-то интересное и новое, истинное, то и его попутчики – тоже сильные и интересные люди. Так путь определяет попутчиков.

Поиск несомненным атрибутом имеет радость первопроходства. Если Вы незнакомы с этим чувством, Вам не сюда. Радость следовать неистоптанными путями отличает высокое существо от толпы, но нас слишком много, и совсем неистоптанных мест найти нельзя. Что же делать? Искать НАД тем, что уже найдено, используя уже сделанное другими. Нужно обратить поиск внутрь явлений на уже существующей базе. Это только поверхностному взгляду кажется, что там ничего больше нет и все найдено до нас. Воина не огорчает сей факт, ибо проторенную кем-то дорогу он использует, чтобы достичь мест диких и нетронутых, а редкий указующий направление след тех, кто уже бывал и здесь, на этом пути, подарит ему лишь восторг, уважение и радость.

НУЖНА ЛИ НА ПУТИ ВЕРА?

Когда Вы не верите в неочевидное, то не задумываетесь, что порой виновато не оно, а Ваша ВЕРА. Вы тут же верите в совершенно неочевидное – в непогрешимость собственной ВЕРЫ, не потрудившись и не озаботившись ее мастерством.

Отсутствие веры – это тоже вера, но плохая. Вера – это Ваш инструмент, и реальность не виновата в том, что не умеете пользоваться. Инструменты надо развивать и точить, заточим:

Секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить.

К. Кастанеда, кн. 4

Введя в свое время в свой словарь термин «вера», автор с удивлением обнаружил огромную волну предубеждения против этого термина именно со стороны некоторых тех, кто считает себя вовлеченным в учение КК. В связи с этим было проведено немало дискуссий, содержание которых сосредоточено в этой главе. При рассмотрении будем иметь в виду такой забавный обычный довод неверующих, что раз ДХ ничего не писал о вере, поэтому воину она не требуется.

Эти люди боятся слова «вера» – как черт ладана, видимо, на том основании, что верой также называют религиозные ритуалы, которые позволяют одному человеку – обманывать других, а другому – обманываться и отуплять себя, отбрасывая критическое мышление, логику и так далее. То есть, огульно и предвзято ассоциировали термин «вера» с совершенно другой системой терминов – «ложь, мошенничество». Так Вы как раз и поступили как жертвы того, чего Вы боитесь – обманулись, отупляя себя, отбросив критическое мышление, логику. Конечно жертвы махинаций, несомненно, были, есть и будут, но боятся стать такими, видимо, те, у кого все совсем уж плохо, те – кто предрасположен быть жертвой. Или может этакая генетическая ненависть к церкви, к попáм – не от большевиков ли, часом? Скажу по секрету – большевики уже не в большинстве, да и церковь уже не та совсем… Является ли Ваш страх или ненависть к термину основанием для отрицания существующего? Может как-то все же лучше разобраться? Тем более, что учение ДХ, вопреки Вашему узколобому мнению, не обошло этот факт стороной. Глядя на цитату в эпиграфе, это можно заметить. Даже учитывая трудности перевода с языка на язык, все же можно разобрать в ней то, что воин верит (подходит к вере, использует веру) – осознанно. Значит, будем разбираться, ибо нельзя осознать, не направив внимания.

Вообще не существует плохих вещей или понятий, но есть ненадлежащее их применение к контексту ситуации. Вот так же ополчились на слова «карма», «бог», «любовь», не озаботившись их значением и разновидностями, по сути, идя на поводу у досужего расхожего мнения, выработали ассоциативное отношение к слову, не задумываясь, о чем оно. Это подмена знания псевдознанием – некачественная работа некачественного тоналя. Термин вера сведен обывателями к банальной умственной коллизии.

Если Вы считаете, что «вера – это слабое звено, которым пользуются лжеучителя» – ©, то эта глава – в аккурат для Вас, слабых звеном. Прежде всего, нужно осознать, что вера – это не совсем то, что понимаете под верой Вы. Обычно то, что Вы подвергаете отрицанию или даже порицанию, не является собственно верой, а чаще под верой подразумевается слепая вера (например, необоснованная вера в светлое будущее). Наверное, правильнее назвать ее суеверием. Называйте вещи своими именами. Еще частенько веру ассоциируют с тем, чтобы праздно ожидать какого-то чуда извне, нахаляву. Вера, которая ожидает, это не вера, а надежда. Вера же существует только для действия. Также под верой обычно понимают бесплодную веру ума – согласие. Но настоящая вера начинается с уровня тела. Выходит, не ту веру Вы осуждаете, а значит, создаете ложное обвинение. Так давайте составим акт сверки.

Указанное противоречие возникает только в самом начале пути и решается очень легко: есть вера1 и вера2, они отличаются осознанностью. Осознанная вера есть основание сделать следующий шаг для получения опыта. В науке это трактовалось бы следующим образом: установить веру в определенное положение, значит – зафиксировать часть системы с тем, чтобы можно было вычислить график изменения остальной ее части. Хотите узнать мир – фиксируете себя, хотите узнать себя – фиксируете мир. Это – вера воина. А другая вера, слепая, принадлежит как раз Вам, бегущим от понятия веры. Неосознанная вера – это шаблон, который служит с одной стороны – для экономии энергии, с другой – способствует атрофированию осознанности. Как пример – формулы, вызубренные без попытки понять – это шаблоны неосознанной веры. В науке неосознанная вера называется предубежденностью, догматизмом. Вы посредством неосознанной веры порицаете неосознанную веру – предубеждены против предубеждения – как Вам номер? Неосознанность веры приводит к тому, что мы смотрим на мир как на само-собой разумеющийся, как на заранее известный, предвзято, предубежденно. То есть все, что вокруг Вас – просто есть, а то – чего Вы не воспринимаете, не существует, но это типичный вульгарный материализм. В итоге каждый человек живет в таком мире, на который способен, а видит в нем то, что выбрала его вера. Атеист как бы верует лишь в то, во что верить не надо или почти не надо. Но так и говорим – мало энергии веры. Получается мирок-выборка из вещей, не требующих веры – вот и всё. Кроме веры ума есть еще вера тела и вера энерготела. Иисус говорил про веру, что она может двигать горы. Если научиться телесно верить в одно и не верить в другое – мир фактически изменяется. Это и есть магия. Но вера становится властью, знанием и силой, когда осознана. Пока Вы считаете, что ее нет, об осознании её не может быть речи, поэтому вместо власти у Вас желание власти, вместо знания – смутные догадки, вместо силы – слабость. Видимо, Ваша вера ради Вашего же блага выбирает, чтобы Вы верили, что ее нет. Отрицание чуда – это предубежденность, но отрицание самой веры это предубежденность в квадрате.

Есть такое в компьютере – настройки по «дефолту», по умолчанию, то есть, если пользователь не задает настройки, они все равно какие-то есть. С момента рождения Ваша вера росла бесконтрольно, и даже если выросла неплохо, то Вы все равно ее упускаете, полагая, что все вокруг всегда было таким, каково оно, а вовсе не потому, что Вы научились воспринимать это таким. Когда-то, когда человек родился – он учился верить в очевидное, и оно стало таким, очевидным. Отсюда понимаем: очевидное – это продукт веры. Теперь для человека все выглядит так, что очевидное не нуждается в вере. Уже – нет, управился. Но в вере теперь нуждается то, что неочевидно для Вас. Очевидное – это всегда то, что Вы приняли на веру. ***Когда мы впервые сталкиваемся с НЕЧТО, воздействующим на наше осознание, наш организм производит первичный отсев по принципу: в это я буду верить, а в это – нет. «Первое внимание очень хорошо работает и с неизвестным. Оно блокирует неизвестное, оно отрицает его настолько яростно, что неизвестное для первого внимания попросту перестает существовать» (КК, кн. 7). Таким образом, если что-то есть в вашем мире, поверьте, Вы в это УЖЕ поверили и можете когда-то удивиться, что в мире других людей этого нет. Очевидно, что вера – продукт, который вырабатывается Вами. Но что верно, то верно – продукт бывает разный. Вашим продуктом может быть навоз, а может – творчество. Люди, взаимодействуя, воздействуют своими продуктами друг на друга. Любой продукт может быть вредным или полезным. Как различите? И если вера – Ваше слабое звено, то, видимо, нужно его усилить и проработать. Кто лучше знает веру, тот, кто отрицает ее, или же тот, кто ее изучает? Кто лучше справится с негативным действием ее? Когда человек говорит: не верю – это означает лишь, что он верит в иное. То же самое относится к неверию в саму веру: не верить вообще – невозможно. Это энергетический факт. Тот, кто отрицает веру – верит, по крайней мере, в ее отсутствие, а это тоже вера. Вера всегда присутствует, предваряя любое действие, но люди не осознают ее, либо не выделяют для рассмотрения.

·

Те, у кого с верой порядок – используют ее на автомате;

·

Те, у кого проблемы с осознанием веры – отрицают ее;

·

Те, у кого вера является осознанным ресурсом – изучают ее и используют.

Что выберем?

Очевидным является тот факт, что вера замещает отсутствующее знание. Вопрос лишь в том, для чего она его замещает: либо чтобы заменить собой знание навсегда (слепая вера), либо чтобы, опираясь на веру, смогли прийти к знанию. Второй случай стоит в основе любого, даже научного познания: аксиомы, гипотезы, предположения, экстраполяция – все это продукты, основанные на вере. Таким образом, вера предваряет знание и потому даже как бы является причиной знания (во времени). Но зайдем с другой стороны – где знание есть и причина, и следствие, одно знание является причиной другого, малое знание – причиной большего. В таком графике, где точками является знание, вера будет промежутками между точками знания. Это значит, что график познания составлен цепью: знание-вера-знание-вера… При этом на графике видно, что промежутки веры на порядок больше, чем точки знания, то есть можно считать знание побочным промежуточным эффектом процесса верования. В таком СГ людям с математическим складом мышления становится понятно, что вера – нагуальна и является организующим нагуалем к знанию. Но остальным это еще надо доказать, а пока Вы хотя бы понимаете, что вера есть неотъемлемый атрибут познания.

Вера опускается разумом, потому что она – нагуальна. «Хороши» же нагуалисты, отрицающие нагуаль. Когда смотришь на веру прямо – ее не видно, разум не способен как следует сконцентрироваться на самой вере, оставляя в мировоззрении от самой веры одни бесполезные ошметки. Человек пользуется рукой, но ценит лишь кости, а что полезного было бы в костях без суставов? Вера делает возможным познание – это математический факт. Верить значит быть гибким, например, допускать вероятность своей субъективности, ошибки. А вот когда Ваши суставы срослись – Вы становитесь стариком, невзирая на возраст. Догматиком, утверждения которого самоуверенны. И Вы больше не развиваетесь. Многие из таких людей просто говорят, что вера – это миф, что ее выдумали и так далее. Вера – это миф, да, но просто Вы о мифе знаете столько же, сколько о вере, поэтому равенство верное, но суть иная. Если бы веры не было, ее срочно нужно было бы изобрести.

Математически правильная вера равна точному знанию, так же как правильное намеревание равно результату, как будущее соответствует правильным ожиданиям, как раскрытие возможности равно умению. Отсюда и другой вывод – плохая вера равна невежеству – так и есть. А с чего бы ей быть хорошей у Вас, если Вы ее табуируете, ненавидите и игнорируете? Даже если человек считает что-то знанием, то он все равно верит – что это и есть знание, и если его вера слепа и негибка, он ошибается. Скептик, отрицающий веру – тоже верит, но верит в то, во что верить проще. А это вовсе не значит, что такая вера – правильна. Порой люди настолько не верят в веру, что похожи в этот момент на религиозных фанатиков, с пеной у рта верящих верой же – в то, что вера – табу. Парадокс летуна (первого внимания). Кстати уже не раз показывал, как те, кто претендуют на научность, часто по факту становятся теми же религиозными фанатиками. Нет разницы, что ты исповедуешь, важно исповедовать это «правильно», а вот эта «правильность» и есть истинные наука и знание. Еще раз: ЛЮБОЙ выбор становится правильным, если ты этот выбор отрабатываешь безупречно. Потому что прямое следование в любом направлении приводит Вас куда-либо, любое же отклонение в пределе приводит Вас обратно к исходной позиции. Работа по замкнутому контуру равна нулю, а энергия потеряна.

Если считать веру и знание истинной парой, то очевидно, что есть третья точка к ним. Это ЗНАНИЕ. Ну, то самое ЗНАНИЕ «Знание – это особая вещь, – сказал он. – Специально для воина. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит. – Знание приходит, летя как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек, поэтому для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли» (КК, кн. 4). Таким образом, мы разделили знание и ЗНАНИЕ. То же самое необходимо сделать в отношении веры и Веры. Тогда станет ясно, что истинная ВЕРА равна истинному ЗНАНИЮ, являясь знанием того, что еще не произошло, или того, что нельзя верифицировать. «Ты видел этого человека. – В таком случае заявления делаются без обдумывания и с большой уверенностью. Это было видение» (КК, кн. 7); «видение позволяет человеку знания знать» (КК, кн. 2). Умение верить – это подход человека и он охватывает все его проявления.

Можно согласиться, когда говорят, что религия, наука и искусство есть формы, в которые выливается Знание. Так вот – Знание одно, а формы разные потому, что под одним Знанием – разные умения верить:

1. те, кто отрицает значимость веры – проецируют Знание в науку. Пердуны. Они отрицают веру, ибо чуют, что она есть где-то неподалеку, но не принадлежит им: вера – 2, а пердун – 345;

2. те, кто понимают веру по-своему – отливают знание в религию. Ссыкуны 567. Они далеки от веры и потому идут туда, где им дают некое подобие веры, которое они способны взять;

3. те, кто живет верой – отливают знание в искусство. Блевуны 123. Они не говорят для себя о вере, ибо она для них как воздух.

Есть и четвертые те, кто ищет Знание независимо от формы, воины, люди Знания. Эти п.1-3 – еще люди развитые, но большая-то часть – просто слепцы. Слепцы спрашивают: где вера? где? Как в том анекдоте про мальчика и море. Рассмотрим простой случай – Вам надо прыгнуть через трехметровую пропасть. Когда прыгаешь через пропасть – ты ДОЛЖЕН верить. Потому что ты не знаешь наверняка – получится у тебя или нет, но чтобы получилось – нужно верить, что получится. Например, бег силы – это чистая работа с верой. Вера – это гипотеза, нуждающаяся в проверке, но без гипотезы не будет доказательства, самого факта, прецедента. Вера не является гарантом или единственным условием успеха, но без нее ничего не получится.

Вера – это сила, которой у многих из нас попросту не хватает. Многие из Вас ищут подтверждений и доказательств, вот как думаете, зачем? Поверьте, вовсе не для того, чтобы были основания верить. А потому что Вам не хватает веры как энергии, упыри! Путь стальтеков именно тут и заканчивается, не начавшись. Ибо Вы не поняли главное. Воину, оставаясь трезвым и самокритичным, следует уметь действовать безупречно лишь на основании веры. Можно также сказать, что нужно уметь действовать безупречно БЕЗ веры. Говорить-то можно как угодно, но понимать надо правильно. Действовать БЕЗ веры может только тот, у кого этой веры завались. Действовать без веры – это весьма корявое и летунское выражение, которое на деле означает – действовать, не имея внешних доказательств и подтверждений. Вера-то, как раз, наоборот, для этого нужна. Поэтому воин не просто верит – он ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ. Для закрепления перефразируем сказанное: действовать без внешней веры (без доказательств и подтверждений) может только тот, у кого много внутренней веры.

Подумайте сами – путь не из тех процессов, которые проходят только под Вашим контролем, а значит, бóльшая часть процессов, которые Вы инициируете, не осознаются и не контролируются Вами. Таким образом, путь в разрезе жизни выглядит для Вас как редкие несвязанные события, которые происходят независимо от Вашего желания или нежелания (АЯ). Все остальное время Вам надлежит действовать вообще наобум, не ожидая наград и результатов. Даю палец на отсечение – Вам обязательно на долгом пути станет скучно и нетерпеливо, поэтому Вам понадобится вагон веры. А без веры у Вас не хватит терпения, и Вы станете действовать как попало. Не об этом ли предупредил ДХ? «Вы должны ждать, не оглядываясь назад. И Вы должны направить всю вашу личную силу на выполнение ваших задач. Если Вы не будете действовать неуязвимо, если Вы начнете психовать и станете нетерпеливыми или отчаетесь, то Вы будете безжалостно застрелены меткими стрелками из неизвестного» (КК, кн. 4).

Поэтому рассматривайте веру как ценный ресурс на пути. Многие сетуют, что у них нет нагваля, и потому некому сместить им ТС или заставить делать практики. Да – «Нагваль является единственным существом, способным наделить несгибаемым намерением*» (КК, кн. 7). Но «Маги говорят что мы не нуждаемся ни в чьих убеждениях в том, что мир бесконечно сложнее, чем наши самые необузданные фантазии. Так почему же мы так зависимы? Почему мы так страстно желаем найти себе проводника, когда все можно сделать самому? Вот ведь вопрос, а?» (КК, кн. 8). Так Вы хотя бы попытайтесь научиться ценить свою веру, экономьте ее, учитесь приумножать – и, быть может, нагваль Вам не понадобится. На худой конец, хотя бы будьте благодарны тем источникам, кто дает Вам веру, и поганой метлой гоните тех, кто ее разрушает.

Ой*, чуть раньше проговорился, что в учении толтеков веру называли несгибаемым намерением. Можете возразить? «для того, чтобы оживить это звено (СЗСН), магу необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность – особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением» (КК, кн. 8). Что это за такая странная неистовая непоколебимая целеустремленность ума, которая не является при этом верой? Еще раз: «Я снова попросил его объяснить значение термина несгибаемое намерение. Он сказал, что это своего рода непоколебимая направленность ума; абсолютно четко очерченная цель, не нарушаемая никакими противоречивыми интересами или желаниями» (КК, кн. 8). Если слово «вера» как-то мастерски было обойдено в этих источниках и переводах, то это не основание для отрицания веры. О чем здесь говорит ДХ, как не о вере? «Незачем кому-то учить нас магии, потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы учиться. Нам нужен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая огромная сила имеется на кончиках наших пальцев. Какой странный парадокс! Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом – это позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею» (КК, кн. 8). Что такое «УБЕДИТЬ» по-вашему? Первое же значение этого слова в словаре: «Заставить поверить чему-нибудь». Еще немного подоказываем необходимость несгибаемого намерения, оно нужно «чтобы оживить это звено (СЗСН)». Но «У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво» (КК, кн. 8). Ладно, если Вы – обычный человек, то Вам оно и незачем. Но если Вы воин на пути, то Вам следует помнить суть пути. В десятый раз: «Воин проходит через четыре ступени. Первая – это когда его связующее звено с намерением является ненадежным и ржавым. Вторая – это когда он преуспевает в его очищении. Третья – когда он учится манипулировать им. И наконец четвертая – когда он учится следовать предначертаниям абстрактного» (КК, кн. 8). По-моему, исчерпывающе. Но если Вам мало того факта, что вера – это неоценимый единственный ресурс, позволяющий идти по пути, рассмотрим в чем еще роль, польза веры.

Наиболее известным утилитарным и потому общепризнанным продуктивным эффектом веры является энтузиазм. «Энтузиа́зм (греч. – «вдохновение», «восторг», «воодушевление») – положительно окрашенная эмоция, состояние воодушевления, а также, под влиянием этого настроения, желание и совершение активных действий по достижению определённых целей». Проще говоря, человек, работающий с энтузиазмом – работает больше и лучше, чем раб. Отчего же выигрыш? Оттого, что задействована вера. Если человек не верит в результат – то не сможет выложиться на 100%, а это чаще – залог эффективности самого дела. Воин – энтузиаст своего дела, потому что только так можно «сделать лучшее в том, во что вовлечен», то есть – действовать безупречно. Снова рассмотрим в этом контексте широко известную цитату классика: «Обычный человек по-разному действует в отношении того, что считает правдой, и того, что считает ложью. Ему говорят: «Это правда». И он действует с верой в то, что делает. Ему говорят: «Это неправда». И он опускает руки, он не действует; или, если даже и действует, не верит в то, что делает, что не меняет сути. Воин действует в обоих случаях. «Это правда». И он действует с полной ответственностью, и это – его делание. «Это неправда». И он действует с полной ответственностью, и это – его неделание» (КК, кн. 3). Мы уже писали выше, что воин в данном случае компенсирует недостаток внешних оснований веры – внутренней верой. Без внутренней веры ни у кого нет оснований действовать безупречно. Воин должен для этого заставить себя верить в необходимость действия – это и есть – принцип ДОЛЖЕН верить. Если Вам в детстве не нравилось полоть грядку, то разве Вы не придумывали себе сказку или легенду, в свете которой нудная прополка становилась интересной? Нет? Зря.

Вера – это сила, принадлежащая Вам, а значит, как и любая сила – один из инструментов управления реальностью, созданной Вашим восприятием. К примеру, выделение слюны от воспоминания лимона и ожоги холодными камнями при гипнозе говорят, что вера связана с реальностью. Раз связана, значит – вера и воздействует на реальность с той или иной силой. Наиболее наглядно вера проявляется в осознанных сновидениях, являясь творящей силой. В реальной жизни веры разных людей конкурируют друг с другом, ослабляя или усиливая эффекты веры. Статистический суммарный научный эффект воздействия веры людей на погоду, конечно же, покажет, что погода шла сама по себе. Эффект веры, так же как удачу – научно предсказать невозможно. Зато можно поставить лично себе на вооружение. Потому-то синоптики и ошибаются, что утверждая нечто, расслабляют намерение одних людей, напрягают намерение других, что вызывает обратный эффект. Но это уже другая тема (см. гл. Монада). Также очевидно, что работа с верой относится к искусству намеревания, что неудивительно, ибо вера есть второй необходимый компонент подхода после намерения, без которого Вы даже не начнете намеревать. Вера позволяет намеревать. К примеру, принцип верить не веря как раз создает целостность правильного намеревания. Обычный человек ставит вопрос так – верить или не верить (тубионоттуби)? Воин предпочитает верить не веря! Первая часть «верить» – дает возможность действовать безупречно, с полной отдачей и без надежды на результат, вторая – «не веря» – позволяет быть невовлеченным и отрешенным, гибким, получать удовольствие от контроля над глупостью. Только при этом условии – невовлеченная вовлеченность – действия могут быть эффективны. Это тоже нужно доказать, не так ли, скептики? Давайте дадим Вам еще немного веры, чтоб Вам лопнуть

Путь скептика нелегок и бесплоден. А все потому, что скептицизм – это болезнь веры. Вера располагается в энерготеле человека на уровне свадхистханы. У Вас, ребята, просто проблемки с животом, поэтому Вы снова и снова продолжаете искать подтверждения, но все Вам мало – «новые видящие уже прошли через это. Они достаточно занимались поисками подтверждений. Добрая половина их на этом погорела – они запутались в подтверждениях и погибли, так и не сумев выбраться из этих дебрей» (КК, кн. 7). Проблема-то не вовне, а в Вас самих. Замкнутый круг: недостаток собственного магического опыта уменьшает Вашу веру, что еще более уменьшает вероятность собственного магического опыта. Когда этот круг сужается в ноль, в попытке снова стать здоровым человек идет к другим и начинает неверить уже в их магический опыт. Что же Вы думаете, даже оказавшись на месте КК, Вы бы и опыт ДХ не признали, таково уж свойство Ваших тоналей. Да и сам КК часто и много подозревал и сомневался, «плакал, кололся, но все же – продолжал жрать кактус» – ©. Место для сомнений найдется всегда, а тем временем жизнь проходит. Когда-то автор тоже сомневался, но потом после самоверификации и явных манифестаций духа сказал себе – хватит, это просто индульгирование в сомнениях. Сверяться-то сверяйся, да не перебарщивай. Даже встав на Вашу же точку зрения, все равно докажем Вашу несостоятельность:

Через призму книги КК создается эффект опосредования, приводящий к идеализации образов, на этом основании любой дырявый горшок может быть впечатлен теми ужасными эффектами, которые производили маги. Утвердив прочитанные чудеса в своем воображении – Вы ищете нечто идентичное им, но, конечно же – не находите. Можно сказать в терминах этой главы, что Вы криво направляете свою веру и в итоге не находите отклик реальности. Отсюда и скепсис. И что Вы собирались там увидеть? А вот: «Он не заметит ничего. Может быть только, что деревья сотрясаются бешеным ветром, или даже какой-то странный свет, возможно, светлячок неизвестного вида. Если настаивать, то человек, который не видит, скажет, что хотя и видел что-то, но не может вспомнить что. Это совершенно естественно. В конце концов, его глаза и не могут заметить ничего необычного. Будучи глазами тоналя, они должны быть ограничены миром тоналя, а в этом мире нет ничего поразительно нового. Ничего такого, что глаза не могли бы воспринять, а тональ не мог бы объяснить» (КК, кн. 4). Следует заметить, что ТС КК в наиболее драматичные моменты была сдвинута в ПО – в позицию гораздо большей восприимчивости. Все же остальное в его историях – вполне умещается в рамки данной реальности: показалось, почудилось, увиделось и так далее. Если уж говорить о том, что касается магических эффектов – когда они происходят, то это и не сон, и не явь. Нельзя выдернуть второе внимание в первое так, чтобы получилось так же реально как экран твоего монитора. Большие же чудеса приходят только вместе с Духом или после жизни борьбы, но до этого человек должен поверить так, как никогда ни во что не верил. Только тогда что-то сможет сбыться. Это и называется намереванием, когда то, во что веришь – сбывается. Вот к примеру: «Прими вызов намерения, – продолжал дон Хуан. – Молча, с полной определенностью и без единой мысли, убеди себя в том, что ты достиг своего энергетического тела, что ты – сновидящий. Сделав это, ты автоматически научишься осознавать момент засыпания. – Но как я могу убедить себя в том, что я – сновидящий, если мне доподлинно известно, что я таковым не являюсь? – Когда ты слышишь о том, что должен себя в чем-то убедить, ты автоматически становишься более рациональным. Как можешь ты убедить себя в том, что ты – сновидящий, если тебе доподлинно известно, что ты таковым не являешься? Все дело в намерении. Ты убеждаешь себя в том, что ты – сновидящий, хотя никогда ранее сновидение не практиковал, и ты становишься в этом убежденным – и то, и другое суть одно и то же намерение. – То есть мне следует сказать самому себе, что я – сновидящий, а затем приложить максимум усилий к тому, чтобы в это поверить? Ты это имеешь в виду? – Нет. Намерение – это гораздо проще, и в то же время – бесконечно сложнее. Для его формирования требуются воображение, дисциплина и устремленность. В данном случае вознамериться означает обрести непреложное внутреннее знание того, что ты – сновидящий. Это должно быть знание, принадлежащее телу. Каждой его клеткой ты должен чувствовать, что ты – сновидящий» (КК, кн.9). Заметьте – опять трижды глагол «УБЕДИТЬ» = поверить, но при этом указывается, что вера должна происходить не в уме, а на уровне тела. Вера уровня ума – это просто согласие – в нем нет силы.

Но поговорим же и об умственной вере, которая тесно связана с воображением, которое чаще всего считают генератором бессмыслицы. Силу умственной веры часто недооценивают. Но вот скажите-ка – зачем «вставший на путь знания должен обладать огромным воображением» (КК, кн. 7)? Ведь не для того, чтобы позаковыристей поглючить, а для того, чтобы увеличить сферу собственных интересов. Не секрет, что Ваши верования, воображение и направленность ума во многом определяют, кем Вы будете в этой жизни, то есть сферу интересов. К примеру, одного интересуют «шмотки», машины, сотки, недвижимость, другого – противоположный пол, третьего – «бабло», четвертого – развлечения, пятого – карьера. Все эти вещи полностью и часто на всю жизнь задействуют энергию человека. А ведь проблема всего лишь в их несовершенной ментальной обработке. Слабое воображение людей в тщетной попытке развития нарисовало им их цели, и теперь эти люди никогда не станут людьми знания. Но если своевременно и грамотно говорить с этими людьми и суметь показать им, как они заточили сами себя, то некоторые из них в некоторых случаях могут изменить свою жизнь. Что, к примеру, ДХ сделал для Элихио, для самого КК и прочих. Такова сила умственной веры – она может изменить Вашу жизнь или оставить ее прежней. «Нас всех учат вступать в некое общее соглашение относительно всего, что связано с деланием, – мягко произнес он. – Ты даже понятия не имеешь, какую мощь, какую силу несет в себе это соглашение. Но, к счастью, неделание, будучи настолько же иллюзорно, несет в себе не меньшую силу» (КК, кн. 3). «Общее соглашение» – это, собственно, вера, потому что прежде чем использовать что-то, ты должен согласиться верить, что именно этот сон – реален. Это неплохо, но самое важное – не забывать о факте соглашения, оставить возможность отменить его.

Итак, вернемся к тому, что путь сомнения – это спираль внутрь: ты сомневаешься и тем самым отталкиваешь то, что должно произойти, но отталкивая – ты сомневаешься еще больше. В целом это касается каждого из нас, ведь окрестности первого внимания и есть место сомнений: «Между обычной позицией точки сборки и местом, где нет сомнений, – а оно почти совпадает с местоположением барьера восприятия – имеется неизмеримо обширная область. В этой области воин подвержен склонности совершать самые разнообразные неверные действия. Поэтому ты должен быть настороже и не терять УВЕРЕННОСТИ, потому что неизбежно наступит момент, когда тебя охватит чувство поражения» (КК, кн. 7). Упомянутая обширная область находится между вот этими позициями «Для воина существует две позиции точки сборки, в которых нет места сомнениям. В одной из них сомнений нет потому, что ты знаешь все. В другой – позиции нормального осознания – сомнений нет потому, что ты не знаешь ничего» (КК, кн. 7). Угадайте с двух раз, в какой позиции удерживает свою ТС скептик? Чтобы пройти эту обширную область, нужно много веры, ведь очевидно, что места, где нет сомнений – нельзя достичь с помощью сомнений.

Задумайтесь, какая методологическая пропасть между наукой и путем Знания! Одно дело – всю жизнь отбирать верифицируемый опыт и отбрасывать неверифицируемый, как делает наука и первое внимание, а другое – накапливать любой опыт, который необходим для прохождения Пути, для Познания. Тогда у Вас в копилке неминуемо окажется и тот, и другой опыт. А как же иначе, ведь даже итог самого пути не верифицируем, так как путь длится всю жизнь. Выход лишь в том, чтобы отточив свой подход на верифицируемых вещах, правомерно перенести его на вещи не верифицируемые. Метод экстраполяции. Верифицируемое же не требует веры. Поэтому оказывается, именно вера является тем инструментом познания, которого так не достает ученым, атрофировавшим её. Вера позволяет делать выбор, когда данных вообще нет. Вера – это своего рода щупальца, которыми мы можем делать выбор в энергореальности. Мы направляем веру в неизвестное, а затем оно превращается в реальность и Знание! Это ли не чудо?

Так что же такое вера как энергофакт? Что Вы ощущаете, когда вещественно верите во что-то? Прежде всего, акт веры есть намеренное направление внимания на неизвестное с целью познания. **Когда вера закрепилась в неизвестном, превратив его в известное, то она становится знанием, фиксирует неизвестное в известное. Однако эта фиксация неустойчива по одной простой причине – вещи не являются такими, какими мы их знаем, например постоянными «когда ты видишь, вещи никогда не бывают одними и теми же, и в то же время это те же самые вещи» (КК, кн. 2). Их попросту нельзя зафиксировать при имеющемся у нас объеме энергии, и вместо Знания мы имеем знание, вместо Видения – смотрение, то есть недоперерабатываем веру. Поэтому подстройка фиксации продолжается постоянно. Таким образом, вся вера человека занята удержанием существующего мира, и ее не хватает на что-либо иное. «Первое внимание потребляет все свечение осознания, которым обладает человеческое существо. Свободной энергии при этом практически не остается. Вот в чем твоя нынешняя проблема. Рано или поздно каждому воину предстоит проникнуть в неизвестное. Поэтому новые видящие рекомендуют экономить энергию. Но откуда ее взять, если вся она задействована?» (КК, кн. 7). В книге есть ответ на поставленный в цитате вопрос, и его Вы прочтете ниже, но мы сфокусируем внимание на ином аспекте – чтобы вернуть вложенную веру, нужно довести ее до стадии Знания. Даже если рассмотреть тривиально: получив Знание, наша вера укрепляется, усиливается, приумножается. То есть мы пришли к тому же довольно тривиальному, но важному выводу, что и выше в главе – верить надо качественнее, лучше. Достижение Знания дает нам намерение (способность двигаться дальше), что несколько коряво отражено в следующей цитате «Маги рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, а их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение» (КК, кн. 8). Решения, не подлежащие изменениям – это другое описание намеревания. Таким образом, подставив значения в цитату получим: маги рассматривают веру как катализатор намерения, а их намерения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают веру. А мы о чем! Вера и намерение идут рука об руку, но при этом вера остаётся в загадочной тени, будучи нагуальнее для нашего ума, чем само намерение. В данном рассмотрении намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации.

Ответ на вопрос, поставленный в цитате выше – вот: «Новые видящие говорят: свободную энергию можно добыть, искореняя привычки, которые не являются необходимостью» (КК, кн. 7). Под этой тривиальностью следует понимать, что средний человек не умеет отпускать известное и направлять нечто на неизвестное – для этого нужна энергия намерения. Щупальцами намерения мы отпускаемся от известных вещей и перекидываем энергию на неизвестные, а присоски на тех щупальцах – вера. Вера обычного человека, однажды вцепившись мертвой хваткой в обычный мир, просто не обучена к тому, чтобы разжать эту хватку. То есть нужно уметь работать верой: отпускать и приклеиваться.

Вера – это единственный «орган» человека, которым можно почувствовать Дух: «Маги встречают абстрактное, не думая о нем, не видя его и не чувствуя его присутствия» (КК, кн. 8). Вера – это догадка на основании данных органов чувств, то есть, вычислительная, мыслительная деятельность. Значит получается правильная Вера = Видение. Посмотрите: «давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной, он был проводником духа. И как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух раскрывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но он был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал» (КК, кн. 8). Этот человек из истории 1-го абстрактного ядра не замечает Дух потому, что у него нет свободной веры. Дух дает ему доказательства, но веры нет. Помните, выше говорили про скептиков и их замкнутый круг? Отсюда и естественность Пути Знания: куда же может быть направлена избыточная вера воина, кроме стремления изучения других миров и познания мироздания? Больше-то и некуда.

Пока что мы говорили о вере вообще, но ее часто путают с религиозной верой. Ну и не зря, такое значение слова «вера» тоже есть. Воин не отрицает некую принадлежность к тому, что у людей называется «верить в бога». Но чтобы не быть похожим на слепо верующих, которые настолько ленивы, что берут чей-то чужой культ, воин называет все это как-то иначе, например, следование Духу или Силам, которые ведут, или верой в Высшее. Почему? Потому что он, как и любой высокоразвитый человек, самостоятельно приходит к такому выводу и такой необходимости. А приходит он потому, что в этом состоит прагматизм воина, его тактика и стратегия. Например, вера в Высшее – это способность не фокусировать внимание только на себе, то есть антипод ЧСВ. Отказывающийся верить в Высшее – обрекает себя на ЧСВ. Не обязательно быть пафосным или «религиозным» снаружи, бряцать атрибутикой, но внутри «Человек идет к знанию так же, как он идет на войну – полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила – роковая ошибка, и тот, кто ее совершает, непременно доживет до того дня, когда горько пожалеет об этом» (КК, кн. 1). Чего же нужно бояться и кому благоговеть по-Вашему? Бояться врагов своих? Нет, с врагами надо бороться. Значит, речь идет о Высшем. Или вот, читали главу «Должен верить» (КК, кн. 4)? Взять историю про двух котов. Всё ли там поняли? И при чем тут «должен верить»? По-Вашему воин должен верить в неких котов? Или во что? Он должен верить в то, что есть сила, которая ведет его. Почему должен? Потому что это условие такого ведения. Почему верить? Да потому что! Не верите? Но воин должен верить. Ха-ха. Тогда ждите Доказательства, чтобы его снова профукать, у Вас же впереди целая жизнь.

Должен верить указывает не просто верить, а именно ДОЛЖЕН! Иными словами – если ты не веришь, то не выполняешь свой долг. А перед кем из живущих и откуда у воина такой долг? Ну конечно это долг силе, но не потому, что это нужно силе. Это наш собственный интерес. Должен верить – для того, чтобы сила могла к тебе пройти. Если человеческая вера не осознана, она непостоянна и движется поперек такта, и Высшее не может попасть в скважину ключом, или как Вы ищете друга, который в это же время ищет Вас. Долг верить – это антенна, которая держит устойчивый прием, это стрелка, забитая Высшему. Уже говорил, что вера – это иными словами несгибаемое намерение, а на что еще похоже?

ПОЧЕМУ ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ? (Узкоспециальная глава).

«Доказав» что вера, по сути, и есть несгибаемое намерение, мы также попытаемся показать, почему вера есть воля, ибо автор обещал в одной из предыдущих книг предпринять такую попытку. Дело в том, что в разных языковых и временнЫх системах – разные смысловые реперные точки. И при сравнении учений, в том числе и своего личного пути с другими, мы натыкаемся на то, что термины по-разному покрывают ЭФ таким образом, что при сравнении терминов происходит смеЩение понятий. Сопоставление это будет не из приятных, как идти поперек горного лога. Поэтому сейчас будет трясти путь МЕЖДУ описаниями, и ниже будут не доказательства, а лишь косвенные доводы, промежутки между которыми может заполнить лишь Ваша вера. Ха-ха. Людям со слабой верой это читать не рекомендуется.

Напомним три базовых элемента по КК, по сути – три уровня: настройка внешних и внутренних эманаций (сонастройка) – сила этой сонастройки (воля) – управление силой сонастройки (намерение) – то есть Х, сила Х, управление силой Х.

Воля, согласно концепции новых видящих, есть энергия, возникающая при сонастройке больших и малых эманаций: «им удалось, наконец, установить, что сила эта суть энергия взаимной настройки эманаций… Энергию эту они назвали волей». Таким вот образом описаны свойства воли: «Новые видящие понимают под ней некий слепой безличный никогда непрерывающийся поток энергии, который определяет наше поведение, заставляя действовать так, а не иначе» (КК, кн. 7). Что же иное заставляет нас «действовать так, а не иначе», как не вера? Пусть даже эта воля свыше, но мы не особо чувствуем принуждение, а скорее действуем так, будто это – наша собственная воля – теперь уже вера. Мы верим, что должны реагировать именно так. Воля свыше становится верой в результате ЧСВ, эгоизма, смех да и только! Именно атеист и создает веру из воли всевышнего. Сравним теперь с определением веры: «Ве́ра – признание чего-либо истинным, часто без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не требует обоснования в доказательствах, хотя и подыскивает их».

Продолжение предыдущей цитаты КК: «Именно воля обусловливает характер нашего восприятия мира обычной жизни и посредством силы этого восприятия косвенно определяет обычное положение точки сборки. Исследуя процесс восприятия мира обычной жизни, новые видящие увидели, как работает воля. Они увидели, что для придания восприятию качества непрерывности происходит постоянное возобновление настройки. Чтобы составить живой мир, настройка все время должна быть свежей и яркой. Для постоянного поддержания этих ее качеств поток энергии, возникающий в процессе этой самой настройки, автоматически направляется на усиление отдельных избранных ее элементов» (КК, кн. 7), – полторы страницы назад** мы писали (см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?) примерно то же самое о вере.

Мы уже говорили, что намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации. Наше личное намерение и наша личная вера переходят друг в друга, и настолько близки, что практически неотличимы. Абстрактное намерение порождает веру для конкретного действия, а абстрактная вера – порождает намерение для конкретного же исполнения. Например, Вы намереваете сновидение, поэтому Вам надлежит поверить в то, что именно Вы и именно сейчас можете это сделать. Но поверить в саму возможность сновидения-вообще – вполне достаточно, чтобы такое намерение произошло. Об этой взаимосвязи намерения и веры мы видим в этой цитате про волю: «одна из самых захватывающих тайн – это то, что воля, безличная сила соответствия, превращается в намерение – личную силу, которая находится в распоряжении каждого индивидуума» (КК, кн. 7). В этой же цитате мы можем увидеть (или же поверить), что воля (Высшего) в проекции на тональ человека – превращается в его собственную (тоналя) веру, например в правильность своих действий. Верно, что в плохом тонале эти проекции будут искажены. Также заметим «видящие разработали третий базовый элемент системы. Его назвали намерением, понимая под этим целенаправленное управление волей – энергией соответствия»(КК, кн. 7). Подумайте – это означает, что энергия соответствия превращается в управление энергией соответствия. То же самое, что сказать, что вера превращается в целенаправленное управление верой – в намерение.

Далее читаем, подставляя вместо воли веру: «Обычный человек «схватывает» то, что есть в мире с помощью рук, глаз или ушей. Маг может «схватывать» также и с помощью воли. Я не могу описать тебе, как это делается, но ты сам, к примеру, не можешь описать мне, как ты слышишь. Так случилось, что я тоже могу слышать, поэтому мы можем говорить о том, что мы слышим, но не о том, как мы слышим. Маг использует свою волю для того, чтобы ощущать мир. Но это ощущение не похоже на слуховое восприятие. Когда мы смотрим на мир или когда мы прислушиваемся к нему, у нас создается ощущение, что он вне нас и что он реален. Ощущая мир нашей волей, мы узнаем, что он не настолько «вне нас» и не так «реален», как мы думаем»; «Он описал волю как силу, которая была истинным звеном между миром и людьми. К определению мира дон Хуан подошел очень тщательно, сказав, что мир – это то, что мы воспринимаем, независимо от избранного нами способа восприятия. Дон Хуан считал, что «восприятию мира» сопутствует процесс «схватывания», то есть глубокого осознания того, что перед нами предстало и было воспринято. Такое «комплексное» восприятие осуществляется органами чувств и волей» (КК, кн. 2). Что же является звеном между миром и человеком, как не вышеупомянутый*** фильтр веры?(см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?). Вера олицетворяет то возможное приятие, на которое мы способны из всего спектра больших эманаций. Таким образом, получается, что нагуальная воля проявляется в нас как полунагуальная вера. А автор Вас предупреждал, что данная околесица не будет простой и внятной, как Вы привыкли (но если присмотреться, то изложение вопросов аналогичного толка у КК – такое же невнятное). Но и это еще не все.

Теперь перейдем от воли как силы сонастройки эманаций вниз – на уровень тела – к субстанциональной воле, а от умственной веры на уровень вверх, где сокрыта неизвестная почти никому телесная вера. Начнем с простого «совпадения», что согласно авторской теории подхода – вера занимает второе место в семиуровневой системе и соответствует чакре свадхистхана, которая, в свою очередь, соответствует локализации воли. «То, что маг называет волей, – есть сила, которая исходит изнутри него и привязывается к внешнему миру. Она выходит через живот, прямо отсюда, где находятся светящиеся волокна» (КК, кн. 2). Вы можете проверить эту локализацию прямо сейчас, летая в сновидении.

Также сама субстанциональная воля представляет собой то, к чему автор пришел благодаря субстанциональной вере, намеренно излучаемой в том направлении. То есть ощутил волю посредством направления веры. И то и другое – лучи внимания, а их сила – вера или воля. Получается вера – это путь изнутри навстречу воле. Это одно и то же – но с разных сторон. «Воля – это нечто предельно чистое, мощное, что направляет наши действия. Воля – это то, что позволяет человеку победить в битве, будучи обреченным на поражение» (КК, кн. 2) Так, может, все-таки уже на этом этапе увидим, что воля – это воля Высшего (давление больших эманаций), сначала образующая нашу веру, а затем проходящая через нее, и на том остановимся? Нет? Ну, ладно.

Вот что такое вера по понятиям автора: «Я не мог определить природу того, что я наблюдал. То, что находилось перед моими глазами, более походило на чувство или настроение, и центром этих изменений была область в середине моего живота. Я определил эту связь не как мысль или соображение, но как телесное ощущение, которое внезапно стало фиксированным и подавляющим. Изменения вокруг меня исходили из моего живота. Я создавал мир, бесконечный поток ощущений и картин. Тут было все, что я знал. Это само по себе было не мыслью и не сознательным заключением, но скорее чувством» (КК, кн. 4).

Если Вы когда-то меняли мир вокруг, пусть даже и во сне, то какие манипуляции для этого Вы делали? Чтобы изменить мир вокруг – нужно просто ПОВЕРИТЬ, что в нем все обстоит не так-то и так-то, а как-то иначе. Заменим в следующей цитате слово воля на слово вера, что изменится? «Начать внутренний разговор с собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение» (КК, кн. 7).

Когда Вам удалось поверить в то, что мир не таков, то что тогда происходит в Вашем мире? Правильно – чудо. Но так же работает и воля: «воля – это нечто очень специфическое. Проявления ее таинственны. Нет никакой возможности объяснить, как ее использовать, можно только увидеть результаты. Они ошеломляют…»; «воин учится без всякой спешки, потому что он знает, что он ждет свою волю. Однажды он добьется успеха в свершении чего-то, что обычно совершенно невозможно выполнить. Он может даже не заметить своего необычного поступка. Но по мере того, как он продолжает совершать необычные поступки, или по мере того, как необычные вещи продолжают случаться с ним, он начинает сознавать проявление какой-то силы, исходящей из его тела» (КК, кн. 2). «Вера двигает горы» – (библейск).

Выходит, что воля как воля воспринимается только магами, а воля как вера – всеми людьми (ага, ага). Это и есть два кольца силы, которые на более низком уровне отражают первый базовый элемент системы ДХ – факт сонастройки малых и больших эманаций. При этом воля – первопричинна к вере (второе кольцо), но наша свобода воли (первое кольцо) позволяет, чтобы наша вера была искажена и плохо проводила волю, а в этом случае – воля не может жить, расти и работать в нас. Это выбор осла. По замыслу воли – наша вера должна соответствовать воле, это наша работа. Это выбор воина. Когда мы верим, наша воля фиксирует нечто соответствующее в мире, хватает щупальцем, и наоборот, когда мы хватаем щупальцем воли нечто, то в нас возникает акт телесной веры. Вера обыденная умственная – является далеким эхом телесной веры, ее чаще всего не хватает на то, чтобы манипулировать волей. Но когда-то «Наши команды могут становиться командами Орла» (КК, кн. 7). Для этого у человека как существа, имеющего свободу воли (согласно воле же) – вера ДОЛЖНА быть равна ВОЛЕ, а вот у животных, насекомых и растений – она и так равна. Большие эманации ведут их без присущей нам возможности их игнорировать: «Внутренние эманации человеческого кокона успокаиваются не для того, чтобы прийти в соответствие с внешними. Это становится очевидным после того, как увидишь, что делают другие существа. Успокоившись, они практически сливаются с большими эманациями и текут вместе с ними. Вот, например, скарабей – жук-навозник. Свет его эманаций иногда распространяется, захватывая огромные пространства» (КК, кн. 7).

Таким образом, плохо ли хорошо ли, но нам удалось увидеть, что по сути – вера есть сила малых эманаций при их настройке на большие эманации, сила которых есть воля!

Субстанциональная воля по сути – тело веры, ее материальное выражение.

Резюмируем: ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ потому, что вера – это выбор Вами соответствующих эманаций для их засвечивания. Во что веришь, то и выбираешь – то и транслируется вокруг. А теперь смотрите: вот вроде – Ваш выбор, но это Вы так думаете, а там наоборот – это эманации выбирают тебя, и это называется воля. Воля ТВОРЦА. Намерение. Поэтому воля – это вера – одна и та же штука с разных сторон – со стороны силы и со стороны человека. Личный и безличный взгляды.

Поверьте, автор еще долго мог вести Вас поперек борозды по бескрайнему полю описания, и в конце концов – перебороздить заново, перевести уравнения ДХ в другие, свои собственные. Но этого не требуется. Все это – лишь для того, чтобы показать, что Ваше собственное Знание придет непредсказуемо, через другие термины, которые даст Вам само Высшее, и эти термины будут выстраданы годами практик и размышлений. Это как раз свидетельство того, что у воина нет слепой веры ни в какие учения, но многие учения для правильной веры будут подспорьем. А также эта глава, как и другие – была нужна для того, чтобы показать, что «если кого-то любишь, ты должен действовать настойчиво, с верой в то, что человека можно изменить» (КК, кн. 2).

ВЫБОР УЧЕНИЯ. ВЕРА В УЧЕНИЕ

Так же, как есть время езды на машине, а есть время капремонта, путь складывается из делания поиска и совершенствования поиска. Прежде чем Ваш поиск может стать совершенным, Вам следует его усовершенствовать. Проблема в том, что поиск совершенствуется на ходу, в действии. Получается парадокс – Вам необходимо УЖЕ иметь то, к чему Вы стремитесь (формула намеревания). Ну а как Вы хотели? Ведь смысл путешествия как раз в том, что Вы не были там, куда идете. Вы тут впервые, не имеете опыта, Знания и рискуете заблудиться. Заблуждение – это крах поиска. Вообще – большая часть Вашего пути не дает картины правильности, есть время ночи, время низин и время тумана, поэтому каждый шаг подвержен сомнению. Чтобы решить вышеприведенный парадокс и компенсировать отсутствие опыта, пока Вы не научились использовать Высшее как компас, Вам предстоит сверяться с людьми.

Вы можете увидеть противоречие к главам, где воин ни за кем не следует. Противоречие – основа целостности. Рассмотрим варианты решения этого противоречия. Можно различить следующие уровни поиска:

Зависимый поиск;

Симулятор автономного поиска;

Автономный поиск.

В отличие от других категорий населения, воин умеет использовать все три. Ну, если нет пока понимания тонких граней, давайте ни нашим, ни вашим – воин должен следовать не следуя. Как? Да очень просто – идя по чужой карте, честно идите так, будто именно Вы должны сами ее и нарисовать. Чем лучше Вы войдете в роль первопроходца, тем больше им и будете, тем больше опыта получите.

Нет никакой принципиальной разницы в учениях, как нет разницы, по какой тропе, северной или южной, взбираться на искомую вершину. Знание одно, и мир один, и каждый идущий наверх пройдет одну и ту же высоту. В чем же разница учений? Если это именно Учения, то только в том, насколько высоко они смогут завести Вас. Только в этом. Несомненно, роль Учения в Вашей жизни зависит не только от самого учения, но и от Вашей способности читать его как карту и следовать ему. Учение должно учитывать Вашу неспособность.

Автор так же, как и все мы, в свое время занимался поиском лучшего из наилучшего, и в этих поисках обнаружил уникальную карту местности, которая ведет в места еще более неизведанные. Были испробованы разные карты, и карта Кастанеды была взята за основу, потому что с точки зрения автора наиболее полно и далеко отражает именно сам путь, как и наиболее кратко, но точно так, чтобы можно было решить его как уравнение. Одни учения вещают с вершин познания (учителя), другие – с низин (их ученики), а Кастанеда показал прохождение снизу доверху. Это уникально, ибо он и мастер, и ученик в одном флаконе. В его учении есть необходимый уровень глубины – например, не только объяснение того, что есть сталкинг, но и демонстрация сталкинга в самой подаче учения. Видя привлекательный выдающийся уровень и совпадение вкусов писателя со своим вкусом, хочется побывать в тех же «местах».

Но еще раз подчеркнем, на вкус и цвет товарища нет, можете воспользоваться любой предложенной картой. Важно карты уметь применять! А впрочем, раз Вы читаете эту карту – то Вам кранты. (Ха-ха). Очень печалит, когда идет некая конкурентная борьба за верховенство учения. Каждый поп хвалит свой приход. Но самое главное в Знании, что оно – ничье, общее. И то учение хорошо, которое наименьшим образом его искажает. Но не столько сами учения искажают истину, сколько люди. Обычный человеческий фактор. Любой Вы, хоть гений, изреките истину и печально смотрите затем, как она преломляется в кривости подходов. Тут важно, чтобы хотя бы вначале у истока учения стоял знающий человек, предвосхищающий неминуемую профанацию знания.

Не секрет, что существует некое противостояние неких адептов религии – тому, что излагает КК. Но будет вернее сказать так: те, кто недопонял религию, противостоят тем, кто недопонял КК. Нормальные верующие всегда найдут общий язык с нормальными «кастанедчиками», на то есть реальный опыт и самого автора. Все зависит от конкретных людей, от уровня их развития. И печально, когда последователи чернят своих же кумиров собственной бездарностью.

Автор взял на себя смелость погуглить основные принципы религии и переписать их, заменив аналогичные термины в соответствии с учением КК. Оригинал нагуглите сами, а вот что получилось:

Исповедание духовного начала – Духа и Орла – источника бытия всего существующего, в том числе и человека. В монотеистических религиях Дух есть реально существующий Идеал, конечная цель духовных устремлений человека.

Взаимодействие с духами, добрыми и злыми. В языческих религиях вера в духов предпочитается вере в единый Дух (древние маги).

Человек способен к единению с Духом, которое осуществляется через СЗСН. Единение подразумевает не просто убеждение в существовании Бога, но практическое взаимодействие, и в том числе особый практический характер всей жизни человека, соответствующий правилу нагваля.

Человек не особо отличается от всех других творений, но он – существо не просто биологическое, но прежде всего духовное. Во всех учениях содержится более или менее развитое учение о неуничтожимости и приумножении осознания (деятельность Орла, дар Орла).

90% слов даже менять не пришлось. Изменились лишь термины и названия высших сил. Но названия и не важны. Важна суть. Что тут можно сказать? Идиоты могут прикрываться вывеской любого учения, но суть их будет одна – невежество, а где невежество – там и война. Если Вы не намерены считать себя одним из указанных лиц, возьмите себе на вооружение, что ни одно истинное учение не станет призывать к вражде, тем паче к таким же ищущим, как они сами. «Не существует гипотетического смысла, когда ты говоришь о мире людей знания. Человек знания не может причинять вред окружающим людям. Гипотетически или как угодно еще. – Но что, если окружающие люди замышляют что-то против его здоровья или безопасности? Может ли он тогда использовать свой дубль для защиты? Он неодобрительно прищелкнул языком. – Что за невероятное насилие в твоих мыслях? – сказал он. – Никто ничего не может замышлять против безопасности и здоровья человека знания. Он видит, и поэтому сумеет избежать подобных вещей» (КК, кн. 4). Автор не осуждает неправомерно осуждающих – это просто печаль, досада за чужое упущение – безобидный способ индульгировать. Что плохого в печали за то, что человек теряет там, где обрести мог?

Допустим даже, что Вы – чистый ученик, без тараканов. Тогда истинность учения как карты зависит от данных конкретных людей, разворачивающих Вам ее. Обычно критерием истинности для Вас служит непосредственное чувство правильности или неправильности и прочие субъективные факторы. И здесь скользкий момент – насколько развиты Ваши собственные чувства? Если Вы не можете определить уровень составителя карты, то не можете и определить истинность самой карты. Но делать что-то надо. Прежде чем судить об истинности учения, следует направить внимание на себя, представив, что Вы можете заблуждаться в самом корне своем. Но это и не повод, чтобы слепо соглашаться, пополняя ряды сектантов. Нужно допускать, верить, но не забывать о факте допущения, продолжать проверку учения и учителя на вшивость. Вам лишь нужно быть справедливым: проверяя учение и учителя, проверять и себя одинаково строго, неподкупно. Но и это – порой очень и очень трудно и малорезультативно. За исключением того, что выслеживая учение, Вы попутно уже выследите себя – так любое учение Вы сделаете полезным для себя.

Какими же критериями следует руководствоваться при выборе карты Вашего поиска? Рассмотрим.

Как и в любом реальном деле – «основным критерием истинности Учения являются результаты его реализации. Эти результаты проявляются в изменении «внутреннего состояния» практикующего и в том, что приносит его поведение, его деятельность другим. «По плодам их узнаете их». Но для того, чтобы убедиться в прочности и истинности «плодов» необходимо время. Сама по себе длительность практического (а не только в книгах) существования Учения в значительной степени свидетельствует о его истинности, т. е. применимости и духовно-практической результативности. Так, например, буддизм, существующий уже около двух с половиной тысяч лет в странах с различными культурами, выдержал испытание временем и делами и может называться истинным Учением» (Гугл).

Как видим – для обычного человека самым достоверным критерием истинности указывается время успешности применения учения, что достаточно глупо. Два аспекта:

1. Чужое время (то есть сколько существовало учение и сколько сделало) – недостоверная вещь. Ибо никто не знает, что действительно происходило даже 50 лет назад и насколько искажено теперь. Вообще – то, что говорят люди – неверифицируемо. Если кто-то принципиально отрицает очевидное, то нет способов доказать (свечку не держал, значит не знаешь наверняка). Мы уже в 2022 году видим, как легко фальсифицируется история. Если существует выгода, то не очень трудно выдумать «древнее» учение и даже снабдить его «достоверными» подробностями. Такую ложь практически невозможно опровергнуть, ибо Ваше слово против чужого –не доказательство. А если Вашего слова вовсе нет – то любая ложь станет 100%-ной правдой для Вас.

2. Собственное время. С позиции прожитых лет Вы НАИБОЛЕЕ (но и то не абсолютно) достоверно можете оценить, руководствуясь каким учением, Вы действовали наиболее эффективно. Тут так же всё зависит от Вашей способности выслеживать, расследовать, устанавливать однозначную связь между абстрактными явлениями. Все покупаются. Вот поймите верно: Вы прочитали книгу, сделали упражнение и вас «торкнуло». Вы намертво связали то, что Вы делали с тем, что у Вас получилось. А причина была иной: цикл пришел, Дух посетил…и т.д. Но об этом Вы узнаете лишь лет 20 спустя, при условии, что Вам повезет и Вы вырастите осознание побольше. Но тем не менее – учет времени эффективности учения – лучше чем ничего.

То есть, заранее Вы никогда не можете достоверно оценить правильность учения, и даже просто его направленность. Ну, хотя бы почитайте КК, как менялось само его представление об учении и основных его объектах по мере обучения. С вещами, которые больше нас, всегда так. А вещи, которые меньше нас – ничему нас не научат по определению, а потому учением не являются.

Таким образом, мы и приходим к понятию религии, потому что, чтобы действовать без предварительного подтверждения – нужна вера, вера, экстраполяция и еще раз вера, ну хотя бы в то, что то, что Вы сейчас делаете – верно. Если учение изначально Вам не нравится, что означает, что Вы не верите автору, будете ли практиковать его? Правильно – нет! Вы возразите – что там могут быть дельные вещи, но это лишь означает, что Вы в них верите. Это значит, что автор учения зацепил Вас, использовал вещи, в которые Вы верите, чтобы провести Вас дальше. Но всегда чтобы пройти дальше – надо снова поверить.

Чтобы расти – нужно жить так, будто ты уже вырос. Чтобы узнать, нужно жить так, будто уже знаешь. А это и значит верить. Те, кто не умеют верить, остаются в своих границах. И те границы нам известны, ибо это – ИЗВЕСТНОЕ. Это тот мирок, где существует лишь то, что мы воспринимаем глазами, руками и ушами. Хотя очевидно, что этот вульгарный материализм, по сути – детский солипсизм: «Сейчас я глаза закрою, и Вам всем темно станет» – ©. Любой здравый человек поймет, если ему рассказать, что мир существует объективно, но наши органы чувств, отражают его некоторую часть, и эта некоторая часть после такого глобального преобразования снова называется миром. Тут и видна подмена. Часть мира математически не может быть миром. Так же как 0,2х не может быть равно х, кроме случая, когда х=0. Таким образом, вульгарный материализм низвел все сущее к нулю. Да это буддизм! Все есть пустота! В общем, сами видите. Математика врать не будет. Вот так и наука схлопнула свои когда-то многообещающие горизонты тем фактом, что признает лишь воспроизводимое и верифицируемое. А судьи верификатор-то кто? Большое счастье в том, что наука не есть магия, а магия не есть наука. Ведь именно невоспроизводимое и неверифицируемое и есть чудо – суть магии! В ином случае каждый и любой, зная некий тайный алгоритм – будет всемогущим магом, но в чем тогда сила, брат? В знании неких секретиков? Ну, у ученых собственно так и происходит: каждое чмо, стырившее чертежи, может получить сокрушительную силу науки. Это принцип черной магии – получать блага незаслуженно. Ну, как принцип? – хотелка корыстного дурака. Еще одной проблемкой науки всегда будет то, что не все виды энергии она может фиксировать на приборе. К примеру – если ты изо всех сил веришь, куда девается затраченное усилие? А ведь согласно канонам самой науки – любое усилие имеет точку приложения и эффект. Это называется законом сохранения. Должны существовать и поле, и ток этой же самой веры. И существует, и определяется, но ученый не видит связи. Не совсем понятные люди-гибриды образовались на стыке двух мировоззрений: невежественного большевизма и лживого капитализма. Мутанты, сказал б. Воспитанные вульгарным материализмом и наукой, эти люди теперь ринулись в магию, и им неочевидно – почему они должны верить в какое-то Высшее, которое они сами не видали и судя по всему, не увидят. Но уже куча глав об этом.

Если уж говорить о верификации, то формально подходя, вообще ничего никогда доказать нельзя, ибо все сущее происходит в рамках сугубо Вашего восприятия. Вера – это предварительная точка отсчета, всего лишь необходимое, но недостаточное условие. Так же как сейчас учение КК и эти цитаты оттуда являются точками отсчета для нашего разговора, где нельзя доказать ничего. Поэтому мы и должны верить. Но для этого – превыше всего мы должны уметь верить. Никто не в силах знать ДО того, как узнает. Все же есть некая процессуальность: утром деньги, вечером стулья, яйца курицу не учат и каждому овощу свое время. Чтобы узнать – надо верить. Наука: Гипотеза-эксперимент-открытие. Религия: Вера-действие-знание. Нет разницы! В основном – противники веры и религии равны по модулю ее приверженцам и фанатикам. И модуль тот небогат по значению. Если же разобраться по сути – то видно, что спор их – просто вопрос терминологии. Непонимание отличия сути от формы, упор на вопросы терминологии – всегда указуют на отсутствие знания, а значит – на присутствие веры (хе-хе). Переведу, если непонятно: противники веры и религии сами являются очень верующими и религиозными людьми именно в плохом смысле этого слова – набожными суеверными фанатиками Хаоса.

Лишь ощущение-понимание, чувствознание того, что существует нечто неизмеримое, не отраженное в наших органах чувств – это, по сути – вера – отражение Воли Творца в нас. И нет никаких доказательств кроме косвенных, что это так.

Вот, казалось бы, мы и доказали, что единственным способом нашего развития, эволюции, является поиск, основанный на вере, как её ни назови: верой ли, гипотезой ли. Но обязательно же высунется некий человечек и произнесет что-то вроде: «Даже у Кастанеды вроде нигде не написано, что нужно верить в учение или в самого дон Хуана: В себя ты должен верить, а не в меня! (с) дон Хуан». Молодцы, что читали. Но плохо, что не в совокупности: «Поначалу мысль о таком доверии к дону Хуану выводила меня из равновесия, будучи противоестественной. Когда я сообщил ему об этом, он успокоил меня, сказав, что для него проблема доверия к учителю стояла не менее остро. – Как-то я сказал своему учителю в точности то же самое, что ты мне, – сказал дон Хуан. – Он ответил, что без веры в нагваля не может быть избавления от всего того, чем захламлена наша жизнь, и потому не может быть освобождения. Без сомнения, он был прав. Я еще раз выразил свое принципиальное несогласие. Я рассказал ему, что меня воспитывали в гнетущей обстановке религиозного фанатизма, и что это очень плохо на мне отразилось. Его же утверждение, равно как и утверждения его учителя, напоминали мне о догматах смирения и покорности, которыми я был сыт по горло с детства. – Твои слова о нагвале звучат как догмат символа веры, – сказал я ему. – Ты можешь верить во что угодно, – возразил он. – Но факт остается фактом: нет игры без нагваля… Я научился безоговорочно доверять дону Хуану как нагвалю» (КК, кн. 9). Если Вы, как и когда-то Карлос, имеете неправильное отношение, предубеждение к вере и не можете нести ответственность за нее, чьи ж это проблемы? Или вот: «он посоветовал, чтобы я всегда точно следовал его указаниям, не заботясь о том, верю я ему или нет» (КК, кн. 8). Если секунд 5 подумать, то очевидно, что «точно следовать указаниям не заботясь» – по сути – и есть вера. Поэтому воин верит, что: «Единственный выход из …критической ситуации – продолжать действовать так, как если бы ты верил. Другими словами, секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Это было бы слишком легко. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить» (КК, кн. 4).

Слышал такой довод – мол, человек верящий, разочаровавшись, может застрелиться, например. Так что? Любой может застрелиться, узнав, что положил жизнь на фигню. Тот же, кто верно идет по пути – так сделать не должен, если действительно шел. Потому что путь учит выбору, ответственности за свой выбор, умению рисковать – допуску неудачи, умению все ценить и обращать на пользу, а также многому другому. «Между прочим, маги имеют одну замечательную способность – они живут исключительно в сумерках чувств, которые наиболее точно можно описать словами «и все же…». Когда мир рушится вокруг них, маги признают, что ситуация ужасна, и затем немедленно отступают в сумерки этого «и все же…»» (КК, кн. 8).

Таким образом, при предварительном определении истинности любого учения, полагаясь на себя, Вам необходимо верить в то, что Ваши интуиция, чувства, вера, Вас не подводят. В этом и ответственность воина, и его автономность. Создание собственной базы, основы – процесс слишком длительный, поэтому взяв чужое готовое описание, следует апробировать, честно верить, носить его в себе до тех пор, пока мир не покажет где что не так, а где что так. Вам надлежит превзойти учение, даже если оно неправильное и даже если оно правильное. Это и будет вашим первым опытом в выборе истинного учения. Однако здесь есть один несущественный момент: если мы, спустя годы – не видим совпадений чужой теории с собственными наблюдениями, то здесь всегда есть два равновероятных варианта:

1. учение ошибочно (учение Вам не подходит);

2. учение слишком тонко для нас (Вы не подходите к учению).

Почему момент несущественный? Потому что в любом варианте Вы не можете воспользоваться этим учением.

Все, что уже создано людьми – не надо отбрасывать. Наука даст Вам карту полезных ископаемых, религия – карту святых мест, но одна из главных задач воина – мочь понять и использовать любую карту-описание, если в ней соблюдена суть и отражена реальность.

РОЛЬ МИФА

После обеда я спросил у дона Хуана, что это за любопытная уловка – называть дом домом Сильвио Мануэля. Дон Хуан заверил меня, что никакой уловки тут нет. Просто, называя его домом Сильвио Мануэля даже в мыслях наедине с самим собой, каждый из членов команды нагваля отрабатывает элемент искусства сталкинга. Любое другое отношение к дому было бы равносильно отрицанию связи с командой нагваля. К. Кастанеда, кн. 7

Читали Кастанеду? Интересная книжка! И оказывается, все сказанное там имеет огромный смысл, что на первый взгляд не всегда очевидно. О чем эта странная цитата в эпиграфе, согласно результатам проведённого опроса – мало кто призадумался. Что ж! Уже стало доброй традицией говорить о том, что стоит в названии главы и в ее эпиграфе.

Есть неправда, есть правда, а есть миф.

Миф это система, которую Вы не осознаете, всецело пребывая в ней. Но Вы неминуемо сдуетесь, и потеряете эффективность, не достигнув Цели, если предпочтете мифу систему, осознаваемую Вами. С другой стороны, откуда Вам знать, осознаваема система или нет, если она неосознаваема?

Ну тогда так: если Вам говорят, что миф осознаваем, значит – Вам лгут, ибо миф по смыслу больше того, что можно осознать. И если Вам лгут, оттуда надо валить как можно быстрее. Истинное учение честно признает свою неспособность объяснить миф, тем самым обьяснив его…

Миф – это карта. Миф зависит от цели. Цели бывают разными. Все в курсе, что карты бывают «геологические, геофизические, карты рельефа земной поверхности и дна Мирового океана, метеорологические и климатические, океанографические, ботанические, гидрологические, почвенные, карты полезных ископаемых, карты физико-географических ландшафтов и физико-географического районирования». Бывает, карты отображают: «рельеф, гидрографию, растительно-почвенный покров, населённые пункты, хозяйственные объекты, коммуникации, границы и т.д. Общественно-политические карты включают карты населения, экономические, политические, исторические, социально-географические, причём каждая из подкатегорий в свою очередь может содержать собственную структуру разделения. Так, экономические карты включают также карты промышленности, сельского хозяйства, транспорта и связи… » и т.д. Это далеко не полный список, на котором мы все же завершим экскурс в географию. Все это к тому, чтобы Вы не забывали о том, что не каждая карта подходит для каждой цели. А если не верите – сходите в горы по геологической карте, да не заблудúтесь.

Чтобы использовать миф в достижении цели, нужно много и долго учиться, и стоит понять, что миф учения – это сверхмиф, потому что описывает путь длиной в жизнь, потому любая ошибка фатальна по отношению к достигаемой цели. Нахождение в мифе – это не только особые цели, или решения, или действия, или чувства, или мысли, а все это вместе, и многое другое.

В той цитате вверху говорится, что кроме совместных дел и предполагаемых целей, даже мысли магов должны быть идеально сонаправлены, исключая так называемый «плюрализм мнений». Мнение может быть отличным тактически – один идет по камням, другой – по руслу реки, третий – по вершине. Но генеральное направление неизменно. Это не диктат, просто если Вы идете в ином направлении, то идете уже сами по себе, как там и сказано: «Любое другое отношение к дому было бы равносильно отрицанию связи с командой нагваля». Как говорится: «если я попался Вам навстречу, значит Вам со мной не по пути» (Воскресенье). Конечно, каждый может выразить свое мнение в виде конструктивных предложений с обоснованием, но решение будет одно. Каждый знать должен, что проверять каждое ответвление пути – нет времени, а тонкие весы интуитивного выбора могут быть перевешены даже волоском. Поэтому читая первоисточник дальше, мы узнаем, что есть привилегии для нагвалей. «Ты вправе называть этот дом как тебе заблагорассудится. Ты – нагваль, а нагваль обладает авторитетом. Женщина – нагваль, к примеру, называет его домом теней» (КК, кн. 7). Вы только не ссорьтесь, кто из Вас больше нагваль. Скажем так – нагваль из Вас тот, кому доверяют остальные. Нагваль – это проводник. Поэтому если нагваль выбирает идти ТАК, то это нормально, остальные члены группы должны придерживаться выбранного маршрута, ведь они приняли магическое соглашение. В ином случае – они идут в индивидуальный поход на собственный страх и риск. Ошибки так и ждут всех нас, мы ведь помним, что отойдя от первого внимания – количество вариантов путей возрастает на порядки, отсюда и ценность эффективного выбора, и уважение к делающим его – возрастают экспоненциально. Сейчас пока речь не об ответственности за группу, а за Ваш личный выбор – в данном случае – выбор мифа.

Мы уже кое-что подробно рассмотрели в главе Выбор Учения, поэтому скажем лишь, что если Вам не нравится Ваше предельно очищенное от индульгирования ощущение от какого-то мифа, то использовать его вредно, а миф – должен приносить пользу. При этом содержание мифа не должно быть важно, важно – что на выходе. Если Ваш тональ неправилен, то и ощущение может Вас подвести. Правильное ощущение мифа все упрощает, но откуда ему взяться, если Вы как раз планируете с помощью мифа сформировать правильный тональ? В общем – все вручную, как всегда.

Давайте для начала различим, что есть миф извне (некое чужое учение) и миф внутри (то из всего, что инсталлируется в Вас). Миф извне и миф внутри – разные вещи, и мы упомянем об этом ниже.

При выборе внешнего мифа Вам лучше учитывать его первородство, то есть – как далеко находится живой источник мифа (а у любого мифа есть источник-человек) от описателя мифа. Себя как описателя мифа тоже считайте. Личное взаимодействие из первых рук – оптимальный вариант, но при условии, что это действительно источник мифа, а не просто источник информации о мифе. Такого варианта трудно добиться в жизни – много ли Вы знаете людей-источников мифа? Да и как узнать, если правило мифа означает полное устранение (смерть) его источника? (ха-ха).

До изобретения письменности, телеграфа, интернета и пейджера люди могли располагать только личной передачей. Если принять достоверной теорию шести рукопожатий (каждый человек знаком с каждым человеком на Земле через пять знакомых), такое сарафанное радио порождало искажения в 720 раз большие, чем прямая передача. Теперь, когда мы быстро общаемся, есть иная причина искажения – шквал информации разной степени «левизны», а также скорость и адресность общения: прилюдно говоря с одним человеком, опуская подробности, не нужные ему, Вы рискуете ввести в заблуждение других, кому эти подробности нужны. Поэтому наиболее приемлемым источником мифа были и остаются книги, где предполагаемые авторы мифов или их ученики, не спеша, подробно излагают для широкой целевой аудитории основные постулаты и нюансы учения. Весьма редким является автоизложение – то есть, когда мифоисточник сам и излагает собственное учение. Кстати, в трудах Кастанеды это практически так и происходит – сам Кастанеда лишь задает глупые вопросы, как бы ставя ДХ мифоисточником, в то же время КК вовсе не так глуп, как подает, и этот его маневр говорит о том, что он тоже мифоисточник.

Мифы являются на Землю через людей: «Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание. Для того, чтобы к этой лазейке существовал проводник, Орел создал Нагваля. Нагваль – это двойное существо, которому было открыто правило, будь он в форме человека, растения или чего угодно живого. Нагваль уже по самой своей двойной природе стремится искать этот проход» (КК, кн. 7). Затем мифы расплываются по биомассе и вырождаются, профанируются. Профанация любого мифа неизбежна, и она осуществляется очень просто: там недопонимание, тут передергивание, сям извращеньице, там допущение, здесь попущение, сям упрощение, там индульгенция, тут смягчение. Этот процесс как бы естественно-энтропийный (см. гл. ПУК), когда большее отражается в меньшем. Отдельным видом можно выделить и рассмотреть акт подмены мифа через замену терминологии.

Человек не может видеть Цели, иначе это не Цель, а цель. Цель всегда в неизвестном, а миф – это наибольшее, что может увидеть человек, да и то не каждый, а где-то 1-2% людей. Для 98-99% аудитории миф выражен в словах. А слова – что дышло, как повернешь, так и вышло. Таким образом, подменяя понятия, термины, в общем – слова – даже не меняя логику мифа, можно направить человека к иной цели. «Кто такие черные маги? – Окружающие нас люди являются черными магами. А поскольку ты с ними, то ты тоже черный маг. Задумайся на секунду, можешь ли ты уклониться от тропы, которую они для тебя проложили? Нет. Твои мысли и поступки навсегда зафиксированы в их терминологии. Это рабство» (КК, кн. 4). Терминология черных магов – это подмена мифа. Да! Вы не просто употребляете слова – Вы смещаете свое восприятие. И когда этот новый взгляд укоренится, Вы даже не заметите, что Вы больше не в том мифе, не на том пути. Но, может быть, Ваш путь и лежит через этот крюк, чтобы в этом убедиться. А мой путь лежит через то, чтобы рассказать об этом, ибо сам проходил, но Орел миловал, и крюк был невелик.

Посвятим этот пример 100-летнему юбилею революции, как большевики заменили:

·

рай на коммунизм;

·

церковь на партию;