Николай Геннадьевич Артамонов "Столкновение миросистем. Мировая апостасийная миросистема. Том 1"

Следует и другое: жрецам Древнего Вавилона был хорошо знаком Бог Библии, библейские истории происхождения мира и человека, грехопадения человека и его изгнания из рая, знакомы были имена прародителей рода человеческого Адама и Евы. Им была известна история допотопного человечества и кары Божией – Всемирного потопа. Все эти сведения были включены в Жреческий кодекс, имевший статус языческого «Священного Писания». А наряду с этим, и, в полном противоречии этому в Кодексе есть инфернальная басня творения человека: «бог Бел отрезал собственную голову, а другие боги собрали кровь, смешали ее с землею и из этого кровавого теста вылепили людей. Вот почему, говорят вавилоняне, люди так умны: их смертная глина смешана с божественной кровью» [75].

Расщеплённость религиозного мировоззрения. Л.А. Тихомиров пишет о моральной и духовной расщеплённости язычества: «язычники чаще обращались именно к злым духам, а не добрым: удовлетворение какой-нибудь страсти, мщения или побуждения, чуждые понимания высших благ духа и сводящиеся к животной сытости, благосостоянию материальному вызывают психологические симпатии к сатане как врагу Божию» [46] [9]. Главные мотиваторы человеческой обыденности – это прагматизм жизни, корысть, эгоцентризм, властолюбие, честолюбие и сладострастие. В языческом мире эти страстные начала ничем не ограничены и принимаются как нормы жизни. Соответственно, злые боги у язычников более востребованы и жизненно необходимы, а добрые боги уходят на задний план сознания. Язычество оказывается религиозно санкционированным аморализмом.

А. С. Хомяков различает в представлениях древних о происхождении человечества осознание божественного акта «творения», сообщающего духовную природу и акта «рождения» (человека от человека), выражающего лишь телесный источник. С духовной природой связываются императив «свободы и воли», а с телесной – жесткий детерминизм «необходимости и неволи». В языке религии это законы Неба и законы Земли. В Древнем Вавилоне язычество признает творение человека богами, которые ставят его в земную жизнь. Человек – посреди Неба и Земли и, поскольку они равноценно обожествлены, то человек стоит между богов, служит тем и другим, не имея никаких перспектив своей судьбы в вечности. Свобода воли – небесный дар, но «свобода» кажется ему понятием отрицательным, а воля – положительным потому, что, если «нет свободы, то нет и воли, – возглашает принцип рождения, а есть только необходимость. Но если есть свобода с опасностью ошибки, то есть и наказание, состоящее в вечной неволе – возглашает принцип творения» [76] [77].

Исходя из этого парадокса языческого мировоззрения, Л. А. Тихомиров, исследует его проявление в древневавилонских семейных и родовых союзах, в институте семьи, в обществе и морали, в культуре и цивилизации. Религия вавилонян раздваивает человека, раздваивает семейные ценности (оргические культы, храмовая проституция, с участием мужей и жен, родителей и детей), деформирует связь поколений, раздваивает представления о счастье и смысле жизни. Миф о Беле говорит о происхождении человечества через акт самоубийства бога – самоубийственна и жизнь человека, и его культура, и создаваемая им цивилизация. Языческая вера гилозоистична: вся природа, от камня и дерева, до звезд и планет имеет душу и жизнь. Человек, шествуя по земле – ходит по живым существам, ходит по богам, живущим в природе и стихиях. Строит цивилизацию городов, вавилоняне строят ее как продолжение «Вавилонской башни», т. е. как вызов Богу-Творцу, мстя Ему за Потоп. В то же время, в городах множество храмов, где совершаются темные теургии инфернальным богам-демонам.

Л. А. Тихомиров описывает цивилизационный прогресс, историческое развитие «все более утонченно-сложных формы обществ, умножение способов в добывании сил природы, процесс социального развития, где сменяется союзы племенные, государственные, и, наконец, всемирные» [9]. В Вавилоне развивается философия бытия, неся в себе противоречивую раздвоенность, при которой отрицается истинное духовной бытие, «отрицается и исполнение человеком предназначенной ему Богом мировой миссии». Л. А. Тихомиров так реконструирует вавилонское мировоззрение: «Если бы мы были эманацией Божества, то не имели бы свободы, а тянулись бы почти механически обратно к своему Источнику не как свободные личности, а как составная часть Божества. Теперь же мы можем идти к Богу и удаляться от Него, и даже идти против Него, как это сделал некогда величайший из созданных духов» [16] [9].

Сакрализация царя, института власти и имперского статуса. Мировоззрение Древнего Вавилона в равной степени религиозно и материалистично. Это ярко выражено в цивилизации «духа городов» [58]. Вавилон – это «город крепкий» (Откр. Иоанн. Гл.18:10), «город великий» (Откр. Иоанн. Гл.14:8), «город торговли» [45] [39], «город богатства» – «золотая голова» (Дан. 2:38), что выражает материалистический полюс вавилонской веры как религии города, религии маммоны, религии материального «величия» и «блеска» [45]. Если Шумерах господствовали общинные культы и общинное равенство вызвало образ жизни, названный «религиозным коммунизмом», то у наследников Шумер – Вавилона в религии были сакрализованы: власть, царь и царская власть, цивилизация и империя. Даже политические и экономические деяния империи – законы, государство, торговля и коммерция стали сакральными. Шумерская религия ввела в мир богов родословную модель, и шумерские жрецы стали устанавливать династические связи богов. Династийный принцип стал сакральным и для богов, и для царский династий в государстве. В Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси (правители городов-государств) были одновременно и жрецами богов. Не только цари, но и правители городов, и жрецы имели сакральный статусы (иерархия сакральных статусов). Царь-жрец имел двойную сакральность. В Двуречье, в целом, и в Вавилоне цари – ставленники богов. На барельефах цари изображались лицом к лицу с богами. Вавилонский монарх имел официальный титул «царя царей». Использовались титулы «царь четырех сторон света». Вавилонская империя, объединившая в своей власти весь Восток, обрела этот всемирный статус, равнозначный «царю Вселенной». Политические деяния Вавилонской империи воспринимались во всем Древнем Востоке как священное право, нарушение которого – «святотатство».

Вавилонский политеизм – это небесная империя, являющаяся духовным законом для языческой империи в ее внутренней жизни и мировой политике.

Теологическая многофункциональность пантеона и религиозный парадоксализм. Один из авторов «Истории религии» Ф. Иеремиас пишет: «храмы суть изображения небесного жилища богов, а потому украшены изображениями светил. Рядом с божеством мужского пола – женское божество, супруга» [78] [11]. В небесной иерархии важное место занимал бог подземного мира Нергаль и Вавилон слыл «городом мира», как Нергаль правил в «городе мертвых». Нергаль и его супруга Аллату признавались творцами жизни и плодородия: бог мертвых одновременно и царь жизни. Наряду с Нергалем, подземным богом считался и Эа, парадоксально бывший богом-творцом, добрым морским богом, богом таинственной мудрости и богом-хранителем. Другой парадокс: Истар (Астарта, Нанна) была царицей неба и богиней войны и сладострастной любви. Истар почиталась как мать богов и человечества; она же незамужняя богиня, ищущая по своему желанию очередного супруга. Вавилоняне почитали сладострастную Истар, но была и друга Истар – жестокая и смертоносная [79] [11]. Во главе пантеона стояла триада: господа неба Ану, владыка земли Бел и Истар. Но после объединения Вавилонии и становлении империи в III тыс. до н. э., произошел переворот небесной империи. Царем богов стал «Мардук, правящий небом и землей, богами и людьми». При главенстве Мардука, «Самас, – судия небесного и земного мира – великий судия богов, судия неба и земли» [11].

Синтез теологии, астрологии, нумерологии и каббалы

Ф. Иеремиас пишет: «в вавилонской теологии, характерно соединение космо- и астрологических представлений с миром богов. Син, Самас, Истар – природные божества, а Солнце, Луна и Венера их воплощение. Мардук установил на небе местопребывание богов и поставил звезды. Звезды производятся заклинания. Боги сопоставлены планетам и дням недели: Самас солнце, Син месяц, Нергаль в виде Марса, Небо – Меркурия, Мардук – Юпитера, Истар – Венеры и Ниниб – Сатурна. 12 богам сопоставлен – числами» [80] [11].

Антропоморфный теогенез, принцип полового диморфизма богов. Небесные козни, как религиозная норма. «Ану, Бел и Эа – были сотворены высшей божественной парой. Тиамат хочет сделать своего супруга Кингу высшим из всех богов, возводя его в сан Ану. Символ власти – скрижали судьбы – оказываются все же у Мардука. В рассказе о потопе Мардук и Бел решают погубить людей. Виновником потопа является Бел … Бел разгневался, когда один человек от потопа спасся. Мардук и цари получают свою власть от Бела, ему подчинены демонские силы; он царь духов. В мифе о семи злых духах Бел называется отцом Сина (бог солнца), Самаса и Истар» [81] [11].

Пантеистический универсализм с региональными отличиями. Ф. Ленорман выделил общие черты вавилонской, ассирийской и египетской религии «Концепция божественного существа единого и всеобщего, смешиваемого с материальным миром, встречается повсюду. Это – бог-природа, каждый год опустошающая свое дело, чтобы его возобновить в следующий сезон. Каждому моменту этих операций соответствует особое божественное имя и отдельная ипостась. Отсюда развитие первобытной мифологии, которая имеет совершенно местный характер» [82] [83]. Далее Ф. Ленорман писал: «Религия Вавилона в существенных принципах была той же природы, как религия Египта … но более высокого порядка. Там идея божественного единства изуродована пантеизмом, смешивается создание с Создателем и превращает Божественное Существо в бога-вселенную, в явления природы. Под этим высшим и единым божеством поглощаются все вещи и, в порядке эманации – целая плеяда второстепенных богов. В этих второстепенных божественных существах и проявляются различия главных языческих религий. Воображение египтян… было поражено перипетиями годового движения солнца… Халдео-вавилоняне, предались астрономии, системе звезд и особенно планет читали откровение божественного существа. Подобно сиро-финикийским народам они рассматривали звезды как проявления божественного существа – ипостасей Абсолютного Существа». [83].

Этно-региональные вариации верований. «Местный характер божеств исключал идею единства и братства человечества, – подчеркивает Л. А. Тихомиров, – отношения между языческими племенами получали характер вражды более зверской, чем у животных. Чужой был врагом, истребление которого – приятно местным божествам» [9].

Межстрановый культурно-религиозный синтез наук оккультизма в Вавилоне. По Л. А. Тихомирову, «Халдея достигла степени передовой страны языческой культуры, сохранила чары магии Шумера и Аккада, прибавив к ней астрономическую и астрологическую науку ассирийского звездочетства. Три основные отрасли «халдейской мудрости» соединили фонд научных знаний с философией ассиро-вавилонян, с учением Зороастра и индуизмом. Язычество явилось перед пленниками Иерусалима как огромная умственная сила, вооруженная всем, что люди могли узнать» [84] [9]. Гипноз вавилонской мудрости и знаний, слитых с магией, так околдовал иудеев, что они, жаждали освобождения от плена, но на Родину (в Библии читаем о «плаче на реках вавилонских»), но с Зоровавелем вернулось в Отечество чуть больше 42 тыс. евреев. Большинство же осталось там навсегда: «Все общество вместе состояло из сорока двух тысяч трехсот шестидесяти человек», – читаем в первой книге Ездры (1 Езд. 2:64). На этом заостряет внимание и швед Э. Нюстрем в «Библейском энциклопедическом словаре» [85]. Что же остановило? Почему зов родной земли был, а отклик столь мал (42 тыс. – это население поселка городского типа)? Кроме прельщения культурой и тайными знаниями, магией и колдовством, есть и другие факторы: 1) Вавилон богатый город, а плен был не тягостным, много свобод, не мыслимых в Иерусалиме; 2) многие сделали коммерческую карьеру и нажили капиталы (визирь Навуходоносора – Аман, желая погубить евреев, докладывал царю: «не известно: кто у кого в плену» – все финансы страны оказались в руках иудеев); 3) в плену не было тягот аскетического самоограничения, которых требовала Моисеева вера – делай, что хочешь; 4) многие образованные евреи стали халдейскими учениками, о чем свидетельствует Библия (позднее они стали наставниками «книжников и фарисеев», из Вавилона поддерживая с ними многовековую связь); 5) вавилонская религия раскрепощала все низменные инстинкты (неограниченное религиозными санкциями ростовщичество, коммерческие обманы и спекуляция, сакральный культ торговли и богатства, разнузданный секс под религиозным соусом, политическое интриганство).

Космогония хаоса, самозарождение богов и природы, антропоморфизм и половой принцип в теогонии. Ф. Ленорман пишет: «бог-природа – двойное существо. Он обладает двумя принципами всякого земного рождения – это принцип активный и пассивный, мужской и женский. Таким образом, в Халдее и Вавилоне, как в Сирии и Финикии, божественные личности не мыслятся отдельно, но парами, и каждая пара составляет полное единство, отблеск первичного единства» [86] [83]. Ядром религиозного мировоззрения в Вавилоне стало халдейское (аккадское) учение, по которому мир возник из пустоты и хаоса, не было Неба, Земли, богов. Первоначалом Бытия считалась Тиамат (пучина, бездна) – мать мира. От нее произошла семейная пара богов – Лахму и Лахаму потом вторая семья богов: Ансар и Кисар, олицетворявшая двойной бинарный принцип: небо/земля и два космических начала мужское/женское. Потом, по халдейской мудрости, явилась языческая троица: Эа, Мардук, Истар. Далее, Тиамат собирает свое воинство (демоническая рать, зарожденная в бездне) и начинается космическая война с богами (другим инфернальным воинством). Причина в споре обожествленных темных сил о путях совершенствования космического мироздания. Мардук убил мать – Тиамат и «разрубив ее труп, из одной половины сделал небо, а из другой землю» [9]. После чего началось порождение богов и расширение их небесной династии. Дальнейшее развитие религии перешло от Аккад (туранцы) к семитическим ассирийцам, которые ввели в пантеон боге Илу с высшим статусом, по имени которого назван Вавилон, как «Баб-Илу» [87] [83]. Ф. Ленорман писал: «Илу назывался «Единый» и «Благой» [83].

Жертвоприношения как ритуальное публичное убийство. В разных культурах и этносах (у ацтеков, финикийцев, карфагенян, ассирийцев, вавилонян и др.) в языческих жертвоприношениях – «отсутствовал этический элемент (и в актах жертвоприношения, и в самих божествах), что превращало жертвоприношение в культовое злодеяние» [9]. Но среди них были особые – человеческие жертвоприношения. У сиро-финикийских народов, например, в жертвах Молоху люди: «сжигались живыми – в недрах раскаленного кумира или клались на его раскаленные руки, которые особым механическим приспособлением подымались и опускали жертву в рот чудовищу» [9]. Жертвенные ритуалы публичного убийства людей совершались торжественно и этот мистический садизм был у многих народов на Ближнем (шумерицы, аккадцы, вавилоняне, ассирийцы, финикийцы, фригийцы, хананеи, аморреи, моавитяне), Среднем (персы, хетты, индийцы, пакистанские арийцы, непальцы) и Дальнем Востоке (китайцы, монголы), в Африке (карфагеняне, египтяне, танзаниские банту, угандийские пигмеи, либерийцы, нигерийцы) в Греции и во многих европейских странах (галлы, германцы, кельты, улады, свеоны, друиды, викинги, норманны, даны), в Евразии (Волжские Булгары, южные и западные славяне, скифы). Особенно жестокими были кровавые культы в Карфагене, в Мексике и Америке (майи, ацтеки, инки, ирокез, индейцы). У.Х. Прескотт пишет: «Ничего не может быть ужаснее религии ацтеков. У алтаря умерщвляли тысячами пленников … жрец рассекал жертве грудь … вырвал трепещущее сердце, бросал к ногам божества … из трупов готовили кушанье, созывая друзей на пир… Так же в закалали и сыновей местных нотаблей, не исключая и верховного повелителя» [88].

Вавилонские культы человеческого жертвоприношения коснулось и ревнителей Ветхозаветной церкви. В конце ХI – начале X в. до н. э. царь-пророк Давид свидетельствует в Псалтыри: «смешались с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, [которые] были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровью» (Пс.105:36-38). И в середине X в. до н. э. при царе Соломоне был культ Молоха: «построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам» (3 Царств, 11:7-8). Также и во времена пророка Илии (IX в. до н. э.), за 2 столетия до вавилонского плена при царе Ахаве «по всей стране насаждал культ поклонения Ваалу, Астарте и Молоху, а ревностных сторонников истинной религии преследовали и убивали». дело дошло до того, что еще Илия остался, как ему казалось, – в одиночестве и просил Бога забрать его из земной жизни, но получил от Господа ответ: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Царств, 19:18). Всего 7 тыс. человек. В VII в. до н. э. пророк Иеремия возвещает Слово Господне: «они оставили Меня и чужим сделали место сие и кадят на нем иным богам, которых не знали ни они, ни отцы их, ни цари Иудейские; наполнили место сие кровью невинных (5) и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу» (Иер. 19:4-5). А потому, говорит Бог Израилев, город иудейский «предается в руки царя Вавилонского мечом и голодом и моровою язвою» (Иер. 32:36-36). Из Библии видно – иудеи в XI-V вв. нередко и массово впадали в ассиро-вавилонские культы Ваала и Астарты, связанные с человеческими жертвоприношениями, в т. ч. детскими.

Храмовая проституция. А.П. Лопухин отмечает: «у основателя Вавилона Нимврода была жена Семирамус, которая вела крайне разгульный образ жизни, усилившийся особенно после смерти Нимврода» [89] [45]. Моральное разложение и сексуальная распущенность начинается с царского двора. О храмовой форме проституции писал Геродот: «У вавилонян, на Кипре, в Афинах, в Коринфе был широко развит институт иеродул, живших при храме и отдававшихся посетителям за деньги» [7] [89]. О традиции Вавилона сообщает Дж. Фрезер: «В храме Бэла ни один человек не оставался на ночь, кроме одной-единственной женщины, которую бог, по утверждению халдейских жрецов, избрал среди всех женщин Вавилона», [90] [91]. Из Вавилонии «храмовая проституция распространилась во всем языческом мире», – пишет Л.А. Тихомиров [8] [9]. Вавилон издревле воспринимался как символ растления и разврата (библейские символы «блудницы» и «любодеицы»).

Теософия и пантеизм

Человеческое сознание стремится обрести внутреннее единство и целостность. Это духовная, мировоззренческая потребность ума и личности человека. Чтобы разумно действовать в той или иной сфере жизни, необходимо иметь разностороннее и целостное представление об этой сфере – иметь ее согласованную умственную картину. Такие картины строятся в разных науках. Много наук – много и картин. Каждая рациональна, а все вместе – не согласованы. Достичь целостности призвана философия («любовь к мудрости»). Ее задача дать целостную рациональную картину видимой реальности, а духовный – невидимый мир, сверхрационален. Для его постижения нужна более широкая картина, ее рисует не философия, а религия. Здесь требуется не рациональное, а духовное мировоззрение. Но языческая религия политеистична и ее религиозное мировоззрение фрагментарно. В интеллектуальном плане: науки рассудочны, а философия стремится на построить картину мира на более высоком уровне – разумном. Справилась ли с этим философия? Нет. Философий стало много, философских картин стало больше, чем наук и спор их – непреодолим. Религиозное сознание язычества еще более раздроблено, чем философия, что и получило название теософии. Это безнадежная попытка преодолеть религиозную фрагментарность с помощью философской фрагментарности. Теософия – это философия небесного мира, жалкая попытка упорядочить «богов и контр-богов», «ангелов и демонов», бытия и хаоса; попытка осмыслить происхождения и предназначения человека, его связи с Небом плоским рассудком – вторая неудача философии, и окончательная катастрофа языческой религии. Философия не достигла согласованной картины видимого мира и взялась за рационализацию мира невидимого. Здесь оправдываются евангельские слова: «Оставьте их: они ? слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). Не справившись с миром видимым, философия, обрядившись в тогу теософии совершила безумную попытку познать мир невидимый, т. е. стать сверхрелигией – путеводной звездой языческого политеизма. Начала теософии развились в Вавилоне: «в халдейской мудрости были политеистические культы, перешедшие к пантеистическим воззрениям» [9]. Вавилонско-халдейская теософия стала мировоззрением масонства. О происхождении масонства спорят, сводя его к периоду XIII–XVII вв. Но споры касаются внешней, социально-организационной стороны полулегальных «орденов». Иные относят начало масонства к II–IV вв. Но если иметь в виду не социальные формы, а его языческие корни, его мировоззренческую картину мира, то это приводит нас к халдейскому «тайнознанию», к вавилонскому эзотерическому принципу посвящения в тайну знания, тогда печальной родиной масонства является Вавилон.

Под влиянием халдейской мудрости оказалось много народов, в т. ч. и иудеи. Там они усвоили учение о таинственной лже-функции ангелов в «управлении всеми частями мира и жизни. Там евреи изменили взгляд на Иегову, которого ранее они считали управляющим всем миром непосредственно. Новая ангелология вытеснила Иегову. Вот что дало толчок этому «деизму», резко отличному от европейского» [9]. По новой еврейской теософии, ангелов возглавлял «архангел» – «Метатрон» (производно от персидского «Митра»). Философ-богослов I в. н. э. Филон Александрийский выработал смесь иудейской религии с греческой философией. Античный эллинизм (Платон, Пифагор, стоики) учил о Высшем Ангеле как попечители еврейства, он же отождествлен с Логосом Гераклита. Этой трансформацией Филон исказил иудаизм. Учением Платона об эманации, Филон исказил представления иудеев о «грехопадении» и ветхозаветной антропологии (учение о духе, душе и теле) душа толковалась как святыня, а тело как ее темница, что виновница греха не душа, а тело. По Филону душа – это платоновская «идея», а Логос – второй Бог, посредник между Богом и людьми, Небом и Землей. По Филону, если ангелов много, и они правят миром, то ими обожествлена вся природа, а это – пантеизм.

Вавилонский гностицизм

Апокалипсисе вавилонское учение названо «глубинами сатанинскими» (Откр. 2:24). Вавилонская мудрость (оккультное тайнознание, гностицизм, каббала) в Откровении Иоанна Богослова переданы образом жены, облеченной в порфиру и багряницу, держащей «золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:4-5). Еще раз о вавилонском тайнознании сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17:18). Другой источник тайнознания, сопричастный Вавилону и равный ему «духовно называется Содом и Египет» (Откр. 11:8). В христианской традиции Вавилон и Египет в равной степени стали именем нарицательным для всякого чернокнижия, язычества, оккультизма и сатанизма. Используя образ Вавилона как «древа зла», можно сказать, что Вавилон – это корни древа «злотайны», «зломудрости» (теософия, гностицизм, каббала), а Египет – его ствол («Герметический корпус» – свод оккультно-мистических учений «Гермеса Трисмегиста»). Подробнее: работа Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92]. От Вавилоно-Египетского «древа зла» буйно разрослись ветви оккультного гностицизма в Азии, на Востоке и в Европе. У Греции и Рима была особая роль: в греческой культуре вавилоно-египетский гностицизм обрел новые философские формы, которые усилили его, придали новые смысловые качества.

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) создал религиозный орден как тайное общество, действовавшее 2 столетия, пытавшееся изменить законы, но и после распада ордена, пифагореизм остался религиозно-философским течением. Религиозный орден делился на 2 иерархизированные фракции акустиков (слушателей-испытателей) и математиков (учеников – исследователей «матем» – арифметики, геометрии, гармоники и сферики). Пифагореизм – это новая нумерология: философия чисел, форм, ритмов и пропорций, мер и пределов в космосе, в архитектуре божественного и человеческого мироздания; это учение о космических диссонансах и консонансах, повелевающих землей и небом, богами и планетами. Развился греческий вариант вавилонской каббалы: числовая «гармоника» мироздания и «сферика» – «музыка сфер», упорядочивающая по звуковым интервалам планеты и богов. На фоне этих учений – в античном искусстве – музыка стала инструментом влияния на богов и демонов [73]. Главная идея пифагореизма, по А.Ф. Лосеву, это то, что «античное число есть творящая сила, приводящая всякую непрерывность к расчленению, к оформлению и к организации, устанавливающая структурное взаимоотношение между элементами разделенной непрерывности и обладающая самостоятельной созерцательной ценностью» [62] [93]. Пифагорейцы развили учение о реинкарнации душ с переселением их в иных людей и животных. Даже в IV в. н. э. уже в христианскую эпоху неопифагорейцы, создали еретические иудеохристианские евангелия и евангелие от иудеев. Об этом свидетельствует еретик другого направления Епифаний Кипрский в «Анакорате» (375) и «Панарионе» (378).

Гераклит Эфесский Темный (544–483 гг. до н. э.) развил учения об огненном «начале» и «причине» мира, о циклах мирового пожара, о законе противоположностей – добра и зла, божественного и демонического. «Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда» (фрагмент: 67 DK). Равновесие в космосе возможно лишь благодаря всеобщей «войне», «вражде» и «распри» противоположностей (фр. 80, 53). Его учение о «потоках» – теория генезиса мироздания. Ключевым было учение о Логосе, который есть Ум, и Слово, все создающий и всем управляющий. Логос многолик – это Логос Космоса, Логос земного мира, Логос-разум, Логос правящий и Логос объективный – все они создают мировой порядок, как и порядок индивидуумов, порядок вещей и законы мироздания. А.Ф. Лосев заостряет внимание: «Логос Гераклита есть и жизнь, и божественное существо, и мировое целое; мировой закон и мировое тело, идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческая истина» [62] [94]. Учения Гераклита – новое слово гностицизма – они составили гибридную смесь языческой теософии с эллинской гностикой, стало еще одним принципом теоретической каббалистики.

В. С. Соловьев разделяет тайнознание гнозиса на четыре типа: египетский (Керинф, Валентин, Василид, египетские офиты), сиро-халдейский (азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элксаиты, Юстин, Сатурнил, Бардесан), египетско-сирийский (Симон Волхв, Менандр), малоазийский (Кердон, Маркион). Л. А. Тихомиров подчеркивал, что классификация В. С. Соловьева задумана по гностической идее «собирания всех четырех сторон света» [78] [9]. Если так, то в этой классификации энергично представлен Юг и Восток, но слабо Запад и Север. Напрашивается дополнение о гностицизме на Западе от Вавилона (Финикии, Карфагене, Греции и Риме), а позднее, на Севере и Северо-Западе Европы (Франции, Германии, Англии, Нидерландах, Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии). Гностицизм, как языческое мировоззрение, зародился в Вавилоне, переработан в «сирийско-еврейских мистических учений в форму каббалы» (Л. А. Тихомиров). В работе «Каббала, или Религиозная философия евреев» (1843 г.) А. Франк подтверждает эту взаимосвязь. Практикующим гностиком был Симон Волхв, приписывавший себе божественные атрибуты (я – «слово Божие», я – обладаю истинной и красотой, я – Утешитель, я – Всемогущ, я – все, что есть в Боге» [95] [9] – это грех «хулы на Духа Святаго». Разбирая учение Симона Волхва, А. Франк считает, что его тезисы, точно соответствуют «сефиротам» каббалы, понятиям «Эннойя» (учение египтянина Валентина), «Хохма» (премудрость в иудаизме), «Бина» (сила развития в каббале), «Сизигия» (парное сопряжение эонов), «Плерома» (полнота божества в эонах). По Симону Волхву, Дух – пневма (душа) и сизигия Христа. По А. Франку, учение Симона совпадает с книгами «Зогар» и «Алфавит», что доказывает каббалистическую природу гностицизма. В христианской традиции гностицизм (как теория и оккультная практика) разросся букетом ересей: учение об эонах, сефиротах, эманации, софиологии. Все это – отречение от Христа. Л. А. Тихомиров утверждает, что гностическая космогония сирийца Бардезана соответствует каббалистическому «Назарейскому кодексу» рабби Акибе [95] [9]. Наименование «Назарейский кодекс» – это еретический термин, включенный в «Теософский словарь» с параллельным апокрифическим названием «Книга Адама» и излагается на языке мистерий, практикуемых гностиками. В египетском «Герметическом корпусе» в гностику входили учения: гнозиса, неоплатоновское учение об Уме (божественном и демоническом), теософия «Бога, мира и человека», учения о Демиурге, ангелах-управителях, демонологическая антропология, учение об эонах и эманации, учение о метемпсихозе (переселении душ и реинкарнации).

Гностицизм распространялся из Древнего Вавилона в Малую Азию в I–II вв. И был назван гностической ересью. Кроме Симона Волхва, в это еретическое сообщество вошли Менандр, Керинф (I в. н. э.), Кердон, Сатурнил, Маркион, Валентин и Василид (II в.). Через гностицизм под видом христианства, произошло восстановление нового философского язычества в оболочке вавилонско-еврейской каббалы. Бога заменили на Первоначало. Гностическое творение мира предстало игру философских категорий: Первоначало рождает Ум и Истину, от них – Логос и Жизнь, а от Жизни – человек (неоплатонизм); в мироздании порождаются «Эоны» (мистическое время и божественные сущности); эоны порождают 30 гендерных пар (языческий половой диморфизм); совокупность гендерных пар – Плерома. Устроение мира приписано мифическим «эонам-ангелам» – Демиургу и Ахамоту, изобретаются «духи-мироправители» («бесы-вседержители»), возглавляемые Абрасаксом – космическим богом («князем мира сего» – дьяволом), названным главой Небес и Эонов. Завершается вся эта теософия – Софией (Девой, Премудростью). В Европе в XIV-XVII вв. гностиками были Г. Сузо, Я. Бёме, Э. Сведенборг; в России в XIX в. софиологическую ересь развивали В. Соловьев, С. Булакаков, П. Флоренский, Л. Карсавин. «София» понималась как абстрактный принцип и как божественная личность, ее называли «Девой Премудрости Божией», «Мировой душой», «Посредником между Богом и человеком» и т. д.

Вавилонская каббала

Первоистоком каббалистического тайнознания был Вавилон и Египет. Священное Писание определяет имена Вавилона и Египта в нарицательном значении, как имена всякого язычества, каббалистики, теософии, всякой демонологической лже-мудрости. В Вавилоне и Египте с древнего времени зародилось протомасонство. Это и разделение религии на уровни – для избранных посвященных (по иерархической лестнице) и для «профанов». Именно так структурируется масонство (иерархия градусов). Само слово «каббала» означает «традицию», «предание». Каждый народ имеет свою традицию, и это слово переводится всегда одинаково «традиция» и всем это понятно, но только вавилонская и египетская традиции почему-то имеют выделенное значение «каббала». Это этническая особенность? Нет. В Вавилоне и Египте было много народов, да и страны это разные, разные и их культуры, разные религии, но … только за этими массивами народов и культур закреплено на века слово «каббала». Значит это иная, не этническая, не культурная традиция. Да. Это традиция духовная и это традиция демонологическая, вобравшая в себя все формы магии, колдовства, индивидуальных и массовых оккультных практик, но все это составляет нижний уровень – фундамент, цоколь, андеграунд. Только на средних и высших уровнях жреческой иерархии, на средних и высших уровнях их учеников, там, где функционирует «тайнознание» как теософская мудрость, как сумма гностических учений, там, где соединяются вместе нумерология, астрология, где тайные теургии соединились с инфернальными контактами демонических сил – только на этом уровне языческая традиция Вавилона и Египта именуется «Каббалой».

Начала каббалистической гностики и теософии. У эллинских гностиков 8 высших эонов (4 мужских/4 женских), и в Египте 8 эонов. Эоны в каббале сопоставимы сефиротам – их 10 (по числу высших божеств). Вавилонская каббала сефирот – эоны в Египте и Элладе получили развитие – первоначальные эоны могут порождать последующие до бесконечности. Множество эонов, в каббалистике, группируются в «окдоады (восьмерицы), декады (десятерицы) и додекады (дванадесятицы) эонов и, – Плирома развивается» [9]. В иудео-христианской ереси гностицизма мистику каббалы соединяется с иной, нежели в Вавилоне, числовой мистикой: объявлены «новые эоны – Христа и Святого Духа, регулирующих сферы бытия. В иудео-христианском варианте каббалы ангелы находятся не в Царствии Небесном, а в Плироме (абстрактный образ бездны). Здесь был изобретен эон «Софии Премудрости», которая породила женский зон Ахамоф, находящийся вне Плиромы до окончания мира» [28] [9]. Творение бытия в каббалистике подчиняется закону мужских и женских эонов. Подробный анализ содержится: в «Каббале и еврейского мистицизма» П. Бессермана [89], в «Каббале, или Религиозной философии евреев» А. Франка, в книге Папюса «Каббала или наука о Боге, Вселенной и человеке» [96]. Числовая мистика каббалы М.X. Гаухманом «Алгебра сигнатур» [97], египетский вариант каббалы – в книге Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92].

Л.А. Тихомиров рассматривает модификации вавилонской каббалы у египтян, индусов, греков и приходит к выводу, что они имеют различия, но больше общего: 1) модификация учения Гераклита о «логосе»; 2) неоплатоновское учение об эманации (истечение, исхождение бытия из Абсолюта), где Бог заменен категориями «Единое» и «Ум» (Плотина, Прокла, Ямвлиха, Порфирия); 3) сотворение мира и человека не Богом, а мировыми энергиями, разумно-космическими процессами эманации; 4) управление мирозданием осуществляется не Богом, а эонами, Плеромой, Софией; 5) Бог допускается, но основная работа творения у «ангелов-эонов». Каббалистика именуется «мудростью», но в ней просвечивает безумие: тайна творения мира и человека настолько упрощена, что ее можно «просчитать» и в прошлое, и в будущее, можно наперед предсказать все промежуточные и конечные результаты мировой и человеческой истории, определить мировые судьбы. Безумно измерять «алгебре сигнатур», в «геометрии сефирот». Вспоминается ирония Г. Честертона в кн. «Ортодоксия»: «Поэту нужны только восторг и простор … хочет заглянуть в небеса. Логик стремится засунуть небеса в свою голову – и голова его лопается … Шляпник безумен, потому что ему приходится измерять головы». Каббалисты надеются наперед вычислить все тонкости Мироздания, исчислить судьбы Мира и считают, что для этого достаточно алгебры сигнатур и оккультной геометрии, чтобы решить задачи не с двумя, а с триллионами неизвестных. Гностицизм и каббала обезумели от «число-френии» и измеряют Бога уйдя от Него. Каббала – это парадоксальная форма религиозного атеизма.

Каббалистическая антропология. Гностики разделяют людей на физиков (тело), психиков (душа) и пневматиков (дух). У них разная судьба: физики (плотские люди) погибнут, психики (душевные, но еще не духовные) спасутся частично – лишь некая их часть попадет в Плирому, а пневматики пойдут в Плирому строем. Гностики разработали разные аскезы для двух последних категорий: у психиков, как второсортных людей, аскеза сводится к воспитанию нравственности, воздержанию и целомудрию, а пневматикам (духовным от рождения) такая аскеза не нужна, от них требуется воспитание ума – познание таинства парности сизигий (космизация и сакрализация секса), которую знают только «посвященные». Утверждалось, что если пневматики живут безнравственно, то это им не вредит – они уже спасены и не по делам, а по своей природе [80] [9].

Первобытие бессознательно и не имеет определений. Это то, что египтяне называли «океаном», а халдеи – «бездной». Мировая эволюция – это ликвидация слабых и торжество сильных – уничтожение неудачных результатов творения и конкурсный отбор душевно-духовных людей: физики сгорят, психики подпадут под власть Демиурга (ад), но часть их просочится в божественную Плерому, для которой пневматики предызбраны от рождения. По Валентину пневматики (мужчины и женщины) в Плироме станут «супругами» ангелов – женскими элементами ангельских сизигий (поэтому каббалисты практикуют содомию). Валентинианцы доводит половое разделение до абсолюта. От мужских и женских элементов («тайны четы») сизигии – порождают другие сизигии. Пределом назван «бесполый принцип» – это задерживающий принцип (конец творчеству). За скобки полностью вынесена этика добра и зла, свобода выбора и все замыкается на проблеме пола. [9]. В Каббале Самаель (сатана), занимает крупное место в управлении миром. Бог на него влияет опосредственно – через ангела Цадкиеля [96]. До грехопадения Адам и Ева были духами, а Адам – андрогином. Толкователь Каббалы И. Лория, пишет, что Адам был создан в купе с небесным человечеством у них была единая «коллективная душа» и с падением Адама все были низвергнуты. Эти обсуждает и А. Франк в «Каббале, или Религиозной философии евреев». В каббалистике злые духи распределены на 10 сефиротам, (по уровням сгущения зла). Две первые –мировой хаос, третья – мрак, а прочие – ад, под началом Самаеля [98]. Л. А. Тихомиров пишет: «В демонологии Каббалы сатана, в смысле ожесточенного противника Бога, отсутствует. Идея Аримана, бывшая в начале, затерта до чрезвычайности. Злые духи сводятся к чему-то назойливому и вредному, но мелкому» [10] [9].

Практическая каббала. Каббала – это философия чернокнижии, магии и колдовстве. Моисеев Закон строго воспрещал все то, что входит в ее практическую сторону: «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18, 10—11). Однако, Иосиф Флавий в I в. н. э. писал, искусство общения с демонами, заклинания, волшебные формулы, для связи с демонами, «до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас евреев» [23]. В Деяниях Апостолов описывается случай, когда иудейские заклинатели были побиты демоном, то «это сделалось известно всем живущим в Ефессе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех» (Деян. 19:17), а «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19:19). Иудейские каббалисты выдумали, что сам царь Соломон вызывал духов и был магом. Л. А. Тихомиров пишет, что в это верят и ныне: «современные каббалисты и ныне очень почитают сочинение, так называемые «Соломоновы ключики», приписываемые премудрому царю Соломону» [10] [9].

Л.А. Тихомиров сообщает, что «в гаонский период Вавилонские академии активно занимались чародейской практикой и мистическим движением, неразрывно связанным с Каббалой, включая физиогномику, хиромантию, астрологию, вызывание духов и прочую магию» [52] [9]. Говоря о гаонском периоде (гаон – «гений»), следует иметь в виду деятельность двух Вавилонских талмудических академий (VI–XI вв.) – Сурской и Пумбадитской. Титул «гаон» имел статус «великих мудрецов Земли Израиля». Возникли эти академии в Вавилонских городах Сура и Пумбадит (в начале г. Нагардея). В них основались талмудические академии в Месопотамии и занимались еврейским образованием и еврейской наукой, но главным содержанием было изучение каббалы. «В Х в. Салмон бен Иерушам, – пишет Л. А. Тихомиров, – упрекал раввинистов-мистиков в том, что они претендуют магически исцелять болезни, успокаивать бури, умиротворять диких животных и имеют таинственные имена, посредством которых можно приворожить к себе женщин. Саадия гаон, живший в Суре в 892—914 годах по Р. X., излагал теоретическую основу магии и говорил, что Бог в мире то же самое, что душа в теле. Это дает возможность обратного влияния на божество. Этот взгляд лежит в основе Каббалы» [52] [9].

Объясняя каббалу, Г. Грец писал, о воздействии человека на божество: «народ израильский призван, каждым своим поступком воздействовать на сефирот и вынуждать их к благодеяниям. Поэтому обряд имеет огромное мистическое значение и ценность» [99]. Папюс прямо говорить: «теория каббалы связана с теорией магии единством идеи и символов в природе, человеке и вселенной. Действовать на символы – значит действовать на идеи и на существа духовные – ангелов» [96]. Л.А. Тихомиров излагает суть практической каббалы: «таинственное знание действует, во-первых, предугадыванием по символу, во-вторых, посредством молитвы, связанной со знанием смысла и силы букв еврейской азбуки, в-третьих, посредством материального колдовства, в-четвертых, посредством культового обряда и жертвы, этого таинственнейшего орудия действия языческой философии» [100] [9]. В каббале разработаны таблицы, фиксирующие таинственные связи имен Божиих и ангельских чинов:

с числами и буквами,

с областями вселенной, планетами и звездами,

со стихиями природы.

В каббале выработаны числовые криптографические методы для перетолковывания текста Священного Писания и методы расшифровки:

темура,

гематрия,

нотарикон.

Первая – Вавилонская империя создала мировые религиозные и цивилизационные образцы, став мировым центром языческой духовности, породив «тайные знания» (каббалу) [9], принцип эзотерического «посвящения» и эзотерических иерархий в религии. В Вавилонской империи была узаконена иерархическая структура жречества как «священной касты» с равно-царской властью в обществе, с социально-мистическими ролями в государстве. Вавилонское жречество интегрировало и кристаллизовало всю совокупность культов, мистических практик и ритуалов язычества, включая демонологию, каббалу, нумерологию, теургию, магию, колдовство, волхование, астрологию, гадания, заклинания, предсказания судьбы [14] [101] [56] [44] [53] [11] [50] [51] [9].

Вторая – Мидо-Персидская империя создала мировые образцы социального порядка и радикалистской этики, как инструменты правосудия над миром и социально-религиозной машины войны со злом. Мидо-Персидская империя стала воинствующим мегагосударством, овладевшим половиной мира, управляющим всеми народами Присредиземнорья, Юга Черного и Каспийского моря, Ближнего и Среднего Востока. Зороастрийская религия, будучи языческой, контрастировала со всеми языческими религиями. Нравы и обычаи, культура и социальный порядок персов существенно расходились с традициями, культурами и устройством социума всех включенных в Мидо-Персидскую империю стран и народов. Зороастрийское жрецы имели равно-царскую власть. Зороастрийская этика регулировала культуру и общество всех включенных в империю народов и царств. Но этика персов осуществляясь как священная война, расходясь со всеми национально-религиозными этиками по нормам, ценностям и санкциям [102] [103] [104] [105] [51] [106] [9] [15].

Мидо-Персидская империя

Значительны были завоевания, власть и могущество Мидо-Персидской империи, но, как и все империи языческой эпохи она ушла в прошлое, а ее сила и слава оказались недолговечными. В конце XIX века доктор богословских наук, профессор МДА А. Д. Беляев писал: «Построенные из камней здания пережили народ, которым они были воздвигнуты. Что осталось от древнего Персидского царства, выводившие миллионные армии?» [47].

Предыстория арийской империи

Историческая эпоха ариев начинается на Иранском нагорье в конце IV тыс. до н. э. (Месопотамские летописи). Предки персов – выходцы из Азии, мигрировавшие в III тыс. до н. э. из Азии на Иранском нагорье. Персы произошли от воинственных кочевых арийских племен, осев в «Ариане» (означает «стране ариев») они перешли к оседлой жизни. Воинские традиции кочевников они сохранили. Держались самобытной культурной традиции и зороастрийской религии – тоже языческой, но существенно отличной от язычества окружающих народов [44].

Древние арийцы отличались от всех восточных народов и своей социально-религиозной воинственной этикой, которую одни исследователи называют формальной (жестко-нормативной), другие – ригористической. Эта этика не знает середины (промежуточных оценок) между добром и злом (Э. Леманн), а потому их карающий меч сокрушает и малые прегрешения наравне с большими, не делая послаблений. Зороастрийская этика по системе норм, по их религиозно-нравственному содержанию, по значению и смыслам – принципиально расходится с нормо-комплексами других этических систем прочих языческих государств. При этом, арийские племена, исповедующие зороастризм, воспринимали свою «этику добра», как общенародную религиозную миссию «священного» сопротивления мировому злу огнем и мечом. Это этика «вооруженного добра» и ведомая ими война есть священная битва с Ариманом – злым богом.

В социальной жизни древние арийцы держались «законов общины» – поселенческой соборности, социального порядка, сочетающего общинный коллективизм, дух равноправия с иерархической организации институтов власти, устанавливающей безоговорочную дисциплину в обществе, сравнимую с воинской [52]. Большинство исследователей подчеркивают, что арийцы с древних времен ценили, в отличие от вавилонян и многих других народов, не богатство и роскошь, а простоту нравов и скромность в образе жизни.

В «Ариане» (Иране) многочисленные и разнородные племена ариев смешавшись с местными жителями. В результате естественного этногенеза и метисации, связанной с миграционными процессами и межэтническими браками, сформировалось несколько народов и самыми крупными стали мидийцы и персы. Современное название «Иран» производно от «Арианы». Греки придумали назвать ариев – персами, а их страну Ариану – Персией, произведя название народа от языка «Фарс?» (индоевропейской группы) на котором говорили древние ариане. Это переняли и другие народы мира. Вернуть свое самоназвание «Иран» они смогли лишь через обращение в ООН в 1935 г.

В древние времена арии имели рассредоточенные поселения от Индии до Египта, поэтому, став мировой империей, они пожелали вернуть и узаконить за собой все утраченные территории прошлого. И после 550 г. до н. э. Персии (Ариане) это удалось: в состав ее владений вошли земли египтян, вавилонян, ассирийцев и хеттов. В IX в. до н. э., после очередных миграций, мидийцам и персам в своих обществах удалось построить государства и обрести политическую независимость, стабильность и устойчивость своей цивилизации. Начала государственности и независимости персы заложили в 836 г. до н. э. Параллельные процессы шли и у мидян, но высокоорганизованный уровень государства у мидян возник раньше, чем у персов – в конце VII в. до н. э. [102].

Вторая Мировая Мидо-Персидская империя

Древние арии в статусе мировой империи владычествовали 219 лет. Правящей династией в Мидо-Персидской империи была династия Ахеменидов (с 550 – по 331 г. до н. э.). В династии Ахеменидов было 13 царей. Ее родоначальником был Кир II Великий (550–529 до н. э.), а ее завершителем – Дарий III (336–331 до н. э.). Конец мировой арийской державе (в 331 до н. э.) положила Греко-Македонская империя. Продолжительность ее мировой имперской роли в 7 раз меньше вавилонской [105]. Спустя 560 лет, после поражения, нанесённого Александром Великим – Македонским, арии возродили мировое влияние, создав квазиимперию Сасанидов, которая владычествовала еще 427 лет (224–651 гг. н. э.). Это не новая, не пятая империя, это та же вторая мировая империя, явившая, как бы «жизнь из мертвых». Совокупно, арии владычествовали 646 лет – две трети от тысячелетия. Сасаниды – это правящая династия персидских шахиншахов и правителей отдельных областей (шахов). В династии Сасанидов: от Ардашира I (224 г.) до Йездигерда (632-651 гг.) – за 427 лет было 44 шахиншаха, из них в последний период (628 по 651 гг.) – за 23 года сменилось 8 царей. Империя Сасанидов пала под натиском Арабского халифата [104]. Сасаниды продолжали Мидо-Персидскую империю в форме квазиимперии (в III в. была конфедерация автономных царств и полисов). В период своего правления Ардашир I сосредоточил в руках военную, гражданскую и религиозную власть [44]. Сасаниды поклонялись Ахуре Мазде – «Мудрому богу» и его пророку Заратустре, указавшему путь чистоты и праведности.

Царь древней Персии из династии Ахеменидов – Кир II Великий в 558 году до н. э. возглавил союз персидских племен. В 553 г. началась Мидо-Персидская война, закончившаяся в 550 г. победой Кир II, ставшего и царем Мидии. Возникла Мидийско-Персидская держава Ахеменидов, постоянно ведущая завоевательные войны.

Армия Ахеменидов. Именно армия, созданная Киром II, позволила персам и мидянам создать мощную мировую империю, основать и свыше двух столетий удерживать власть династии Ахеменидов. А.Н. Бадак обращает внимание, что кроме административного деления Мидо-Персидской империи на сатрапии существовало еще и военно-мобилизационное «разделение страны на военные топархи, которые пополняли имперское Войско кавалерией (asabara) и пехотой (pasti)» [107]. Р. Фрай пишет, что в армии Ахеменидов «Ядро армии составляли отряд «бессмертных» и конная гвардия царя. Личной охраной царя была тысяча «бессмертных». Предполагается, что своё начало «бессмертные» вели от персидских отрядов, поддержавших Дария I во время его борьбы за престол. Построенные по десятичной системе, подразделения армии распределялись на кавалеристов, копьеносцев и лучников» [108].

Прежде всего Кир провел военную реформу и создал регулярную армию нового типа. Образцом служили армии касситов (Элам), скифов, киммерийцев, ассирийцев. Касситы – были кочевыми племенами воинов-конников, завоевавшие в середине II тыс. до н.э. Вавилонию. Мощной кавалерией славилась и Ассирия. В персидской армии конница была организована еще эффективнее, чем в Ассирии [44]. Мидо-Персидская империя, намного превзошла Ассирию, завоевав половину Древнего мира. Кавалерийские войска наголову превосходили возможности египетских и греческих колесниц. Все кочевые завоевательские армии мира добивались успеха именно за счет конницы – т. е. кавалерийских войск [54]. Для кавалерийских войск нужна особая выучка лошадей, особая упряжь, их боевая защита, но главное в конниках – это не только выучка, но и особый дух и навыки коллективного боя. Мидо-Персидская империя не просто переняла, а подняла древнюю традицию кавалерии на высокий уровень [44].

Война с Парфией. Кир оказался гениальным и грозным полководцем. В 550 – 548 г. до. н. э. Кир II подчинил себе страны, бывшей Мидийской державы: подчинил своему владычеству Парфии, Гиракании, Армении и Персы вплотную подошли к Средней Азии и пределам Индии, где Кир II принял еще и титул индийских царей.

Видя персидскую угрозу, окружающие ее страны создали антиперсидский союз: Лидия, Спарта, Вавилон и Египет. Кир II взял курс на пошаговый разгром противников.

Первый стратегический шаг Кира II. Война с Лидией (546 г.). В 547 г. до н. э. на верность Киру присягнула Киликия, усилив его армию. После чего Кир II направил удар на Лидию, которая была самым мощным государством Ближнего Востока. Кир II разбил войска Креза и овладел Лидией.

Второй стратегический шаг Кира II. Цикл войн в Малой и Средней Азии (545–539 гг.). В Малой Азии Кир II захватил Дрангиану, Маргиану, Хорезм, Согдиану, Бактрию, Арейю, Гедросию, Саттагидию, Арахосию и Гандхару. В СреднеАзиатском регионе Кир II присоединил: Афганистан, Таджикистан и Узбекистан.

Мидо-Персидская империя покорила Ассирийское царство, но шла тем же путем, успешно расширяя свои пределы, она дошла до своего исчерпания изнутри. А.Дж. Тойнби сопоставляет пути Ассирии и Персидской империи: «Когда империя Шумера и Аккада пала и варвары хлынули на ее земли (арии – с одной стороны, хетты – с другой и касситы – с третьей), Ассирия осталась единственным островком шумерского мира, сумевшим сохранить независимость. Тяжкое испытание это длилось несколько веков» [55]. Самосохранение Ассирии осуществлялось на фоне исчерпания сил и внутренних ресурсов. Когда этот предел был достигнут наступил черед рокового для Ассирии столкновения с Персидской империей и это сражение было проиграно. Ассирия пала.

А. Дж. Тойнби писал, что Ассирия героически выстояла под натиском завоевателей, но «вышла из этих испытаний как закаленный стальной клинок, но клинок, раз испробовав крови, вновь и вновь требует кровопролития. Воинственность Ассирии стала проклятием сирийского общества в период смутного времени» [109] [55]. Этот путь повторила и Мидо-Персидская империя, которая построила свое мировое владычество на армии, на милитаризме силовой машины и достигла на этом территориальное доминирование во всем мире. Милитаризм – это силовая опора универсального государства, он, в начале, – создает империю, но он же и разрушат ее – в конце.

Военно-милитаристскую машину нельзя остановить культурной рефлексией, рациональными доводами потому, что сила понимает только ответную силу. Поэтому милитаристская универсальная империя может существовать до тех пор, пока не будут исчерпаны сопутствующие ей ресурсы: экономические возможности государства, политический потенциал государства и людские ресурсы войска. В этой критической фазе исчерпания ее настигает гибель. Эту мысль Дж. Тойнби и развивает: «не меньшие беды милитаризм Ассирии принес ей самой. Постоянное противоборство с Вавилонией достигло кульминации в Столетней войне VII в. до н.э., в которой Вавилон пал, чтобы затем воскреснуть, а Ниневия – чтобы исчезнуть навсегда» [110] [55]. Понесла потери Ассирия и в столкновении с Персидской армией.

Война с Вавилонией. А.Дж. Тойнби писал: «хотя империя Ахеменидов управлялась из Вавилона и Суз, высшим ее назначением было служить универсальным государством сирийского, а не вавилонского общества» [110] [55]. Этим утверждением Дж. Тойнби вводит этносоциокультурные основания империи как доминирующий фактор. Этот фактор разделяет, в данном случае, миры арийский и арабский по этничности, по культуре и по типу социального порядка. Предыдущие войны имели подготовительную задачу на пути к Мидо-Персии к мировому владычеству. Наступило время главного удара война с халдеями Вавилона. В 540 г. Кир II разгромил халдейскую армию Набонида [53] и в 539 г. подошел к Вавилону. Валтасар пировал во дворце, года Перст Божий начертал на стене приговор Вавилонии и ее царю Валтасару «Мене, текел, перес». Мене – исчислил Бог царство твое и положил конец ему; Текел – ты взвешен на весах и найден очень легким; Перес – разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:23–24, 26–28). [67]. Кир II овладел городом, Валтасар был убит, а Вавилонское царство – пало. Войска царя Вавилонии Нибонида были разбиты, Вавилон пал, но не был разрушен, сохранилась и страна. Изменился статус: теперь Вавилон стал провинцией Мидо-Персидской мировой империи (539 г. до. н. э.). Кир II принял титул «царь Вавилона, царь стран». Символом непрерывности в цепи становления четырех империй явилось то, что Мидо-Персидская монархия основалась на развалинах Вавилонской империи, и царем Вавилона стал Кир, но поставил в Вавилоне своего наместника-мидянина Дария I [48].

Сравнивая исторические судьбы мировых империй А.Дж. Тойнби писал: «Последний великий подвиг Ассирии состоял в разрушении Элама, а Вавилония получила тогда столь жестокий удар, что не просуществовала после своей победы и столетия» [110] [55]. Наконец, наступил черед падения и Вавилонской империи. Но здесь два противоположных аспекта: Вавилон был не только универсальным государством, но универсальной религией. Вавилония пала под натиском персов как государство-империя, но как универсальная религия она правила всем разноликим язычеством и в период расцвета, и после своего падения потому, что как универсальная религия она насадила прочие религии на стержень теософии, гностицизма и каббалы.

Кир II был не только талантливым полководцем, но и дальновидным политиком. Ведя войны, он старался упреждать избыточные конфликты и сохранять стабильность в завоеванных и присоединенных странах мягким отношением к культурным традициям и религии этих народов. Так, например, завоевав Вавилонию, он издал манифест о сохранении прежних социальных порядков в обществе, не чинил препятствий в поддержании традиционных религиозных культов [53]. Этой же политике он следовал и походах на Палестину и Финикию. В целом ряде случаев это срабатывало. Некоторые страны добровольно шли под власть Мидо-Персидской империи, избегая войн. Яркими примерами его дипломатии были восстановление Иерусалима и финикийских городов. Но, с другой стороны, действуя политикой мира, в сочетании с политикой войны он быстро расширял территорию империи, ее армию и военно-экономический потенциал и, создал плацдарм – для решающей войны с Египтом [51]. Напротив, его сын Камбиз (529—522 гг. до н. э.) в покоренном Египте установил террор.

При Дарии I Мидо-Персидская империя намного превысила территорию всех ранее существовавших государств. В целях управления ее разделили на сатрапии, в которые назначался главные чиновники – сатрапы. Круг их полномочий: совершение суда, сбор налогов и хозяйственное управление. В этот период Мидо-Персидская империя осуществила ряд шагов по цивилизационному развитию: строительство многочисленных дорог, создание государственной почты, изменение денежной системы и расцвет торговли [53].

Второй цикл войн. В 539 г. до н. э. были завоеваны Элам, Сирия, Финикия и Палестина [53]. Погиб Кир II в походе против СреднеАзиатских племен в 530 г. до н. э. Но его дело продолжил сын – Камбиз в 525 г. до н. э., завоевав Египет. Погиб Камбиз при дворцовом заговоре и борьбе за власть в самой Персидской державе. В 525 г. до. н. э. Камбиз II признан царём Египта с титулом «царь Египта, царь стран».

В 522–486 гг. до н. э. царем стал Дарий I, покоривший среднеазиатские племена и часть Индии. Во время его царствования в 482 г. до. н. э., против персидской власти началось восстание в Вавилоне, и вавилоняне избрали своего царя – Шамаш-эрибу. В наказание за это Персы нанесли чувствительный удар по религиозным чувствам вавилонян: они вывезли из Вавилона золотую статую идола Мардука и переплавили ее. Кроме того, Вавилон утратил свое привилегированное положение – был лишен права автономии и стал частью Ассирийской сатрапии. В этом же 482 г. персы объединили Палестину и Сирию в одну сатрапию [108].

Греко-персидские войны. В книге Даниила читаем: «Теперь возвещу тебе истину: вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого» (Дан. 11:2) [45]. В этом месте, во-первых, предсказывается то, что между Персией и Грецией будет война, а во-вторых, указано, при каком именно царе война достигнет своего апогея. Пророчество было дано во времена Кира II, следовательно, три царя – это Камбиз II, Лже-Смердис, Дарий Первый, четвертый же царь – Ксеркс. При последнем война действительно достигла своего наивысшего накала [48]. Также в ходе этой войны Ксеркс пытался войти в союз против Греции со многими странами и народами тогдашнего мира. В 492 г. до н. э. персы под командованием Мардония пошли на Грецию войной, но около Афона ужасной бурей был персидский флот был разбит – потоплено 300 кораблей и погибло 20-тысячное войско. К этому знаку судьбы персы не прислушались. В 490 г. в битве при Марафоне греки наголову разбили вторгшихся персов, потери которых были в 30 раз больше. В 480 г. до. н. э. персидский царь Ксеркс начал новую войну с Грецией имея 35-кратное численное превосходство в численности войск, но и в этот раз персы потерпели крах (в битвах при Саламине и при Платеях). В дальнейшем персы развязали цепь войн против Греции в 480–479, 478, 471, 450–449, 411 – годах до н. э. Персы терпели неудачи, но не отступались от цели. В силу частоты греко-персидских войн греки назвали их термином «от ?? ?????? ????????» – «мидийскими делами» [7].

Мидо-персидская империя провела несколько десятков войн в течение 2 веков, в том числе, почти 100 лет персы вели непрерывные войны с Грецией. Неслучайно символом Мидо-персидская империи в Библии назван «медведь», отражающий ее «свирепость, прожорливость и ненасытность мидо-персидской монархии», [45]. Не случайно в Божьем Откровении пророку Даниилу к этой империи обращены осуждающие ее слова: «встань, ешь мяса много!» (Дан. 7:5). И вторая мировая империя непрестанно «ела мясо» человеческое, и ела «много», пока не объелась им себе в погибель. Последний царь Персии Дарий IV (336–330 г г) отчаялся на борьбу с Македонским царством, бросив вызов Александру Македонскому. Царь Александр Македонский принял вызов и нанес визит на территорию империи в 334 г. до. н. э. Персы понесли ряд поражений, а в 331 г. до н. э. Мидо-персидская империя пала. Ее гибели в точности исполнился закон совпадения «начала и конца» – с чего начала, тем и закончила, что принесла другим, то и получила себе.

М. Бойс пишет: «Персидская держава, как и Ассирийская – колоссы на глиняных ногах, державшиеся лишь силой оружия, упуская экономические и политические связи» [111]. Эту оценку М. Бойс усиливает аргументами о низком уровне культурного развития второй мировой империи: «Иранская культура малосамостоятельна. Литературные памятники почти отсутствуют. Иранская архитектура копировала Египет и Ассирию. Письменность персы заимствовали у вавилонян, но переработали клинопись в алфавитное письмо. Несамостоятельный характер древнеперсидской культуры связан с военным характером государства» [111]. В то же время ряд авторов отмечают успехи Мидо-Персидской империи:

1) в административной реформе: разделение страны на сатрапии, возглавляемые назначаемыми наместниками-сатрапами, стоял;

2) разделение военной и гражданской власти – наряду с административными сатрапиями создавались военные топархии и сатрапы не имели военной власти;

3) для военного управления были учреждены военные округа;

4) военная реформа привела к созданию мощной армии и флота;

5) создана коммуникация дорог;

6) учреждена государственная почтовая служба с инфраструктурой почтовых станций;

7) был введен государственный язык – арамейский.