Откровение 2: 1: «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников».
«Ангелу Ефесской церкви напиши:» – а что значит «напиши»? Почему Господь повелел передать послание в письменном виде, а не сказал: «передай», «скажи» или что-нибудь подобное? Почему нужно именно письменное сообщение церкви? Потому, что это послание должно быть донесено до конца последних времён, то есть до нас! А это возможно лишь в письменном виде. К тому же записанное слово имеет бо́льшую непоколебимость и неизменяемость, тогда как устное слово часто подвержено искажениям.
Теперь о семи звездах и семи светильниках: почему Ангелы семи церквей названы звездами, а сами церкви – светильниками?
Ангелы Божьи живут на духовном небе и оттуда посылаются Богом на землю для служения людям, и особенно Церкви Божией, на земле сущей в лице семи церквей. Звезды обитают на видимом небе и своим светом и расположением служат мореплавателям, землепашцам и прочим людям для их ориентации в пространстве. По этой причине они и взяты за образ Ангелов. Светильники нужны на земле для того, чтобы светить людям в их нуждах, вот почему они взяты за образ церквей, которые являются духовными светильниками на земле. У каждой церкви на земле есть поставленный от Бога Ангел-хранитель из числа высших чинов ангельской иерархии. Зримым земным отражением этого Ангела-хранителя церкви является правящий епископ данной церкви. Вот почему наименование «Ангел церкви» имеет двойное значение и приложение, а епископы церкви часто называются Ангелами.
То, что Господь держит семь звезд в деснице Своей, означает Его полное и непосредственное управление как Ангелами-хранителями церквей, так и епископами этих церквей. Держание в деснице также подчеркивает, что Господь лишь делегирует Свою Первосвященническую власть и силу Своим епископам и как бы являет Себя в каждом своем епископе (но не в каждом, восхитившем этот высокий сан вопреки воле Божией, по своему тщеславию, корысти и другим греховным побуждениям, или по воле людей; в таком случае полезно помнить слова святителя Василия Великого: «Лучше не иметь никакого епископа, чем иметь плохого!»).
Хождение Господа посреди семи светильников-церквей означает Его неусыпную заботу, попечение и промышление о Своих земных церквях и Его личное присутствие Божеством Своим в них, как Он и обещал (Мф. 28: 20): «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь».
Словосочетание «ходящий посреди» указывает на то, что Господь особым образом присутствует и действует в каждой церкви в центре её, в сердцевине, то есть в Божественной литургии, Таинстве Евхаристии и в Святых Пречистых Страшных и Животворящих Своих Тайнах: Крови и Тела Своего. Ещё это указывает нам на то, что Господь заботится о каждой церкви и действует в каждой из них равно, и равно дает каждой из них от Своей силы и благодати. Мы можем также видеть, что земных церквей, о которых промышляет Господь, всего семь. Такова воля и определение Божьи! Как же уразуметь, что Церковь одна («верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь» – из Символа веры) и церквей семь?
Церковь, как духовно-мистическое Тело Христа и как Его Чистая и Святая Невеста, ОДНА, и она есть именно та, о которой мы молимся в Символе православной веры, но на земле, в своем историческом плавании по бытию, Она проявляется конкретно через закон Божий о семимерности! Вот и выходит, что земных церквей у нас семь, но все они проявляют ту Одну-единственную Церковь Христову, которую мы исповедуем в Символе веры.
Для лучшего уяснения возьмём за образ единичную семимерность белого цвета, который сам по себе один и видится белым, но разлагается на семь основных цветов радуги (спектра). В свою очередь, эти основные цвета, при смешении друг с другом и с белым цветом, могут давать множество разных и разнообразных цветов и оттенков. Подобно этому и все бывшие когда-либо или существующие ныне церкви Христовы сводятся к семи земным основным церквям, а те являют в себе Небесную Невесту Христову – Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, которая в вечности будет соцарствовать со своим Женихом одна, ибо наш Господь не многоженец, а однолюб! Вот почему Бог установил в новозаветной Церкви именно моногамный союз, во образ Своего соединения со своей Церковью, и как пишет святой Апостол Павел (Ефесянам 5: 31–32): «… и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».
Ко времени антихриста-зверя существующее ныне многообразие церквей опять сведётся к семи основным, от которых они и брали своё начало. О том, что к этому времени останется только семь церквей, пророчествуют святые отцы Церкви. Именно эти семь светильников-церквей и будут Зсветить нам в полном мраке антихристовой ночи!
Откровение 2: 2: «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;».
Продолжим читать слова «Откровения» так, как бы они были написаны нам и для нашего времени, ибо это так и есть!
«Знаю дела твои» – понятно, что Господь всеведущ (то есть знает всё), и поэтому речь здесь идет не об этом, а о том, что церковь Ефесская имеет живую веру, которая свидетельствуется богоугодными делами, ибо вера без дел мертва, по слову святого Апостола Иакова. Смысл этой фразы такой: Господь одобряет деятельность церкви, говоря, что дела её угодны Ему и приятны Ему.
«И труд твой» – труд тоже угоден Богу; в личном плане это молитвенно-покаянный труд в борьбе за очищение сердца, ума и всего человека от страстей греховных; в церковном – труд за сохранение живой веры, стояние в истине и полноте благодати.
«И терпение твое» – терпение различных скорбей, бед и напастей, которые в изобилии будут обрушиваться на истинную Церковь и на каждого верного члена Её, есть неотъемлемая часть нашего времени. Причем для верного члена Церкви терпение этих особых и утонченных скорбей за стояние в истине и за пребывание в молитвенно-покаянном делании Иисусовой молитвы есть существенно важная часть дела спасения.
«И то, что ты не можешь сносить развратных» – мы наблюдаем в наше время, причем повсеместно и массово, страшное и небывалое разлитие разврата во всех видах и формах блудного извращения, которые далеко превзошли содомские и гоморрские. Господь предупредил нас и об этом словами (Луки 17: 28, 30): «Так же, как было и во дни Лота … так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится». И как праведный Лот мучился в своей душе от окружающего его разврата (2 Петра 2: 7–10: «а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти…»), так и мы должны мучиться от окружающего нас жуткого разврата, ставшего нормой, и не выносить его, что богоугодно и за что Господь избавит и нас от сожжения в огне личных страстей и от великих вселенских скорбей.
«И испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы» – кто из людей может испытывать называющих себя апостолами или претендующих быть таковыми, или епископов, которые суть преемники святых Апостолов и Апостолы для нас? Понятно, что этого не может делать даже глава какой-либо церкви, носящий такой же епископский сан, тем более любой другой отдельно взятый человек. Тогда кто, и о ком идет речь? Надеюсь, вы уже догадались. Конечно же, таким человеком может быть только святой Апостол Иоанн Богослов, который будет возглавлять (и уже возглавляет!) семь последних земных церквей, выражающих одну-единственную Церковь Христову. У него для этого есть не только полномочия и благословение от Господа Иисуса Христа, благодать и сила Божия, но и особые уникальные способности и качества, свойственные его воскрешенному Господом телу! Своим воскресшим телом Великий Иоанн Богослов уподобился телу своего Воскресшего Господа, друга и Владыки Иисуса Христа и стал Богом по благодати. Поэтому он имеет не только право, но и способности испытывать любых людей, подобно Богу.
Он-то и является Ангелом каждой из семи последних церквей (хотя у каждой из них будет и непосредственный руководитель и предстоятель). Вот почему именно он обращается и именно к семи церквям (Откр. 1: 4: «Иоанн семи церквям…»), а не к епископам их. И Господь повелевает ему (Откр. 1: 11): «…и пошли церквям…», а не Ангелам церквей. А когда Господом говорится: «И Ангелу Ефесской церкви напиши», и так повторяется в отношении Ангела каждой из церквей, то не говорится «пошли», ибо сам Ангел, то есть Иоанн Богослов, воспринимает и записывает указания Господа и должен передать эти сообщения каждой конкретной церкви.
Итак, Великий Иоанн Богослов, как богоравный по благодати и несравненно превосходящий земных епископов и лжеапостолов, имеет и власть, и способность испытывать их. Сатана выдвинет своих лжеапостолов в противовес 153 новым Апостолам, которые будут отобраны и возведены в апостольское достоинство Самим Воскресшим Господом Иисусом Христом, ибо только Он может делать это (Апостолы же могут рукополагать епископов), подобно тому, как Он сделал это с гонителем Савлом, сделав его великим Апостолом язычников Павлом. И как тогда святой Павел не сразу был принимаем членами Церкви, но сначала прошел испытание, так и эти 153 ново-новозаветных Апостола и их антиподы лжеапостолы будут испытаны.
Истинные Апостолы выйдут под руководством великого Иоанна Богослова, святого пророка Илии и святого пророка Еноха на вторую и последнюю всемирную проповедь Евангелия, а лжеапостолы будут изобличены, признаны лжецами и отвержены, как чада своего отца лжи диавола (Откровение 2: 2): «…и нашел, что они лжецы».
На то, что новых Апостолов Христовых будет 153, по одному из толкований, указывается в Евангелии от Иоанна Богослова (Иоанна 21: 10–11): «Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть».
Однако этим толкованием не отменяются и другие толкования этой цифры.
Откровение 2: 3: «ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал».
В предыдущем 2-м стихе уже шла речь о труде и терпении, которые Господь одобрил. Для чего же в 3-м стихе идёт повторение, или как бы повторение? Во 2-м стихе речь шла о терпении внешних скорбей за внутреннюю верность, которая свидетельствуется внешними делами. Здесь же, в 3-м стихе, речь идет о великих и многих внутренних скорбях, которые вырабатывают у покаянного труженика особый вид несокрушимого духовного терпения. Там (2-й стих) терпение – выявленный факт или плод, а здесь (3-й стих) оно – духовное качество, добродетель и награда.
Смысл 3-го стиха можно передать следующим образом: «Ты много переносил, трудясь для имени Моего (то есть занимаясь Иисусовой молитвой), и в результате, как плод и награду (одну из многих), имеешь добродетель терпения, благодаря которой ты не изнемогал в великом делании Иисусовой молитвы». Важно заметить, что «имеешь терпение» дано в настоящем времени, а «трудился» и «не изнемогал» – в прошедшем. Это будет важно для понимания следующего, 4-го стиха.
До появления во всей полноте ново-новозаветной Церкви Иоанна Богослова все Ее члены и каждый из них испытают много разнообразных скорбей, как внутренних, так и внешних, но те и другие будут из-за пребывания в молении именем Иисуса Христа, как и Господь в Евангелии предупреждает нас (Матфея 10: 22): «и будете ненавидимы всеми за имя Мое;…».
«Всеми» – означает не только людей, но и бесов, и страсти. Перенесение этих особых подготовительных скорбей означает для верного пить чашу Господню, как это просили у Господа еще во время земной Его жизни святые Апостолы Иоанн и Иаков Зеведеевы (Матфея 20: 23): «И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, …».
Чашу особых скорбей – скорбей Христовых, или скорбей, подобных Господним, – выпросили себе Иоанн Богослов и его брат Иаков. Так вот, кто станет братом по духу великому Иоанну Богослову, того Господь и удостоит испить эту свою особую чашу.
Если посмотреть на известные нам обетования нашего Господа Иисуса Христа, записанные в книге «Откровение» Иоанном Богословом, то мы имеем самое важное из них, прилагаемое ко времени перед приходом антихриста-зверя и ко времени его правления.
Как можно отречься от имени Иисуса Христа? Не от Христа, а именно от Его имени? А так, что не молиться им постоянно! Для моления именем Иисуса Христа не нужно иметь много сил, здоровья, каких-то особых условий, средства, власти и тому подобное, или состоять в клире (иерархии) Церкви! Этим Именем можно молиться везде и всегда! Главное, чтобы было благое произволение, любовь ко Христу, жажда Его имени и ревность о молении Им! За внимательное, старательное, покаянное моление именем Иисуса Христа Господь наш Иисус дает молящимся много великих духовных даров, но вместе с тем на молящегося обрушиваются особые скорби, напасти и искушения, которые он должен мужественно и стойко претерпевать, не оставляя моление драгоценнейшим именем Иисуса Христа! Терпение этих скорбей есть часть покаяния человека. Молящийся не должен отрекаться от этого спасительного Имени перед бесами, страстями и натиском искушений даже до смерти своей! Это терпение Господь назвал «словом терпения Моего», ибо молящийся терпит всё это за произносимое им вслух, или словом, Божественное имя Иисуса Христа! Вот почему это удивительное двухчастное обетование (то есть поклонение верному представителями сатанинского сборища и сохранение его от годины искушения, грядущего на всю Вселенную) со свидетельством любви Иисуса Христа принадлежит только тем из верных, которые живут молением Его имени! Для этих верных имя Иисуса Христа есть самое великое Сокровище в их жизни, а моление им – самое важное и главное дело их жизни! Почему же нельзя сохранить прочих верных, которые не радели о молении именем Иисуса Христа, но каялись как-то иначе, старались исполнять заповеди Христа и творить добродетели? Да потому что в наступающее время вселенского искушения они, без благого навыка и умения молиться Божественным именем Иисуса Христа, не устоят и не смогут выжить, а значит, не могут быть годными для любого Божьего дела. А спастись они могут терпением мучений и смерти ради Христа во время грядущих всемирных скорбей. Сольемся же с Именем Иисуса Христа, сдружимся с Ним, сроднимся, срастёмся, соединимся и будем жить Им, носить Его достойно, как величайшую Святыню, как Самого Бога! Так носящий Имя Иисуса Христа, а также Имя Святого Духа, ради этого Имени, сам становится святым и Богом по благодати! Ибо имя Бога есть энергия Божества, приспособленная для её передачи молящемуся человеку. Да будет это нам благословением Небесного Отца, содействием Бога Духа Святого, милостью Сына Божьего и силой имени Иисуса Христа! Аминь!
Настанет такое время, когда антихрист разрушит или осквернит все христианские рукотворные храмы, превратив многие из них в капища своего говорящего и убивающего образа. Тогда размер храма Христова сожмется до размера сердца человеческого, а сердце каждого верного расширится до вселенского Храма Божия, который нельзя будет разрушить или уничтожить никому, как и то место в Гималаях, где будет совершаться единственная на земле Божественная Литургия. Основным служением в Храме Сердца будет призывание непобедимого Святого имени Господа Иисуса Христа и имени Духа Святого, которое во тьме звериной и антихристовой ночи, невиданного бесовско-человеческого шабаша и максимального проявления всех возможных видов зла в этом мире будет являться величественнейшим богослужением, исполненным особого значения! Ибо оно будет совершаться вопреки всем силам зла, из состояния распятия тела Христова – Церкви! И как страдания Самого Господа на Голгофском Кресте были уникальны и неповторимы, и отношения к ним Матери Божией, Иоанна Богослова, благоразумного разбойника, Лонгина сотника и прочих участников имели особое и непреходящее значение и цену в очах Божьих, так будет и во время крестных страданий Церкви Христовой!
Именно против этого упадка и оставления великого делания Иисусовой молитвы и идёт укорение (то есть порицание, выговор) церковным людям от Господа в следующем 4-м стихе.
Бриллиант: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, благость наша, обрадуй нас».
Бриллиант: «Душе Святый, Эммануиле, благость наша, обрадуй нас».
Песня первой любви (стих 4)
Откровение 2: 4: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».
Матфея 22: 37–39: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: (Второзак. 6: 5) сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Левит 19:18)».
Марка 12: 29–31: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…».
Луки 10: 27–28: «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Левит 19: 18. Второзак. 6: 5). Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить».
Римлянам 8: 35–39: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».
Достаточно внимательно и вдумчиво прочесть приведенные выдержки из Священного Писания, чтобы уразуметь то, что же такое есть первая любовь, о которой идет речь в «Откровении». Как же на деле осуществляется эта любовь? Святые отцы Церкви поясняют, что достижение этой высшей и первой любви происходит посредством внутреннего, непрестанного, внимательного и сосредоточенного призывания имени Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть Иисусовою молитвою. Когда эта великая молитва (святые отцы только её и называют молитвой, а всё прочее – псалмопением или молитвословием) достигает уровня, на котором Дух Святой явно и зримо (осязательно) входит в душу и сердце человека и вследствие этого соединяет уже несколько очищенный ум с уже несколько очищенным сердцем, то в сердце человека изливается неизреченная любовь Божия, которая делает его (сердце человека) храмом Божьим и храмом Любви. Это умно-сердечное благодатное действие, или пробуждение духовной жизни внутри человека, или воскресение первое, святой Апостол Павел называет путем превосходнейшим (1 Коринфянам 12: 31): «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший».
Этому блаженному и благодатному состоянию человека сопутствует множество духовных даров, добродетелей и качеств, одно из которых – неотпадаемость от Бога. Это очень важно, так как другие благодатные состояния и дары Божьи не гарантируют стояние в истине и благодати и могут быть отняты, что мы наблюдаем в историях и жизнеописаниях святых Божьих людей.
Слово «первая» можно понимать не только в смысле порядка (1, 2, 3… и так далее), но и в смысле важности или высоты. В этом смысле «первая любовь» означает «высшая и самая главная любовь». А это никак не может быть по отношению к пище, питию или одежде, ибо, по слову Апостола, Царство Божие не есть пища и питие, а радость о Духе Святом.
Как раз наоборот, забота о столах может быть препятствием к высшей любви. Вспомним и слова Господа в адрес Иуды Искариотского, когда тот укорил женщину, помазавшую драгоценным миром голову и ноги Спасителя, что, мол, лучше продать миро и деньги раздать нищим (Иоанна 12: 8): «Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда».
И действительно, церкви всегда благотворили нуждающимся, а вот Господа и благодать Духа Святого имели и имеют не всегда.
Обратимся к 4-й главе Деяний Апостолов, где описано дивное воодушевление среди христиан того времени, и выясним, что же было причиной этого состояния, а что следствием?
Деяний 4: 32: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа;».
Что же это была за такая великая благодать, что у множества людей было одно сердце и одна душа? Это была та благодать, которая проявится на Церкви в Царствии Божьем Небесном. Пока же она была дана как образец и стимул, а для нас, охладевших потомков, это еще и обличение в греховности и несовершенстве. Это была благодать дивного единодушия и единения с Духом Святым всех верных, как подобие Божьего единства в Пресвятой Троице и единства нераздельного и не слитного во Христе Божества и человечества. Это было также подобием проявления множества и многообразия во едином Христе. Это было также союзом совершенства, то есть любовью, что наглядно свидетельствовало о том, что все люди могут быть истинно соединены в одно человечество только во Христе и в Церкви Его! О, как хотел Господь Бог, чтобы это блаженное состояние удержалось в людях! Ведь оно соответствует Божьему промыслу о людях, что человечество (или «человек») есть одно, но во множестве лиц. Но, увы, это в реальности оказалось невозможным, и именно со стороны людей. Невозможным именно для множества людей. К тому же и «плевелы», посаженные сатаной, давали о себе знать. Для единиц же, произволяющих (то есть искренне желающих) спастись, возможность создать союз совершенства всегда была доступной. Однако, чтобы сохранить такую великую благодать, облагодетельствованным людям надо было дать Богу от себя соответствующее этому союзу внутреннее состояние человека, которое проявляется на высоком уровне благодатного умно-сердечного действия в Иисусовой молитве. Это должно было быть со стороны каждого человека из множества людей, входящих в союз. Увы, для большинства верующих людей это было практически недостижимо. Лишь Апостолы и немногие другие освященные Богом люди могли пребывать в подобном состоянии большую часть своей жизни. Для сохранения этого состояния каждому из них надо было всю жизнь трудиться над своим сердцем и непрестанно молиться. Вот почему непрестанная молитва, которая предписана нам Богом Иисусом Христом в виде Иисусовой молитвы, и есть то состояние, которое именуется первой любовью, ибо только оно поддерживает совершенный духовный союз каждого человека, как с Богом (то есть любовь), так и между учениками Христовыми.
Как же может верующий человек быть в единении любви к Богу и ближним, если внутри себя он разъединен и разделен грехом: ум омрачается греховными помыслами и не видит божественного, дух, именуемый сердцем, наслаждается греховными чувствами и не чувствует Бога, а душа спит смертным сном? Никак. Вот почему удержание этого благодатного состояния первой любви оставлено на произвол человека, ибо человек может оставить ее, через оставление пребывания в Иисусовой молитве (Откровение 2: 4): «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».
Что же делать? Господь отвечает (Откровение 2: 5): «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела;».
Ниспасть можно с высшего духовного состояния в низшее. Вот почему нужно опомниться, то есть преодолеть лютого демона забвения, затем неведения, затем злого уныния или разленения, как об этом пишет преподобный Марк подвижник. А достигается это опять-таки посредством Иисусовой молитвы. А что касается способа сбора средств для поддержки неимущих и нуждающихся, который практиковался в Иерусалимской общине (кстати сказать, на всю Церковь переносить его нельзя – это ошибочно), то, несмотря на всю самоотверженность и красоту поступков со стороны богатых и имущих, он не имел достаточного основания для будущего. Это были порыв и благочестивое увлечение из-за сильнейшего действия благодати. Люди переживали совершенно новое и ни с чем не сравнимое чувство благодати, мира Божьего и свободы во Христе и по этой причине продавали всё имущество и приносили деньги, складывая их у ног Апостолов. Они избавлялись от имущества, причем не задумываясь, как от обузы, передавая его Церкви, а не сознательно заботились о нищих и нуждающихся. Выбранные диаконы с помощниками занимались перераспределением общего имущества нуждающимся членам Церкви за послушание Церкви. Этот благородный порыв не мог иметь будущего и по чисто земным причинам. Ведь то, что перераспределяется и затем «проедается» всеми поровну, всё равно заканчивается, рано или поздно. А дальше что? Все станут равно неимущими, и всем надо будет идти работать за поденную зарплату, на которую уже не сможешь благотворить.
И Господь, когда призывает ради достижения совершенства раздать всё имущество нищим, заботится, в первую очередь не о нищих, а о желающих совершенства, то есть любви, и не вменяет это раздающим в большую добродетель. Он предписывает это лишь как средство к достижению совершенства на пути к Богу, и лишь во вторую очередь следует забота о нищих. Не пропадать же имуществу, тем более если есть нуждающиеся. Перестановка акцентов в этом совете недопустима, ибо она убивает духовную суть совета и само достижение совершенства.
Христианское совершенство не достигается раздачей имущества, благотворительностью и милостынями – помните у Апостола Павла (1 Кор. 13: 3): «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы», но оставление всего имущества и непопечение о нем есть необходимое условие для достижения совершенства. После этого нет уже больше необходимости в исполнении заповеди о материальной милостыне, так как она для избавившегося от имущества полностью переходит в духовную сферу, а оттуда уже может вернуться, при нужде, и в материальную сферу со всей своей силою – например, кормлением пятью хлебами и двумя рыбами тысяч народа (как это сделал Господь), превращением соломы в золото (как это сделал Великий Иоанн Богослов), неисчерпаемости сосуда с елеем во всё время трех с половиной лет голода у вдовицы сарептской (как это сделал святой пророк Илия Фесвитянин).
К тому же материальное и имущественное равенство у христиан, которое может быть лишь на низком уровне достатка в самом необходимом, кроме кажущихся удобств, лишает христиан возможности проявлять деятельную любовь к ближним, кроме первого случая раздачи имущества. Почему? Да потому что при таком равенстве нет нуждающихся, и поэтому некому и не для кого благотворить. И, наконец, не будет места добродетели терпения нужды, которая обещана всем христианам на всё время их земной жизни. В новозаветной Церкви такое равенство переносится на вкушение верными Пречистых Таинств Христовых, перед Которыми все равны и в Которых все равно нуждаются. Неверно также считать первой любовью эсхатологические чувства. Зачем же тогда Апостолы урезонивали христиан по отношению к этим часто проявляемым чувствам?
2 Фессалоникийцам 2: 1–3: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак…».
И из истории мы знаем, что эсхатологические всплески ожидания кончины мира временами вспыхивали сильно, но они не способствовали росту благочестия, а скорее, наоборот, вели к упадку и нестроениям.
Откровение 2: 5: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».
Господь Бог Иисус Христос требует от членов Ефесской церкви три делания:
1) вспомнить свое прежнее высокое духовное состояние, утраченное с течением времени, и возревновать о возвращении его;
2) покаяться за допущенное ниспадение и измениться в обратном порядке, вернувшись в прежнее состояние;
3) творить прежние дела.
Как мы видим, Господь не требует от членов церкви чего-то нового и великого, а лишь возврата к уже бывшему, но утраченному состоянию.
В случае неисправления Господь обещает Свое грозное посещение этой церкви и сдвиг со своего места её светильника. И здесь Господь добавляет: «если не покаешься». Таким образом, наказание от Господа придет за непокаяние.
По мнению некоторых толкователей, перемещение светильника с его места означает удаление неимущих христиан из Ефеса – туда, где больше развита общественная благотворительность. Есть также мнение древних толкователей (Андрея, Арефы и Икумения), по которым «движение светильника, то есть церкви, есть лишение её Божественной благодати, вследствие чего эта церковь будет подвержена колебанию и обуреванию (то есть таким нападкам, как от бури) от духов злобы и от действующих вместе с ними злых людей». Соглашаясь с этим мнением, остается добавить лишь то, что смещение светильника означает прекращение благодатного свечения церкви с того места, где она до того светила, что напрямую связано с потерей ею благодати.
Древняя Ефесская церковь (напомню, что слово «ефес» означает «вожделенный, желанный») – это первоапостольская церковь, которая сначала окормлялась Апостолом Павлом, а потом – Апостолом Иоанном Богословом. Адресование посланий Божьих к семи церквам в Асии неслучайно. Это показывает нам, что к концу времен истинное христианское учение и вера сохранятся лишь в Восточной Церкви, в то время как Западная Церковь станет отступнической. Древняя Ефесская церковь – вожделенная Богу – переходила в ее управлении от Апостола Павла к Апостолу Иоанну Богослову. В наше последнее время на эту церковь указывает не название города (который всё еще находится во власти турецких магометан), а преемственность от неё. Те христиане Восточной Церкви, которые увидели ниспадение исторической церкви с её первоапостольского состояния и которым Бог открыл тайну Иоанна Богослова, перешли под его непосредственное руководство, оставив преемственную от Апостола Павла отступившую и умершую часть. Прежде чем им прийти в качество Филадельфийской церкви, они должны вернуться в качество первоапостольской церкви, очистив все исторические упущения и ошибки, накопившиеся в веках земного бытия Церкви Христовой. Здесь пришла пора поделиться с читателем ве́дением об указанном в книге «Откровение» семиединстве Церкви Христовой. Семь асийских церквей означают в совокупности одну Церковь Христову, которая пребудет до скончания мира сего.
Семь – это и полнота Церкви, и ее разделение на семь качеств (характеристик) ее членов. Для удобства эти семь качеств приписаны к церквям азиатских городов. Названия этих городов несут в себе значение, отмечающее и отличающее каждую группу одного из семи качеств.
Прямой связи указанных качеств с ходом времени или эпох не существует, хотя возможно, что в разное время преобладало в церковной среде то или иное из указанных качеств. Характеристика последнего во времени набора Церкви разделяется между Филадельфийской и Лаодикийской церквями. В это время Церковью Христовой управляет воскресший в новом вечном теле Бог по благодати Иоанн Богослов. Качество Ефесской церкви является желанным для всех истинных христиан последнего времени. Вернувшиеся к нему христиане перейдут в качество Филадельфийской церкви, а не вернувшиеся – в качество Лаодикийской, то есть обезглавленной от реального благодатного руководства живым Апостолом Христовым Иоанном Богословом.
Что же надо сделать нам, последним верным, чтобы в наше отступническое время вернуться в качество древней апостольской церкви, именуемой Ефесской? Во-первых, надо вспомнить, откуда мы ниспали. Помогает нам это вспомнить глава Ефесской церкви святой Апостол Павел в своем послании к Ефесянам. Это послание, как никакое другое, относится именно к нам – последним преемникам первоапостольской церкви.
Откровние 2: 6: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу».
Хорошо говорить о любви Бога к нам и нашей любви к Нему, однако можно и нужно богоугодно ненавидеть то, что ненавидит Бог. В данном случае Господь говорит о Своей ненависти к делам николаитов и одобряет ненависть к этим делам членов Ефесской церкви.
По достоверному преданию, николаиты происходили от антиохийского прозелита Николая, бывшего в числе семи диаконов в Иерусалиме (Деяний 6: 5), который отпал от истинной веры и сделался основателем секты антиномистов. В древнем Ефесе их ненавидели и изгнали (Деяний 2: 6), но их терпели в Пергаме, за что тайнозритель и обличает Пергамскую церковь. С ними были сходны, хотя не во всём, еретики, держащиеся учения Валаама в Пергаме, и приверженцы Иезавели, лжепророчицы фиатирской. Они изображаются как самые бесстыдные отступники, которые увлекали христиан к участию в языческих жертвоприношениях идолам и к разврату. Ядение идоложертвенного являлось отличительным признаком гностиков-антиномистов.
Главари этого заблуждения и нечестия указаны под именами главных представителей мерзости языческого нечестия и идолослужения в народе Божьем в Ветхом Завете. Валаам пророк, явившийся из язычества, по своим низким и корыстным побуждениям, через дочерей моавитских и малианитских, увлек израильтян к идолопоклонству и разврату (Числ. 31: 16). Язычница Иезавель, жена царя Ахава, избила пророков Иеговы и ввела в Израиле идолопоклонство.
Безнравственность еретиков была соединена с каким-то высшим, искусственно возбужденным «вдохновением» (на что указывает наименование «пророчица»), а также с мнимым ве́дением глубин Божьих, которые тайнозритель называет глубинами сатанинскими. Эти еретики учили тому, что христианам следует полностью отвергнуть нравственность (что якобы позволит им господствовать над ней) и предаваться всяким порокам, так как они касаются только одного тела, а не свободного духа, который они якобы унижают так же мало, как грязь – чистое золото. Такие ужасные безнравственные начала, бросавшие поношение на христианское имя, во втором веке действительно были распространяемыми большею частью гностиками, особенно же николаитами. Сам изверженный диакон Николай, по свидетельству святого Климента Александрийского, был строгим аскетом, воздерживался от супружеских отношений со своей женой и требовал умерщвления плоти, что было превратно понято его учениками в смысле антиномистического разврата. На этом примере мы можем видеть то, как легко противоестественный аскетизм переходит в совершенную безнравственность.
Девственный Павел тоже предвидел появление подобных лжеучителей в последние времена. Он предупреждает нас, что в последние дни появятся злые деятели, которые будут запрещать вступать в брак.
В дальнейшей истории Церкви Христовой и всех от нее отпавших сообществ мы можем наблюдать то, как чрезмерные крайности в навязываемых не по силам аскетизме и воздержании приводили членов этих сообществ к разнузданности и разврату. Так, в Римо-католической отступнической церкви всё рядовое духовенство было обречено на безбрачие. Это привело к жуткой безнравственности и к половым извращениям среди этого духовенства. Позже подобное повторилось и среди отступнических православных церквей, в среде их епископата, духовенства и монашества. Отсутствие Божьей благодати и разнузданность нравов привели к процветанию в их среде мужестрастия, мужеложства и педофилии. Особенно это коснулось среды монашествующих – как в епископском сане, так и монастырских. Все они являются современными николаитами, дела которых нам надо ненавидеть. Следует также отметить заметный рост неоязычества среди бывших православных народов. Всё это делает указания книги «Откровение» очень актуальными в наши дни.
Откровение 2: 7: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия».
В первой половине фразы содержится формула, которая часто упоминается в Священном Писании для возбуждения внимания в читателях и слушателях. Однако следует отметить, что оборот «имеющий ухо да слышит» опирается на наличие духовного слуха, или слуха внутреннего человека. Интересно отметить и слова «что Дух говорит церквам». Из первой главы мы знаем, что Бог дал откровение Иисусу Христу, а тот показал его возлюбленному Им Иоанну. Иоанн Богослов пишет послания к семи церквам, но не свои или от себя, а от Иисуса Христа и Духа Святого.
Откровение 1: 4–5: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа…».
«Тот, Который был и грядет» – это Господь Бог Вседержитель, Единый Бог в Трех Лицах, обращенный к нам Лицом Бога Отца.
«От семи духов, находящихся перед престолом Его» – это от Духа Святого.
«От Иисуса Христа» – это персональное благословение от Сына Божьего, Богочеловека Иисуса Христа.
«Иоанн» – указание того, что благословение Божье и прикровенное изложение содержания книги передается Церкви через Иоанна Богослова.
Таким образом, мы видим, что Дух Святой есть непосредственный Участник передачи данных посланий и пророческого содержания данной книги для всей Церкви и всех входящих в нее церквей. Все пророчества всегда писались, записывались, открывались, передавались и толковались только Духом Святым. Именно Дух Святой дает видеть, понимать и помнить пророческое содержание Священного Писания, а также дар его толкования и передачи верным членам Церкви, а также отчасти внешним (то, что им полезно знать).
Во второй половине фразы указано обетование одного из видов награды от Бога тому, кто будет побеждающим. Писанию свойственно показывать жизнь христианина, который именуется воином Христовым, в виде подвига и борьбы. С какими же противниками должен бороться христианин и кого должен побеждать? Противниками воина Христова являются: этот мир, как Богу враждебное, антихристианское царство зла, тления и смерти; дьявол или сатана, миродержитель тьмы века сего и князь мира сего, во зле лежащего, со всеми его демонами; люди, которые избрали для себя быть живыми представителями и слугами сатаны и его бесов и носителями духа антихристова. Кроме этого, христианин должен побеждать имеющиеся у него греховные страсти, а также трех исполинов – забвение, неведение и злое разленение (уныние), крепко держащих его в плену и не допускающих его к Богу.
Глава 19. Послание к Смирнской церкви, глава 2, стихи 8–11
Откровение 2: 8: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:».
Смирна – означает погребальная, то есть то, что связано со смертью и погребением умершего. Неслучайно Господь Иисус Христос в Своем обращении к ней называет Себя Первым и Последним, тем, Который был мертв и есть живой ныне и во веки.
В Церкви Христовой Христом Богом решена важнейшая и самая страшная проблема людей – проблема их смерти. В Церкви смерть не страшна, ибо она раз и навсегда побеждена Богочеловеком Иисусом Христом, побеждена именно в Его человеческой природе, путем ее обо́жения и сверхъестественного обновления по первому предвечному плану Бога. Да, она, попущением Божьим, пока всё еще собирает свои оброки и с христиан, но она не властна навредить им и помешать войти в блаженную вечность. Формула жизни у христиан периода Нового Завета не та, чтобы сойти с креста и не умирать, а та, чтобы претерпеть каждому свои крестные мучения и свою смерть и обрести заслугами Христа истинную жизнь с Богом и вечную блаженную жизнь в Его Царстве.
Первые христиане, жившие в ежедневном ожидании мученической смерти за Христа, остро чувствовали в своей жизни силу Христа и Его победу над смертью и тлением. Мироотречность и расположенность к страданиям и смерти ради Христа были их отличительными чертами. Вот почему и нам, последним, нужны эти качества и эта готовность пострадать и умереть ради Христа.
Апостол Павел на примере пшеничного зерна показывает нам подобие того, что должно произойти с нашим старым телом.
1 Коринфянам 15: 35: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» – Апостол упреждает вопросы, которые могут возникнуть в связи с проповедью о всеобщем воскресении тел всех умерших людей. Это, казалось бы, естественные вопросы. Однако Апостол прямо не отвечает на эти вопросы, но подготавливает нас к открытию важной тайны бытия.
1 Коринфянам 15: 36: «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет». – как видите, Павел называет человека, задавшего их, безрассудным, то есть не способным рассудить. Дальше он сообщает закон, применяя подобие из занятия земледелием. Земледельцы, сеющие семена, хорошо знают, что для того, чтобы из них произрастали новые колосья или растения каких-то культур, надо, чтобы само посеянное семя перестало существовать – умерло. Этот закон Павел переносит и на человеческие тела. Таким образом, он впервые открывает нам истину того, что наши тела, с которыми мы живем на земле, должны не просто умереть, но измениться в новое качество посредством умирания.
1 Коринфянам 15: 37: «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;» – Здесь Павел развивает поднятую им тему. Он ясно говорит, что сеятель сеет в землю не будущее тело, а голое зерно. Точно так бывает и с человеческим телом. Когда оно смертью отделится от души, то его закапывают в землю, где оно разлагается и истлевает. Как никто не ожидает от посеянного голого зерна получить точно такое голое зерно, так никто не должен ожидать, что тело любого умершего человека хоронится для того, чтобы оно опять восстало в своем прежнем виде и качестве.
1 Коринфянам 15: 38: «но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» – важная истина, которая состоит в том, что Бог дает умершему телу человека качественно новое тело – такое, какое Он хочет дать.
1 Коринфянам 15: 39: «Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц» – это элементарное напоминание реальности бытия, известное нам по нашему опыту. Разные творения имеют разные тела.
1 Коринфянам 15: 40: «Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных» – а это – важное дополнение, указывающее на различие небесных и земных тел. Также и слава небесных тел иная, чем у земных. Этой мыслью Павел подготавливает нас к принятию тайны о воскресении наших тел.
1 Коринфянам 15: 41: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» – здесь на подобии разницы в славе солнца, луны и звезд Апостол указывает нам на будущую разницу в славе разных людей в Царстве Небесном. Слава эта проявляется в силе, мощности и количестве испускаемого света. Это в полной мере относится и к новым нашим вечным человеческим телам.
1 Коринфянам 15: 42–44: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» – Здесь Апостол указывает на ряд отличий нового нашего тела от старого. Отличия нового тела проявляются в воскресении, а старого – в умирании, которое сравнивается с сеянием. Умирает тленное тело, а восстает нетленное. Умирает униженное мраком плоти, а восстает славное светосиянное тело. Умирает тело, бывшее в немощах, а восстает тело, обладающее божественной силой и дивными способностями.
1 Коринфянам 15: 45: «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий» – закрепляя свою мысль, Павел ссылается на изречение Писания. Первый человек – собственно Адам – сразу по создании его (еще до падения) стал душою живущею, а последний Адам – Христос Человек – есть дух животворящий. Если по созданию человек нуждался в поддержании его жизни, то новый, явленный в воскресшем Христе Человек Сам является духом животворящим, то есть способным давать жизнь другим существам. Сама замена душевного человека на духовного производится преображением всего естества, что приводит человека к дивному уподоблению Богу – обо́жению.
1 Коринфянам 15: 46: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» – однако порядок установлен Богом так, что сначала бывает душевное, а затем, в замену его, как отслужившего свою службу, духовное. Душевное временно, а духовное – вечно, вечно, вечно, вечно, вечно, вечно, вечно…
