О космических законах, поле Эфира (Акаши) и лепестках Вишудха чакры
Светлана Владимировна Нестерова
Данная книга является пятой из серии "О космических законах и лепестках… ". Изучение чакры Вишудха является достаточно объемным и включает базовые знания всех предыдущих пяти книг. Однако информация в предыдущих книгах в данной книге упоминается лишь в конце и в основном тексте не повторяется. Если вы не читали предыдущие работы, то к данной книге переходить не стоит. Книга включает 90 страниц и это отличает ее от предыдущих работ, сама чакра включает 16 лепестков лотоса, где каждый подробно изложен. Продолжается и традиция знакомить читателя с энергетическими потоками. Здесь вы найдете описание вертикальной линии времени, эфирного поля (Акаши), базовые понятия Майя и простую общедоступную практику.
Светлана Нестерова
О космических законах, поле Эфира (Акаши) и лепестках Вишудха чакры
Введение. Майя.
Буддизм называет иллюзию Майя (Мара) – демоном, искушавшим Будду всякими наслаждениями и возможностями материального мира. Но последнему удалось победить иллюзию обособленного Я. Будда, Христос и другие Святые – это величайшие по масштабам души, сумевшие отказаться от соблазнов. Серьёзность их миссии неоднократно описана в священных текстах, книгах (Библия, Веды, Коран), «подогрета» испытаниями и муками.
Искушением в иллюзии Майя называют игру Бога. По легенде Майя не должна упустить ни одну душу из-под власти, поэтому жизнь людей – и есть вечная борьба. Иллюзия Майя создаёт противоречия и часто ломает стержень обособленного Я:
гнев вместо доброжелательного отношения к людям;
больше удовольствия от спиртного, чем от здорового образа жизни;
стремление к обогащению вместо кропотливого труда и зарабатывания;
зацикленность на искусственной красоте, а не на духовном развитии.
Иллюзорные потребности сегодня прячутся в новой машине, гаджетах, одежде, фастфуде, сексуальных желаниях, которые делают голос обособленного Я тише. Все пагубные привычки, далекие от самадхи, просто мешают познать свою истинную природу, суть обособленного Я, снять оковы, искушающие душу человека. Правильно говорят, что дьявол существует в мелочах, держит нас в плену неведения и невежества. Вот почему изучение иллюзии Майя и самадхи, которым подвластны высокие истины, так важно для любого человека, его последующей реинкарнации.
В буддизме Майю называют Мара. Будда до того, как достиг просветления под деревом Боддхи, был искушаем демоном Марой. Ему предлагались всяческие наслаждения и возможности материального мира, лишь бы он отказался от своего стремления познать Истину и помочь людям обрести вечное счастье. Будда победил Мару и отказался от её искушений.
Майя не хочет упустить ни одну душу из-под своей власти, борьба ведётся очень суровая, именно поэтому и надо иметь представления о технике безопасности на духовном пути.
В мифологии древней индийской мудрости Вед одним и тем же термином «Майя» обозначали две разные, казалось бы, вещи. С одной стороны, применительно к милостивым богам, Майя означала нечто восхитительно-позитивное, их магию волшебных перевоплощений и чудесных метаморфоз. Со стороны же другой, напротив, словом Майя обозначали нечто крайне нехорошее – злостный обман, хитрое жульничество, колдовскую подмену.
Никакой особой разницы, однако, между этими значениями вовсе нет, если присмотреться. И в том, и в другом случае Майя означает иллюзию, подмену реальности чем-то иным. Просто с древнейших времён человечество настойчиво приучали делить всех «высших существ», владеющих магией подмен, на «хороших» и «плохих», на девов и асуров, на ангелов и демонов, короче говоря.
С точки зрения скептиков и людей неверующих, разницы в этих понятиях примерно столько же, сколько различий между католичеством и православием в христианстве. Или между суннитами и шиитами в исламе. Как и повсюду в делах веры, суть тут вовсе не в различиях вечно конфликтующих «хороших и плохих» сторон, а в нескончаемой борьбе пастырей за власть. И за доминирование в умах паствы, доверчивой к чудесам и обманам иллюзий…
Мы повсюду наталкиваемся на противоречия: в нашем интеллекте, в нашем знании, во всех проявлениях жизни. Реформатор горит желанием исцелить общество от пороков, но, прежде чем успеет он исцелить одно, тысячи других зол возникают рядом. Это подобно старому дому, который вот-вот рухнет: его починили в одном месте, он стал обваливаться в другом. Индийские реформаторы негодуют по поводу обычая, запрещающего вдове вторичное замужество. На Западе бедою общества считаются одинокие женщины. Помогите одиночкам, они страдают. Помогите вдовам, они страдают. Это как хронический ревматизм: отпустило шею, перешло на поясницу, а оттуда в ноги. Реформаторы требуют, чтобы образование, богатство и культура перестали быть привилегией немногих, стараются изо всех сил, чтобы доступ к ним был открыт для всех. Возможно, кого-то они сделают счастливым, а может быть, доступ к культуре лишает человека физического счастья. Знание того, что есть счастье, даёт и знание того, что есть несчастье. Так в какую сторону идти нам? Даже незначительный уровень благосостояния одних, другим стоит стольких же бед – таков закон. Молодые могут этого не понимать, но человеку, который долго жил и знает жизнь, всё ясно. И это – Майя. Такой порядок продолжается и продолжается, а выхода нет. Почему жизнь так устроена? Невозможно дать ответ, поскольку невозможно логически поставить вопрос. Для фактов не существует ни «как», ни «почему», факты – это просто факты, и ничего тут не поделаешь. Мы даже не в силах понять это, создать верный образ в уме, где уж нам решить проблему жизни.
Майя – это признание факта вселенной, её устройства. Людей пугают эти факты, выраженные словами, но человек должен быть отважен. Бегство от реальности – не способ найти решение. Говорят, заяц, преследуемый собаками, прячет голову в лапы и считает, что спасён. Стараясь быть оптимистами, мы ведём себя как зайцы, но это не выход. Иные с этим спорят, но, как правило, спорят те, кто владеет благами жизни. Живя в Англии, трудно быть пессимистом. Здесь всё так прекрасно устроено, так прогрессивно. Но каждый видит устройство мира в зависимости от того, как устроен сам. Идут всё те же старые разговоры: христианство является самой подлинной религией мира, поскольку христианские страны процветают! Однако это утверждение содержит в себе внутреннее противоречие, так как процветание христианских стран построено на истощении стран нехристианских, превращённых в жертвы чужого благоденствия. А если представить себе, что весь мир станет христианским и больше не будет нехристианских стран, за счёт которых могут процветать другие, то христианские страны обнищают. Следовательно, утверждение обращается против себя. Животные живут за счет растений, человека – за счёт животных, самое же ужасное, что у людей сильный живёт за счёт слабого. Это происходит повсюду. И это Майя.
Какой же выход здесь может быть? Каждый объясняет проблему по-своёму, и все сходятся на том, что в конечном счёте всё будет хорошо. Если принять на веру, что всё будет хорошо, то хочется спросить: почему к хорошему нужно идти этим дьявольским путём? Почему нельзя достигнуть добра добром? Наши потомки будут жить счастливо. Почему же сейчас в мире столько страдания? Нет выхода. И это Майя.
Нам часто говорят, что одно из свойств процесса эволюции – это исключение зла, а поскольку эволюция продолжается, то зла становится всё меньше и, в конце концов, в мире останется только добро. Это очень приятно слышать, это успокаивает совесть тех, кто располагает достаточными благами, чтобы не вести жестокую повседневную борьбу за выживание, чтобы не попасть под колёса так называемой эволюции. Это очень милая и утешительная теория для счастливчиков. Если страдает быдло, их это не касается: кому нужно быдло, пусть себе вымирает. Прекрасно, но линия рассуждения порочна от начала до конца. Прежде всего делается допущение, что добро и зло, существующие в мире, являются абсолютными реальностями. Затем делается ещё худшее допущение: добро увеличивается количественно, зло количественно уменьшается. Таким образом, поскольку количество зла уменьшается в процессе того, что называется эволюцией, то должно наступить время, когда зло полностью исчезнет, а то, что останется, будет чистым добром. Легко сказать, но есть ли доказательства количественного уменьшения зла? Возьмём для примера человека, который живёт в лесу, не знает, как развить свой интеллект, не может прочесть книгу, никогда не слышал о существовании письменности. Если он серьёзно поранит себя, он скоро поправится, мы же можем умереть от царапины. Машины производят дешёвую продукцию, обеспечивают прогресс и эволюцию, но при этом миллионы надрываются, чтобы сделать богатым одного. Один богатеет, но тем временем тысячи нищают, а массы людей превращаются в рабов. Лесной обитатель живёт своими ощущениями, он чувствует себя несчастным, если ему не хватает пищи, если что-то случается с его телом. И счастье его, и несчастье определяются органами его чувств. По мере того как человек прогрессирует, горизонты его счастья расширяются, но пропорционально расширяются и горизонты его несчастья. Пока он жил в лесу, он не знал, что такое ревность, он не знал, что такое судиться, платить налоги, подвергаться общественному осуждению, день и ночь подчиняться самому жёсткому диктату, какой только способна изобрести дьявольская хитрость человека. Он не знал, что человек может быть в тысячу раз коварней любого животного, кичиться своим знанием и превосходством. Покидая мир простых чувствований, мы развиваем в себе дополнительные способности наслаждаться, которые означают и новые возможности страдать. Наша нервная система развивается, и мы испытываем больше боли. Бесхитростный человек обращает мало внимания на обиды, если его побить, он понимает, что к чему. Джентльмену же не вынести и одного обидного слова, так тонка его нервная организация. Он научился разнообразить свои удовольствия, и вместе с этим возросла его способность страдать. Этот довод не в пользу сторонников теории эволюции. Возрастает способность быть счастливым, и возрастает способность страдать. Я иногда думаю, что если наша способность наслаждаться возрастает в арифметической прогрессии, то способность страдать растёт в прогрессии геометрической. Говоря о прогрессирующем человечестве, мы знаем, что прогресс открывает перед нами всё больше возможностей и мучиться, и радоваться. И это Майя.
Желания ничто, все они заключены в Майе, в сети, из которой нам не выпутаться. В ней можно барахтаться бесконечно, не находя выхода, и всякий раз, когда мы стараемся урвать толику наслаждения, на нас обрушивается лавина страдания. Как ужасно всё это! Задумываясь над этим, я не могу не прийти к заключению, что теория Майи, утверждающая, что всё есть Майя, наилучшим образом объясняет жизнь. В мире столько горя, разъезжая по свету, видишь, что один народ пытается найти выход в одном, другой -в другом. Зло одно, но предлагаются различные пути для его преодоления, хотя никому ещё не удалось добиться успеха. Если зла стало меньше в одной точке, его прибавилось в другой. И так без конца. Индусы в стремлении к сохранению чистоты нравов среди представителей расы прибегали к бракам между детьми, что в конечном счёте привело к расовой деградации.
Майя повсюду, и это ужасно, но мы должны трудом высвобождаться из неё. Кто говорит, что будет трудиться, когда в мире останется одно добро и блаженство, похож на человека на берегу Ганга, ожидающего, когда же все его воды вольются в океан, чтобы переправиться на другой берег. Мы должны действовать не с Майей, но против неё, – это урок, который необходимо усвоить. Мы рождены не помощниками природы, а её соревнователями. Мы – создатели оков природы, но сковываем ими самих себя. Откуда взялся этот дом? Он выстроен не природой. Природа говорит нам: живите в лесах. Человек ей отвечает: я построю дом и восстану против природы. Человек это делает. Вся история человечества есть непрекращающаяся борьба против, так называемых, законов природы, в которой побеждает человек. Та же борьба идёт и в нашем внутреннем мире, борьба между животным человеком и духовным человеком, между светом и тьмой, человек побеждает и в этой борьбе. Он как бы пролагает себе путь из природы в свободу.
Итак, мы видим, что философы веданты за пределами Майи открывают нечто, законам Майи неподвластное; выйдя за эти пределы, освобождаемся от Майи и мы. В той или иной форме эта мысль составляет общую сущность всех религий. Однако для веданты это ещё не сама религия, а только подступы к ней. Идея Личностного Бога, владыки и творца вселенной, как его называют, повелителя Майи, или природы, составляет только начало ведантистского взгляда на мир. Эта идея разрастается и развивается до тех пор, пока философ веданты не обнаруживает, что Тот, кто казался ему стоящим на отдалении, на самом деле находится внутри него, что он сам и есть Тот. Это он сам свободен, но в силу своей ограниченности раньше этого не понимал.
Пустота – суть вещей. Это не только версия некоторых восточных религиозных учений, это научный факт. С точки зрения физики всё состоит из пустоты. Как говорил Альберт Эйнштейн, «всё состоит из пустоты, а форма – сгущенная пустота». То же самое мы можем прочитать и в буддийских сутрах. В популярной сутре буддизма Махаяны «Сутра Сердца» сказано следующее: «Форма есть пустота, а пустота есть форма». В писаниях палийского канона встречается и прямое указание Будды Шакьямуни относительно такого явления, как пустота: «Как на пустоту, взирай на этот мир. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир».
Идею пустотности вещей и явлений впоследствии развил авторитетный буддийский учитель Нагарджуна. Он предостерегал своих учеников от следования убеждению о том, что «ничего нет», назвав это такой же крайностью, как и пребывание в иллюзии того, что вещи существуют такими, какими мы привыкли их видеть. Нагарджуна призывал следовать срединному пути и смотреть на вещи как на существующие, но состоящие из пустоты. Под «пустотностью» в буддизме понимается отсутствие постоянной неизменной независимой природы у вещей и явлений. То есть, говоря о том, что тот или иной объект или явление является пустым, имеется в виду, что он обладает природой непостоянства, переменчивости и взаимозависимости с окружающим миром.
Сколько бы мы ни рассуждали о том, что всё состоит из пустоты, даже несмотря на то, что это подтверждает физика, вещи и явления продолжают существовать, обладают вполне плотной субстанцией, а алхимический принцип «то, что вверху, аналогично тому, что внизу» мало кому понятен и кажется неприменимым в реальной жизни. Именно поэтому средневековые алхимики тратили всю свою жизнь, чтобы понять всего несколько строк, которые написаны на «Изумрудной Скрижали». Причина этому – иллюзия.
«Майя» в переводе с санскрита означает «иллюзия» или «видимость». Майя – это определённая энергия, которая скрывает от нас единство всего сущего и истинную природу вещей. С точки зрения ведической философии именно Майя не позволяет нам видеть вещи такими, какие они есть. Если сравнивать эту точку зрения с мнением физиков, то можно проследить некоторые параллели. С точки зрения физики мы видим объекты прочными и плотными, несмотря на то, что они состоят из пустоты, только благодаря взаимодействию атомов между собой. Связи между атомами, основанные на притяжении и отталкивании, создают прочную структуру объекта. То есть, некая энергия, которая действует между атомами, создаёт иллюзию существования плотных и твёрдых объектов. Если провести аналогию, можно предположить, что именно эту энергию в Ведах и называют Майей, а взаимодействие между атомами – это её проявление на физическом уровне. Так или иначе, возможность видеть истинную суть вещей открывается после того, как практик выйдет из-под влияния Майи.
Как описать Майю простыми словами? Можно представить себе яркое солнце в ясный летний полдень. И вдруг набегают тучи и скрывают это солнце. Тучи можно сравнить с Майей – они скрывают от человека сияние солнца. А теперь представим, что человек родился в городе, где облака всегда висят в небе, и о существовании солнца такой человек даже не будет подозревать, а если ему о нём рассказать, он будет воспринимать это лишь как теорию. Именно поэтому опыт выхода из-под влияния Майи невозможно передать на словах или описать в книге. Точно так же, как невозможно описать слепому красоту предзакатных пейзажей.
Причиной Майи является Авидья – невежество. Впрочем, сложно сказать, что в данном случае является первопричиной. Майя порождает Авидью в умах живых существ, или же умы, подверженные Авидье, сами создают для себя Майю.
В йога-сутрах Патанджали описывается явление Авидьи, порождаемое Майей (или же порождающее Майю). В V сутре 2-й главы Патанджали описывает авидью. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Авидья – это когда путают постоянное, чистое, полное блаженства Я с тем, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-Я». В этом и есть проявление Майи – ложное принимается как истинное. И важно понимать, что даже теоретическое понимание того, что является истинным, а что ложным, не является полным разрушением Авидьи и выходом из-под власти Майи. К примеру, теоретическое понимание того, что тело временно, а душа вечна и что истинная сущность человека – это бессмертная вечная душа, вовсе не говорит о том, что человек вышел из-под власти Майи, потому что на глубинном уровне, в уме его, по-прежнему существуют заблуждения относительно этого, и самовнушением эти заблуждения не разрушаются. Лишь переживание духовного опыта, которое подтверждает тот факт, что истинное «Я» человека – это не тело и даже не ум, можно считать разрушением оков Майи.
Майю часто сравнивают с облаками, плывущими по небу или с пузырями на воде. Очень точное сравнение, ведь Майя постоянно меняет маски, краски, образы. Всё переменчиво в этом мире, и переменчивость эта обуславливается именно воздействием Майи. И равностное восприятие ведёт к выходу из-под власти Майи и осознанию того, что ни один объект или явление не обладает постоянной, независимой, неизменной природой. Проще говоря, всё, что проявлено в мире, является той или иной формой сознания – грубой или тонкой. И только по причине Майи создаётся иллюзия разнообразия и так называемое двойственное восприятие – разделение всех вещей и явлений на хорошие/плохие, приятные/неприятные, полезные/вредные, опасные/безопасные и так далее.
Практика
На занятиях мы рассматриваем книгу 64 генных ключа (64 тени проявленные через свет, а также их трансформация в сиддхи.) – автор Ричард Радд «Генные ключи».
Из внутренней переписки в чате с учениками. Часть 1.
На занятиях одному из участников попался 16-й ключ, который почему-то «зацепил» и вызвал внутренние сопротивления.
Участник 1.
Ничего не откликается.
Живу так – ставлю цель, достигаю её. Лишнее в голову не беру, вся жизнь организована.
Помогаю, если хочу. Нет ощущения, что кому-то хотела и не помогла, не помню таких ситуаций.
Может это всё про людей, кто ещё не знает себя.
Про жертву говорить даже нечего, ни рядом со мной и даже людей в окружении нет, их не должно быть.
Учитель.
Я никогда не спорю, а ключ каждому попадается свой, если есть сопротивление или отрицание – ключ 100% ваш.
Вообще, в каждом из нас зашифрованы все 64 тени. А если что-то отрицается или подавляется, не принимается, то эта именно та тень, которую и надо подсветить.
Участник 1.
Так и я не спорю.
Очень самоуверенно говорить: «Это точно про тебя», зная человека несколько часов и не имея ни одного личного контакта.
Учитель
Это про всех нас. У нас, у каждого есть то, что есть у другого. Вопрос только в том, насколько это проявлено.
Участник 1.
В точку здесь только про развитие духовности и стремление к этому. Остальное всё про кого-то другого.
Учитель.
Монада – это принцип единства. У всех есть 64 тени. Что-то мы признаём, что-то нет. Что-то проявлено, что-то нет.
Участник 1.
Да мне нечего отрицать, я уже давно организовала свою жизнь так, как мне комфортно. Какие жертвы, какие «Не иду к цели»?
Учитель
Речь была не об этом. Не понимаешь пока.
Участник 1.
Слишком самоуверенно.
Учитель.
Я не спорю с учениками. Я с помощью проводников и инструментов даю ту информацию, которая им нужна и которая про них. Я не спорю с Богом. А принять или отрицать, подавлять или вытеснять – дело каждого. Этот ключ выбрала не я.
Сидхи – мастерство, свет, многогранность. Но раскрыть их можно только через тень, видя её не в ком-то другом, а в себе.
Я не выбираю и не навязываю ключи ученикам. Они сами их выбирают.
Только не всегда понимают.
Участник 1.
Да, но позволяете себе делать выводы, не зная человека.
Повторюсь, очень самоуверенно.
Учитель
Я говорю о ключе и привожу образные примеры. Почему это так цепляет, я не знаю. Отношусь очень нейтрально к этому ключу.
Ученик 1.
Можно описать ключ в общих чертах, а можно за уши притянуть свои домыслы к кому-то. Это две разные истории.
Учитель
Так он и описан в общих чертах.
Ученик 1.
Цепляет выражение «Это точно про тебя». По-дилетантски как-то очень, разочаровывает, я бы даже сказала, понаблюдаю дальше.
Учитель
Любая ситуация – она изначально нейтральна. В жертву впадает каждый из нас в определённых ситуациях. Этот ключ есть у каждого. Вопрос только в том, почему ты его отрицаешь или вытесняешь?
Смотри, отойдём от ключа.
Я его вижу в другом. И я другая, не похожа на «точно ты».
Монада – один из самых сильных и мощных разумов. Он един и неразделим.
Монадический разум не делит на хорошее и плохое, на тёмное или светлое. Для него всё едино и неразделимо.
