Из края в край, всем встречным помогая
Выйти на свет из темноты кромешной,
Проткнуть и разорвать завесу Майи.
Без страха перед болью, без стремления
Найти отраду, радость, наслаждение.
Будь вне всего и пой, Саньяси смелый:
«ОМ ТАТ САТ ОМ!»
Так, день за днем рубя оковы кармы,
Освободи же душу навсегда.
Не существует для тебя ни Брахман,
Ни «Я», ни «Ты» – все тает без следа.
«Я» стало всем, и все предстало мною,
Блаженства океан лежит кругом.
Знай: это Ты, и пой, Саньяси гордый:
«ОМ ТАТ САТ ОМ!»
Свами Вивекананда написал это стихотворение в национальном парке «Тысяча островов», уединенной местности недалеко от Нью-Йорка, в июле 1895 года. После участия во Всемирном Конгрессе Религий в Чикаго в 1893 году Вивекананда больше трех лет провёл в США, обучая Веданте. Он слишком много работал и устал от различных проблем и препятствий, встававших перед ним и на родине, и за океаном. Именно в это время кто-то из его друзей организовал его приезд в парк «Тысяча островов» на берегу реки Святого Лаврентия, где он мог отдохнуть. Он жил там в обществе двенадцати ближайших друзей и последователей, мужчин и женщин, с пятнадцатого июня по седьмое августа 1895, пытаясь найти отдых и покой. Здесь не было ежедневных лекций в переполненных залах, здесь он всем сердцем мог наслаждаться незапятнанной красотой природы. По вечерам, среди близких друзей, он неторопливо обсуждал различные аспекты духовности. Его неспешные вечерние беседы вызывали неподдельный интерес. Они были записаны и опубликованы под названием «Вдохновенные беседы». Однажды вечером, рассуждая на тему самопожертвования, свободы, радости и величия аскетизма, он вдруг ушел в свою комнату и написал стихотворение, принес и прочитал его всем. Это была «Песнь Саньяси». Строки были написаны в состоянии возвышенного вдохновения и стали первой «пробой пера» в поэзии.
Саньяса, или отречение от всех земных оков – вот настоящая свобода. Стихотворение посвящено величию духа отречения в человеке. «Песнь Саньяси» берет начало в чистых вершинах гималайских гор, куда не проникает тревога и суета мира. Она вне радости или огорчения от достижений и потерь, вне жажды богатства и похоти. Даже слава не может достичь их высоких вершин. Саньяси выходит за пределы мелких желаний, вступая в область трех рек с чистыми водами: Sat, Chit, Ananda. Свамиджи – Саньяси, избранный Богом – посылает призыв всем идущим путем аскезы петь песню пробуждения. Эта песня звучала в лесах Индии в древние времена, описываемые в Упанишадах, и почти утратила силу сегодня. Саньяси поёт миру» Песнь Саньяси». Фактически, суть послания Вивекананды миру заключена в этих поэтичных строках. Она звучит как благотворный и долгожданный дождь, орошающий иссохшую землю. Смысл «Песни», ее торжественность, богатство идей сосредоточены вокруг божественности человеческого «Я».
Вивекананда предлагает Саньяси отказаться от двойственности и петь песню свободы от оков. Песню о свободе от мирских тревог. Нам нужно освободиться из оков желаний. Здесь нет исключений. Любое мирское желание – ловушка. Все мы спутаны цепями желаний. Любовь к хорошему, ненависть к плохому – неотъемлемая часть этого мира – всё готово связать нас по рукам и ногам. И того, и другого следует избегать. Сегодня радость, завтра горе. Оставаясь рабом своих желаний, человек не может выбирать. Он вынужден терпеть эту двойственность. Саньяси нужно разорвать этот порочный круг, вырвав с корнями цепи желаний. На нем не должно быть пятен привязанности.
Темнота должна уйти. Но свет, которого жаждет ищущий, не должен дрожать подобно миражу. Вот он сияет, а теперь погас. Это погрузит ищущего во тьму еще глубже. Жажда жизни подобна иллюзорному отсвету миража. Счастье – лишь короткий антракт в общей драме страданий. Нас перемалывает колесо жизни. Пусть привязанность к жизни уйдет. Саньяси надо победить в борьбе со своими желаниями, не позволяя себе увязнуть в трясине привязанности. Нужно бороться, пока не будет достигнута цель освобождения.
Мы все ищем освобождения, спасения. Но спасения нет ни в этом мире, ни за его пределами, ни даже в раю. Его не найти в Шастрах, в храмах, мечетях и церквях. Поиски безуспешны. Спасение в наших собственных руках, оно в нас самих. Мы связаны цепями привязанности, которые затягиваем собственными руками. Цепь скользит вниз, и мы с ней. Зачем же стонать, плакать, жаловаться? Мы падаем, потому что цепляемся за цепь привязанности. Как только мы отпустим цепь, падение остановится. Спасение в непривязанности.
Мало кто получает благословение благородной жизни Саньяси. Некоторые могут насмехаться и презирать Саньяси, не способные понять величие его жизни. Куда бы ни пошёл Саньяси, там рассеивается темнота, так как он – воплощение света. Он способен дать просветление бездушным, темным существам через свою любовь. Он не знает страха, страдания и боли. Он должен освободиться от желаний, забыть боль, потому что он за пределами мира двойственности.
Работа должна закончиться. Душа освободится, когда узел привязанности к действиям будет разрублен. Тогда двойственность исчезнет, а вместе с ней – колесо рождения и смерти. Оно становится как проваренное семя, не способное дать плоды. Это полное блаженства состояние. Нет разницы между собой и другими, божественное и человеческое соединяются. Есть чувство, что я – это всё, и всё существует во мне.
Саньяси достигает понимания единства, божественного блаженства. Именно ему петь песню: «ОМ ТАТ САТ ОМ». Тат и Сат с ОМ в середине и в конце становится мантрой. Свамиджи повторяет мантру в конце каждого куплета как припев. В этих словах сосредоточено отношение между собственным «Я» и Вселенной. Между ними нет больше различий. Душа в теле и Зритель объединяются в осознании законов Адвайты. Все противоречия исчезают в понимании Тат-Сат.
Если мы способны выйти за пределы двойственности существования и осознали нашу неразрывную связь друг с другом, мы не только освободимся сами, мы и другим поможем достичь освобождения. «Освободи себя и неси свободу другим» – таково послание Вивекананды, заключённое в этом стихотворении. Человеку нужно добиться собственного просветления и затем нести свет другим. Те, кого мы считаем «другими» – не кто иной как мы сами. Это осознание приходит только к Саньяси, и только он может сказать, что мир реален, он не иллюзия, что жизнь стоит на этой истине. Что всякая жизнь божественна, нет ни одной нереальной души. Только Саньяси посвятит себя благу этого мира, и скажет смело: «ОМ ТАТ САТ ОМ!»
Ранней фиалке
Пусть ложе твое – перемерзшая твердь,
А кров – злого ветра порыв.
Пусть нет рядом друга, чтоб путь твой согреть,
И небо – как мрачный нарыв.
Пусть даже любовь стала призраком вдруг,
Пусть зло над добром торжествует.
Твой запах тончайший рассеян вокруг,
Затерян в отравленной буре.
Храни свою сущность, мой нежный цветок,
Фиалка, чиста и душиста.
Пусть льется для всех аромата поток,
Непрошеный, вечный и чистый.
По-видимому, цветок, который имеет в виду Свамиджи – это фиалка. Вивекананда написал это стихотворение шестого января 1896 года для Сестры Кристины и отправил его из Нью-Йорка. Родители Кристины Гринстидель были родом из Германии, а сама она проживала в Детройте (США). Кристина была воплощением чистоты. Устав слушать лекции религиозных проповедников, она решила больше не иметь с ними дела. Но по совету своей подруги Мери Фанк посетила лекцию Свами Вивекананды, которая очень её впечатлила. Кристина вспоминала: «Послушав его речь всего пять минут, я поняла, что нашла жемчужину жемчужин, человека, которого долго искала. Сила, исходящая от этого загадочного человека, была так огромна, что каждый перед ним мгновенно замолкал, побеждённый и испуганный».
Получив благословение Свамиджи, она дала обет безбрачия и получила имя Сестры Кристины. Позднее она помогала Ниведите в организации школы.
Если цветок распускается преждевременно, ему приходится бороться за своё выживание. С цветами, зацветающими в свой обычный сезон, такого не происходит. Но если цветок распустился в необычный час, в неблагоприятный для него сезон, то это становится событием. Цветы, расцветающие в положенное им время, наслаждаются приятной погодой и благоприятным климатом. Преждевременное цветение влечёт за собой борьбу за выживание. «Борьба – это жизнь», – говорит Вивекананда. Природа грозит уничтожением только проснувшейся жизни. Человек доказывает свою ценность, выходя победителем из противостояния со своей природой. В поэтической форме Свами Вивекананда просит Сестру Кристину приготовиться к такой борьбе.
О, фиалка! Ты символ цветущей весны. Но вокруг пронизывающий холод. Земля покрыта снегом, твоё сердце содрогается от порывов холодного ветра, твои ветки и листья трепещут. Вокруг нет никого, чтобы ободрить тебя тёплым словом. Ты стоишь прямо, с высоко поднятой головкой цветка. Мрачное небо сплошь покрыто тучами. Таков мир вокруг тебя. Пусть! Пусть он таит угрозу. Жаль, что у тебя нет пока того, кто бы тебя любил; никого, кого ты сама, может быть, полюбишь. Возможно, ты думаешь, что твоя жизнь прошла впустую, что аромат твоей души пропал даром. Ты не встречаешь понимания, поддержки, благодарности. Это может привести тебя к мысли, что зло победило, а добро пройдет незамеченным.
Даже если и так, ты лучше послушай меня. Оставайся самой собой. Никто не сможет отнять у тебя твои качества. Ты – не что-то обычное и маленькое. Никто не осмелится отозваться так о тебе. Спокойно, без суеты расправляй свои лепестки. Расцветай во всём своём изяществе, чистоте, величии, благочестии. Распространяй вокруг свой аромат счастливо и без колебаний. Даже если ты погружена в страдания с головой, твой сладкий аромат не имеет примеси боли. Он не приносит ничего кроме радости. Перенося несчастья, выпавшие на твою долю, как цветок, помни моё послание: «Ты благословлена силой преображать страдания в чистую радость».
Цветок – это просто символ. Преждевременное цветение – символ борьбы. Как правило, мы плохо умеем противостоять страданиям и боли. Мы думаем, что можем позволить себе подождать, отложить борьбу до лучших времён. Но как? Я спешу. Осенью все боги спят, они просыпаются весной. Нашу Мать Ситу захватил и удерживает демон. Чтобы спасти её, нам нужно действовать прямо сейчас. Богов нужно призвать сейчас, разбудить раньше времени. Шри Рамачандра не может ждать прихода весны. Мы тоже.
Возможно, нам сказали, что мы достигнем освобождения, только приняв пятьдесят рождений. Может быть, мы даже внутренне согласились со своей судьбой. Но Свамиджи другого мнения. Кажется, он спрашивает: если всё предопределено, то как насчёт ваших собственных усилий? Пусть время течёт со своей скоростью. Вы ускорьте шаг, и времени понадобится меньше.
Если весенний цветок распускается осенью, ему придётся нелегко. Точно так же и вам нужно будет преодолевать превратности судьбы. Жизнь утверждает себя несмотря на противоборствующие ей силы. Цветок распускается в суровом климате, сохраняя свой размер, красоту и аромат. Тёплые, особые приветствия именно для тех цветов, сезон которых ещё не начался, а не для тех, чей сезон сейчас, и их много. Мы как цветы стараемся оставить отпечаток в мире своим мужеством и энергией.
Слово Kripaalabdha на языке санскрит (предпочитаемый, благодатный) подразумевает важность силы воли. После kri (делать) следует paa (получать); то есть, если ваша задача трудна, вы насладитесь божественной благодатью, выполнив её. Нужно отказаться от привычки откладывать, необходимо достичь нового уровня здесь и сейчас. Требуется неколебимая решительность, о которой говорил Шри Рамакришна.
Живой Бог
Тому, кто и в тебе, и вне тебя,
Кто трудится всеми руками в мире,
Кто шествует всеми ногами в мире,
Чья плоть вмещает целый мир в себя —
Служи Ему, забудь других кумиров!
Тому, Кто и велик и низок разом,
Тому, Кто грешен так же, как и свят,
И червь, и Бог, Кто вездесущ и ясен
И зрим, реален с головы до пят —
Служи Ему, забудь других богов!
Тому, в Ком нет ни будущих рождений,
Ни прошлых жизней, даже смерти нет.
Тому, с Кем мы и не были раздельны,
И дальше будем спаяны навек —
Служи Ему, забудь других божеств!
Безумно отрицать живого Бога,
Чьим отблеском наполнен этот мир,
Мчась за тенями призрачной дорогой
Сквозь ссоры, войны, прямиком в надир!
Он, только Он и видим, и реален —
Служи Ему, забудь других богов!
Стихотворение «Живой Бог» – это часть письма, написанного Свами Вивеканандой 9 июля 1897 года в Алморе и адресованного Мери Хейл.
Дуалисты считают, что Бог находится в храмах, в Вайкунтхе или Элизиуме, в Раю. Они ищут Бога вне человека, вне человеческого общества. Свамиджи видел Бога в человеке и просил нас поступать также. Он говорил: «Во время медитации я осознал, что Он присутствует в живых существах. Другого Бога нет»[2 - Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, том 9, стр. 372).].
В письме, содержащем поэму «Живой Бог», Свамиджи говорит: «Бог, который вездесущ, Бог, в которого я верю – тот Бог, поклоняться которому я готов рождение за рождением, ради которого жизнь за жизнью готов терпеть муки смерти энное количество раз. Бог-грешник, Бог-униженный и оскорблённый, Бог-нищий – вот мои объекты поклонения»[3 - Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, том 7, стр. 412).].
Служение – Его религия, отречение – единственный способ служения Ему. Этот мир необъятен. Поклоняться Богу – значит служить Ему. Это единственно достойная и благородная задача, всё остальное – ерунда»[4 - Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, том 4, стр. 792).]. Бог в разных формах присутствует везде. Эта мысль нашла своё выражение в поэме.
Читая это стихотворение, можно подумать, что Свамиджи был бунтарём, новатором в сфере духовности. Но дело не в этом. В уме Свамиджи в то время была сестра Кристина, её идеи бессмертия и желание вдохновить её на служение миру. Пока у человека нет знания о бессмертии, он не может стать по-настоящему верующим. Идол или образ Бога мешают укрепиться вере в божественность человека. Он заставляет даже тех, кто склонен видеть в человеке божественный свет, стремиться к идолопоклонству. Именно поэтому Свамиджи приходится занимать более жёсткую позицию. Его миссия – пропагандировать путь служения и распространять идеи отречения.
Бог есть как в человеческих существах, так и вне их. В человеке Он – душа, а вне человека – Брахман. Он действует через все руки в мире, ступает всеми ногами в мире. Мы Его образы. Почему мы нуждаемся в идолах для поклонения Ему? Отставьте в сторону безжизненного идола, поклоняйтесь Живому Богу, потому что Он присутствует везде и во всём, в большом и малом. Он меньше всего самого маленького, больше всего самого большого. Он живёт в грешнике и в религиозном, добродетельном человеке. Он существует в земляном черве и в Боге. Следует поклоняться Богу в человеке, которого можно увидеть невооружённым глазом, понять умом; Богу, который реален и присутствует везде вокруг.
Пусть все идолы будут разбиты. Свамиджи всю свою жизнь пел хвалу живому Богу. Для него земляной червь – это Будда в неразвитой форме, а Будда – законченная реализация потенциала, спрятанного в земляном черве. Всё божественное находится на земле. Жаль, что религиозные проповедники пренебрегают человеческим обществом, в то же время неистово разыскивая Бога храмах, мечетях и церквях. Сейчас в первый раз люди слышат о новом Боге и новом методе поклонения.
Душа, вечная, постоянно присутствующая в каждом человеческом существе, не имеет ни прошлой жизни, ни будущей. Умирает только тело. Бог присутствует в любом живом существе. Наше духовное путешествие начинается с Бога в человеческом теле и заканчивается окончательным и полным разрешением конфликта между телом и душой. Наш мир – не что иное как проявление Бога, Безграничного. Вселенная принадлежит Ему. И этот мир – Живой Бог. Зачем же бегать за миражами? Бог – это небесное величие, а человек – лучшее проявление Его небесной красоты. Бог присутствует во всём во вселенной. Поклоняйтесь Ему, пусть идолы будут разрушены!
Покойся с миром
(На смерть м-ра Гудвина)
Лети же, о Душа, путем своим спеша,
Залитым чистых звезд лучистым светом.
Лети, неги полна, туда, где мысль вольна,
Где разум не туманит больше время,
Пространство. Пусть покой будет всегда с тобой.
Пусть благо пребывает в тебе вечно.
