Пранаяма – искусство, включающее различные виды дыхания, из которых основой всего является т.н. полное йоговское дыхание. Оно состоит из длительного, непрерывного вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует организм, речака удаляет продукты обмена и токсины, кумбхака распределяет энергию по всему телу. Подробно обо всем этом говорится, в частности, в [12].
Практика пранаямы не менее, а даже более опасна, чем практика асан. Чрезмерным усердием можно повредить легкие; непонимание принципов движения праны, бездумное использование дыхательных упражнение, бандх и мудр, может привести к инсульту. Поэтому людям, имеющим проблемы с сердечнососудистой системой, нужно быть особенно осторожными.
До пранаямы включительно раджа-йога и Кундалини-йога [13] практически не отличаются. После этой стадии это совсем разные йоги. Кундалини-йога состоит в подъеме праны по сушумне от чакры к чакре: от муладхары к свадхиштхане, от нее – к анахате, далее – к вишуддхе, аджне и, наконец, к сахасраре. Для этого используются различные пранаямы, бандхи и мудры [12]. Говорится, что прохождение каждой из чакр сопровождается появлением сверхъестественных способностей, искушающих йогинов. И только отказ от них, сосредоточение на конечной цели, достижении сахасрары, ведет к состоянию самадхи и, одновременно, к постижению высшей и абсолютной Истины. Ибо конечная цель одинакова для всех, несмотря на различие путей, к ней ведущих.
Психотехника последних четырех ступеней аштанга-йоги: пратьяхары, дхараны, дхианы и самадхи, относящихся к раджа-йоге, иная.
Пратьяхара (санскр. противостоять возвращению) – в раджа-йоге имеет значение отказа от восприятия внешних раздражителей органами чувств. Каждый человек непрерывно получает импульсы из внешнего мира через органы чувств, которые держат ум в постоянном волнении. Они направляют его вовне, экстравертируют. Пратьяхара направлена на отказ от получения чувственных данных, на сосредоточении во внутреннем мире. "Пратьяхара, или лишение чувств их естественного внешнего функционирования, соответствует в современной психологии процессу сосредоточенности на самом себе. Рассудок должен быть радикальным образом лишен всех впечатлений извне. Псалмист говорил: "Будь спокойным и познай". Дисциплина требует от нас устранять изменчивые побуждения и навязчивые идеи. Мы должны достичь состояния, охарактеризованного св. Иоанном Крестителем как помрачнение чувств. Каждому, кто ищет истину, предлагается построить монашескую келью в своем сердце и удаляться в нее каждый день" [3].
В пратьяхаре разрывается связь между органами восприятия и умом. Но пратьяхара – это не сон; органы чувств сохраняют свою способность реагировать на внешние раздражители. Но эти раздражения не воспринимаются умом.
В отличие от предыдущих стадий йоги, описание пратьяхары в мистической литературе достаточно туманно. В "Йога сутре" [7] говорится: "При отсутствии связи со своими объектами органы чувств следуют внутренней форме сознания – это пратьяхара. Благодаря этому полностью подчиняются органы чувств". И это все.
Также скупо освещаются способы ее достижения. Конечно, приводится множество упражнений, ведущих к этому состоянию. Но нет указания того, как это происходит. Возможно, что такого указания и не может быть. Чем ближе к высшему состоянию, к самадхи, тем в меньшей степени переход к нему зависит от воли человека. Человек может стараться, выполняя различные упражнения (садханы), но результат приходит неизвестно откуда. Если приходит.
Пратьяхара – это не просто способность отключать органы чувств для последующей концентрации внимания на внутреннем мире. На своей высшей стадии это почти полное отключение от внешнего мира. Внезапно возникает впечатление ухода внешнего мира куда-то на периферию сознания. Все, что в нем происходит, воспринимается, но каким-то отдаленным, внешним. Тогда как "я", внутренний мир, заполняют все сознание и воспринимаются намного четче, чем в обычном состоянии. Адекватно описать это состояние трудно. Чтобы его понять, это нужно пережить. Однако ясно, что в данном состоянии возможность концентрации внимания на духовном максимальна. Что и требуется.
Это состояние похоже на самогипноз. Впрочем, Вивекананда так и считает: "Пратьяхара – это гипноз, который проделывает сам ученик на самом себе. Это трудно, нужна тренировка. Но лишь сам человек властен над самим собой – и это шаг к свободе".
Указывается, что к пратьяхаре следует приступать только после овладения всеми предыдущими ступенями йоги. Иначе просто ничего не будет получаться.
Занятия должны проводиться в изолированном помещении, куда не проникают ни звуки, ни свет. Лучше всего – в сурдокамере. Должны создаваться условия для "голодания" всех пяти органов чувств. Поэтому так важна мауна (молчание). Вероятно, эти требования нужно соблюдать всем, кто находится на высших ступенях подвижничества. Недаром многие христианские подвижники принимали обет молчания и молились в пещерах.
Основой пратьяхары является пранаяма. Полное ритмическое дыхание способствует контролю за чувствами. При этом важно наблюдать за дыханием, чувствовать, как воздух проходит по трахее и бронхам в легкие. Наблюдение за процессом дыхания успокаивает сердечную деятельность и мышление, помогает контролировать мысли. О важности наблюдения за дыханием говорил и Будда в "Анапанасати сутте".
Но это только подготовка к пратьяхаре. Сама тренировка заключаются в выполнении определенных упражнений, которые приводят к возникновению состояния пратьяхары. Например:
1. В удобной позе, в уединении, в тихой обстановке расслабить мышцы и освободиться от внешних посторонних влияний. Позволить разуму блуждать некоторое время и утратить свое напряжение. Кидаясь вначале в разные стороны, он наконец успокоится и начнет выполнять наши приказы. Вивекананда говорит: "Наблюдайте за разумом, следите за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится. Но не старайтесь остановить мысль, будьте только свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они начнут приобретать форму, и мы узнаем, как они зарождаются, и будем знать о том, что мы собираемся думать так же, как на физическом плане мы можем посмотреть в окно и увидеть того, кто идет к нам. Эта стадия достигается, когда мы научимся отделять самих себя от разума (объективировать разум, авт.) и видеть себя и мысли как нечто совсем отстраненное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они замрут совсем". Это упражнение потребует немалого времени, но с каждой попыткой требуемое будет достигаться быстрее и легче.
2. Сидя возле окна, выходящего на людную улицу, направить на какую-нибудь точку перед собой безразличный взгляд. Чтобы не видеть людей, нужно оставаться безразличным, т.е. не чувствовать никакой реакции в мыслях на зрительные впечатления, которые случайно попали в поле зрения.
Суть упражнения в том, что всякое зрительный образ вызывает в нашем сознании какое-то ощущение, невыразительное одобрение или осуждение. Если научиться удерживать сознание от приобретения разных форм, соответствующих разным предметам, мы сможем воспринимать разные зрительные впечатления одинаково безразлично. Абхаянанда говорит: "Глаз видит что-то красивое, но не может допустить, чтобы это дошло до сознания в виде красоты. Это и есть пратьяхара. Так следует вести себя и со всеми другими чувствами. Когда власть над умом достигнута, чувства действуют в соответствии с влиянием разума. Человек начинает управлять чувствами и мыслями произвольно".
3. Когда ум вполне успокоится, нужно сосредоточиться на своем "я", на своем самосознании. Рекомендуется вначале отсоединить ощущение "я", на котором концентрируется внимание, от разных мыслей о внешнем мире, теле, далее – от ощущений и ума. Это состояние выражается фразой: "Я есмь".
Такие упражнения нелегки и требуют длительной практики. Их выполнению помогает тратака – упражнение с фиксацией взгляда на черной точке диаметром 2 см, расположенной на уровне глаз на расстоянии 30?60см от глаз, в течение 5 минут каждый день. При этом нужно концентрировать все свое внимание на ней, не давая возможности отвлечь себя разным посторонним звукам, мыслям и т.д.
Индийцы считают, что человеку, который пытается практиковать пратьяхару впервые в этом рождении, не обладая опытом прошлых рождений, придется затратить много времени, чтобы достигнуть успеха. Вот, вероятно почему, европейцы не достигают значительных успехов в йоге.
Пратьяхара – фундамент всех упражнений раджа-йоги, поскольку создает возможность идти одной линией мыслей, не позволяя уму блуждать в разных направлениях. Только овладев пратьяхарой, можно приступать к следующей ступени – дхаране.
Дхарана (санскр. твердость, стойкость) – это концентрация ума с задержкой дыхания на различных объектах. Дхарана – это состояние сознания, когда поток мыслей исчезает и остается только один объект сосредоточения. Патанджали говорит: "Сосредоточение внимания на одной точке или области есть дхарана". Сосредоточенность или концентрация – это способность фиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. Концентрация может осуществляться как на отдельных частях тела, так и на внешних объектах – образах или мыслях. Последние должны быть чистыми.
Понятно, что без овладения предыдущими стадиями йоги дхарана невозможна. Душа должна быть очищена от страстей ямой и ниямой, тело подготовлена асанами так, чтобы никакие неприятные ощущения не отвлекали внимание, а поза была неподвижной, как скала; пранаяма должна дать энергию для концентрации, а пратьяхара ввести в состояние, когда внешний мир окажется чем-то далеким и незначительным, а внутренний – заполняющим все пространство сознания, и чувства не будут мешать сосредоточению.
Для концентрации вначале рекомендуются некоторые части тела: кончик носа, область пупка, корень языка и т.д. Объектами концентрации могут быть и чакры – тогда появляется возможность произвольного управления движением праны. Затем, когда появится навык фиксировать внимание на частях своего тела, рекомендуется переходить к концентрации на абстрактных понятиях. Требуется научиться фиксировать внимание на том, что до этого казалось слишком сложным или не интересным. Постепенно появится интерес к этому объекту и желание его изучить. Создание всепоглощающей доминанты – вот основное условие дхараны.
Когда ум направлен на объект концентрации, сознание все более и более прикрепляется к объекту и дхарана усиливается. Тогда внешний мир исчезает, а время перестает существовать. Дхарана приводит к интуитивному постижению объекта концентрации. Будда говорил: "Сосредоточенный ум видит вещи такими, какими они есть в действительности". Это один из эффектов дхараны, но не ее цель.
Практика дхараны сопровождается появлением различных видений, которые являются препятствиями на пути к освобождению. Возникают болезненные ощущения и сверхчувствительность. В последнем случае звуки, например, могут усиливаться настолько, что становятся трудно переносимыми.
Когда йогин становится способным удерживать внимание на некотором объекте достаточно долго, дхарана самопроизвольно переходит в следующую стадию раджа-йоги – дхиану.
Дхиана (санскр. видение умом, созерцание) – более высокая стадия дхараны. Указывается, что дхиана, как состояние сознания, естественно возникает из пратьяхары при помощи дхараны, которая является лишь усилием, которое поддерживает связь отдельных звеньев дхианы. Дхиана – невыразимое состояние, которое нужно испытать, чтобы понять.
В дхиане теряется сознание нахождения в этом состоянии; осознается только объект сосредоточения и факт своего существования. Патанджали говорит [7]: "Дхарана – это удержание мысли на каком-нибудь определенном объекте; таким образом в дхаране объект и субъект четко разделяются. Поток сознания, единственно туда (на объект, авт.) направленный – это дхиана". Между дхараной и дхианой различие скорее количественное, чем качественное. В качестве примера приводится следующее: "Концентрация внимания на кончике носа при отключении ощущения всего тела – это пратьяхара. Углубление в это ощущение без его остановки – это дхарана. Она может вызвать эффект ощущения запаха, т.н. "яснонюхание". Если усилить дхарану настолько, что все отдельные психические восприятия объединятся в одно целое, в последовательную гамму ощущений – это дхиана". Очевидно, что такое описание мало что дает для понимания данного состояния.
Дхиана в некоторых источниках отождествляется с медитацией. Медитация (от лат. meditatio – размышление) не является размышлением. Последнее – это диалог с мыслями. Но в данном случае медитацией называется созерцание, т.е. сосредоточение внимания на содержании сознания без размышлений, даже если содержанием сознания являются мысли. Мысли в этом случае – только объекты, которые не становятся субъектами диалога. Дхиана – это попытки постижения сущности сознания в его непосредственной форме. В наше время медитация – понятие настолько захватанное (том числе в медицине и психологии), настолько неопределенное и многозначное, что пытаться его понять по литературным источникам не представляется целесообразным. Здесь может помочь только практика.
Следующая и последняя ступень раджа-йоги, ее конечная цель – самадхи. Самадхи (санскр. завершение, совершенство) – это ряд сверхъестественных состояний сознания, которые завершаются достижением тождественности с Абсолютом, когда исчезает различие между субъектом и объектом и возникает переживание своей истинной природы: вечного Бытия, абсолютного Сознания и невыразимого Блаженства. "Это – состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается. Это – цель дисциплины йоги, так как она поднимает душу из ее временного, обусловленного, изменяющегося существования к простой, вечной и совершенной жизни" [3].
Пытаться дать хотя бы приблизительное описание состояния сознания в самадхи бессмысленно. Шивананда (1884-1963) говорит: "Состояние самадхи не поддается описанию. Язык не может выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи… Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому".
В соответствии с раджа-йогой есть два вида самадхи: сампраджнята самадхи и асампраджнята самадхи. Сампраджята есть начальная стадия, в которой семена самскар (врожденных склонностей ума) еще не уничтожены и йогин подвержен закону кармы. Во втором – самскары сожжены полностью и джива (душа) выходит из круговорота рождений и смертей, обретает окончательное освобождение.
Сампраджнята самадхи известна также как савикальпи самадхи. "Состояние, в котором читта (психика в широком смысле слова, т.е. чувства, ум, интеллект и т.д., авт.) устремлена к одной цели и полностью освещает отличный и реальный объект и которое устраняет привязанности, ослабляет оковы кармы и в своих целях сдерживает все модификации, называется сампраджнята самадхи. В нем достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познает объект, можно сказать просто потому, что им и является. Мысль и объект мысли представляют одно и то же. Это состояние сопровождается обдумыванием (витарка), размышлением (вичара), радостью (ананда) и чувством индивидуальности (асмита)… Мы имеем сознание экстаза (сампраджнята самадхи) до тех пор, пока рассуждаем, что хорошо и что плохо, что присутствует и что отсутствует, – до тех пор, пока мы ощущаем чувство радости и обладаем чувством индивидуальности" [3]. В этом самадхи йогин якобы овладевает всеми силами природы. Происходит проникновение в сущность объектов и поэтому в нем нет и следа ложного знания. "Это – высшее восприятие, которое исключает все другие впечатления настолько, что воспоминания о них больше не повторяются" [3]. Т.о. в сампраджнята самадхи еще сохраняются какие-то связи между субъектом и объектом и субъект ощущает себя в состоянии транса.
Самадхи не является каким-то постоянством. Указывается, что это последовательность психологических состояний, "которые становятся все более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи – это сосредоточение, не имеющее формы мысли (читтавритти), хотя скрытые впечатления могут и оставаться. В сампраджнята самадхи существует ясное осознавание объекта, изображаемого как нечто отличное от субъекта, тогда как в асампраджняте это различие исчезает".
Известны различные классификации видов самадхи, причем одни и те же пограничные состояния в разных школах обозначаются разными терминами. Но общим для всех является деление на два вида: с частичным сохранением ego и самосознания – сампраджнята или савикальпи самадхи и без него – асампраджнята или нирвикальпи самадхи. Последнее является наивысшим состоянием, при котором ego или ахамкара полностью растворяется в Абсолюте. Утверждается, что в нирвикальпи самадхи джива может пробыть только 21 день, после чего тело умирает, а душа, освободившись от оков кармы, сливается с Абсолютом.
Однако некоторые выдающиеся йогины, выйдя из состояния нирвикальпи самадхи, остаются в физическом мире, но с полностью преображенным сознанием. У них нет грубого ego, и они не чувствуют себя делателями, но действуют благодаря остаткам своей кармы во благо других. Такое состояние называется сахаджа самадхи (естественное самадхи). Примерами являются Рамакришна Парамаханса и Рамана Махарши, хотя они достигли высшего просветления другими путями. И это не удивительно – конечное состояние у всех марг, то есть у всех путей, одно и то же. Это – высшая Реальность, Абсолют.
Остается только выяснить, насколько раджа-йога эффективна и людям какого типа она предпочтительна. Об эффективности Радхакришнан говорит так: "Метод йоги очень трудный, включает контроль над умом (манониграха), причем настолько трудный, что Гаудапада сравнивает этот метод с усилием отдельного человека, занятого вычерпыванием воды капля по капле из океана через соломинку из травы куша. Тем не менее ум не должен прекращать своих попыток до тех пор, пока не будет достигнуто наивысшее блаженство" [3].
Хатха-йога, в сущности являющаяся системой физической культуры (если исключить т.н. "пробуждение" Кундалини и связанные с этим садханы), не только для нас приемлема, но и желательна. Измождение тел нашими аскетами для т.н. "истончения крови" ведет к немочи и, зачастую, к малой продолжительности жизни. И это при прокламируемом в Православии, в отличие от монофизитства, понимании важности тела для духа. Как следствие – невозможность достижения полного духовного совершенства.
На начальной стадии (первые четыре ступени) этот вид йоги состоит в тренировках. На заключительных – это созерцание, т.е. работа с умом в широком смысле этого слова. Поэтому можно предположить, что эта йога подходит для людей рационально-волевого типа, мало интересующихся семантической стороной духовных поисков.
1.3 Кундалини-йога
Эту йогу, как и лайя-йогу, принято относить к тантрическим типам йоги, называемым также шактизмом (шакти – сила, энергия; творческая сила божества). Е.А.Торчинов указывает: "Тантра" – просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно "тантрического". Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово "сутра", обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение "основа ткани", так и слово "тантра" означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем" [14].
В отличие от бхакти-йоги, по преимуществу связанной с вишнуизмом, тантрическая психотехника развивалась практически исключительно в рамках шиваизма. Согласно теологии шиваизма, бог Шива почитается как творец, разрушитель и вседержитель всех миров. Однако, будучи духом, он абсолютно пассивен, поскольку в противном случае он оказался бы сам вовлеченным в сансару в качестве субъекта кармы. Поэтому предполагается наличие некоей божественной силы, шакти, которая не тождественна Шиве и не отлична от него (здесь возникает аналогия с божественными энергиями, введенными в исихазм Григорием Паламой). Без шакти Шива абсолютно пассивен и ни на что не способен: "Когда Шива объединен с шакти, он способен творить. Без нее же он не способен даже пошевелить пальцем".
Теория тантрической йоги отождествляет шакти с особой энергией, которая «спит» в основании позвоночника человека и подобна змее, свернутой в спираль из трех с половиной колец. Эта «змеиная сила» называется в традиции тантрической йоги Кундалини. Именно шиваизм ввел понятия чакр и каналов-нади, подводящих и отводящих прану к чакрам. В том числе и понятия иды, ингалы и сушумны, используемых ныне и в хатха-йоге.
В Кундалини-йоге считается, что освобождение (а до того – овладение различными сверхъестественными силами) осуществляется при продвижении праны по сушумне вверх, к сахасрара-чакре. Такому продвижению препятствуют загрязнения каналов – нади, по которым продвигается прана.
Нади – это нервные трубки и одновременно каналы тонкого, или астрального тела (сукшма шарира), через которые прана перемещается по чакрам. Для чистки нади используется т.н. альтернативное дыхание (анулома вилома) – дыхание через одну ноздрю.
Чакры – это центры духовной энергии в астральном теле. Им в физическом теле соответствуют нервные сплетения, располагающиеся вдоль позвоночника. Одно из них нам хорошо знакомо – это солнечное сплетение. Чакры – это «колеса» или «лотосы» с разным числом "спиц" или "лепестков". Эти "лепестки" или "спицы" являются каналами протекающей по ним энергии-праны, сплетающиеся в чакрах в энергетические узлы. У каждой чакры строго фиксированное число "лепестков нади": от двух у аджня-чакры до тысячи у сахасрары. Считается, что каждая чакра также соотносится с одним грубым или тонким первоэлементом и с одной из паранормальных способностей, коррелирующих с первоэлементом. Так муладхара-чакра соотносится со стихией "земля", вследствие чего после овладения йогином этой чакрой он наделяется способностью господства над этой стихией, выражающейся в умении преодолевать земное тяготение, т.е. левитировать. Схематически расположение чакр в человеческом теле и их названия изображены на следующем рисунке. Всех нади несколько тысяч, но главными из них являются 14. Из них определяющими считаются три: ида, пингала и сушумна.
Ида и пингала, располагающиеся вдоль обеих сторон позвоночника, соответствуют центростремительным и центробежным нервным волокнам в грубом теле. Сушумна располагается в самом позвоночнике и является для йогинов наиважнейшей. Через нее импульсы должны идти от самой нижней муладхара чакры, находящейся внизу позвоночника, ниже гениталий, к самой верхней – сахасраре, располагающейся в головном мозгу.
Обычно сушумна замкнута и прана не может продвигаться верх, обеспечивая тем самым духовное просветление (и овладение сверхъестественными силами). При помощи альтернативного и других видов очистительного дыхания сушумна освобождается, что обеспечивает беспрепятственное движение праны вверх. Но прежде этого необходимо разбудить божественную космическую энергию, носителем которой является прана.
Кундалини – мистическая сила, изначальная энергия Шакти, дремлющая в основании позвоночника, в муладхара чакре. Кундалини, образно описывается в виде свернувшейся в кольцо змеи в муладхаре [13]. Для ее пробуждения используется как специальное дыхание – бхастрика, так и различные мантры.
Мантра (санскр. заклинание) – краткий текст, слог или слово, повторяемое и, как правило, с точным воспроизведением звуков, их составляющих. Если мантра повторяется многократно (вслух, шепотом или мысленно), то это джапа. Мантра может иметь смысл, а может быть и простым сочетанием звуков (например, АУМ). Этим она отличается от молитвы. Мантру дает гуру каждому ученику индивидуально, в соответствии с его духовными потребностями на данном этапе развития. Благодаря точному воспроизведению звуков мантры происходит резонансное воздействие на определенные участки мозга или тела. В результате изменения ритмов колебательных процессов возникают измененные состояния сознания или изменения состояния чакр т.н. астрального тела.
Если сушумна очищена посредством пранаямы и медитации, прана мо-жет быть направлена вверх, к следующей чакре – свадхиштхане. Для управления движением праны используются бандхи и мудры.
Бандха (санскр. узел, замок) – это позы, в которых определенные органы или части тела сжаты, сокращены и контролируемы. Наиболее известны джаландхара бандха, мула бандха и уддияна бандха. Джаландхара бандха – замок подбородка, когда подбородок давит на грудину. Мула бандха – сжатие сфинктера заднего прохода. Эти две бандхи используются при задержке дыхания для объединения праны и апаны. Джаландхара бандха препятствует перетеканию праны вверх, а мула бандха – вниз. При таком объединении якобы возникает огромный духовный поток, который пробивает сушумну. Уддияна бандха, выполняемая в конце выдоха, способствует подъему праны вверх по сушумне.
Мудры (санскр. печать) – определенные асаны, влияющие на эндокринную систему, а также на состояние астрального тела. Мудры подразделяются на замыкающие, блокирующие отток праны из какой-либо чакры (дхиана-мудра) и выводящие, которые направляют прану вовне. Мудры особенно необходимы на заключительных стадиях, когда работа идет с тонким, астральным телом.
Пробуждение Кундалини сопровождается рядом специфических ощущений. Сначала возникает приятное тепло в тазобедренном сочленении (в муладхаре). Одновременно с усилением этого возникает необычное ощущение внизу позвоночника, вроде водоворота. По мере повышения активности сушумны возникает вибрация тела, обусловленная тем, что пране приходилось пробивать себе путь через не совсем еще очищенную сушумну. Когда сушумна полностью очистится, эти ощущения исчезнут и останется одна только радость [8].
Выдающийся йогин XX в., ученик Вивекананды Шивананда так описывает ощущения при пробуждении Кундалини [цит. по 14]:
1. появление видений, ощущение божественных вкусов, запахов и звуков;
2.сильное биение и трепет в муладхаре, вздыбливание волос, непроизвольное выполнение некоторых асан;
3. непроизвольные задержки дыхания, не сопровождающиеся ощущением удушья, ощущение потоков энергии, поднимающихся к голове по позвоночнику, непроизвольное повторение мантр, прекращение мыслей о мире, чувство блаженства;
4. фиксация взгляда на межбровье, ощущение вибраций праны в разных частях тела, вздрагивания и подергивания как от удара током;
5. исчезновение чувства собственного тела, смежение век, чувство огненных потоков, бегущих вверх и вниз по нади;
6. вдохновение и проникновение в сокровенные мысли во время созерцания, исчезновение сомнений;
7. легкость тела (тело как воздух), уравновешенность психических процессов, стабильность сознания, чувство энергетической насыщенности;
8. чувство божественного опьянения, дар красноречия и убеждения;
9. спонтанное и легкое выполнение йогических асан;
10. непроизвольное распевание или сочинение величественных религиозных гимнов и стихов.
С точки зрения теории подъем Кундалини в сахасрара-чакру означает воссоединение на микрокосмическом уровне Шивы и шакти, что, в свою очередь, кладет конец неведению (авидья), и индивидуальный дух осознает и переживает свою тождественность абсолютному духу Шивы.
Подъем Кундалини по сушумне приводит не только к появлению различных сверхъестественных сил и возможностей, но и к большим опасностям. Например, при активации свадхиштханы, которая расположена внутри сушумны и контролирует мочеполовые органы, возникает сильное сексуальное либидо. И если сушумна не очищена, то прана не может продвинуться дальше, к манипура чакре. В результате те, кто не прошел как следует брахмачарию и не очистил нади, этого возбуждения выдержать не могут и поддаются искушению, ведущему к падению.
Известно об опыте православных подвижников, в соответствии с которым несмотря на годы поста и иссушения плоти, после, казалось бы, преодоления всех искушений, на определенной стадии развития возникает сильнейшая похоть. Это следствие пробуждения Кундалини и ее вхождения в свадхиштхану, которое происходит не только пранаямой, но и посредством молитв и медитации. О том, как трудно это преодолеть без очищения нади свидетельствует пример афонского старца Иосифа Исихаста, который восемь лет боролся с похотью при помощи палки, которой он обрабатывал нижнюю часть своего тела [15].
Кому же можно рекомендовать это путь? Не трудно видеть, что овладение всеми ступенями Кундалини-йоги, начиная с асан, заключается в тренировках. В повторении одних и тех же упражнений, пока не будет достигнуто совершенство. Причем не требуется, чтобы эти тренировки сопровождались особенными умственными усилиями или эмоциональными порывами. Очевидно, что это тот же подход, что и в спорте. Поэтому и метод Кундалини-йоги подходит для людей спортивного типа – в смысле преобладания волевых качеств над интеллектуальными или эмоциональными. Т.е. для людей чисто волевого типа. Раджа-йога, очевидно, предпочтительна для людей смешанного, интеллектуально-волевого типа.
Часть 2. БХАКТИ
2.1 Что такое бхакти
Бхакти-марга – это путь любви и преданности. Любви к личностному Богу, Ишваре в каком-либо Его образе. Включает почитание Его и служение Ему и отказ от своей воли, полное ее подчинение воле Бога. Бхакти – сердцевина всех доброкачественных, подлинных религий и необходимая для людей большинства психологических типов первая ступень в духовной практике. Но для людей эмоционального типа, т.е. тех, у кого преобладает активность правого полушария, это и конечная ступень, т.к. их она прямо ведет к освобождению от страданий и смерти, к постижению Реальности. Хотя и в образной, персонифицированной форме. В Индии бхакти-марга – это еще и один из видов йоги, причем считающийся самым легким путем к Абсолюту в сравнении с джняна-йогой и раджа-йогой. А для людей европейской культуры, включающей и Россию, это просто вера в Бога. Т.о. бхакти-марга – это санскритский термин, обобщающий различные виды религий по признаку преобладающей психосоматической практики.
"Бхакти-марга, или путь преданности Богу, говорит о законах правильной деятельности эмоциональной стороны человека. Бхакти – это эмоциональная приверженность в отличие от знания или действия. Посредством бхакти мы отдаем наши эмоциональные потенции служению божеству. Эмоция являются выражением живой связи между индивидами и наполняется религиозным чувством, когда она связывает Бога с человеком. Если мы не любим и не поклоняемся, мы оказываемся в плену своего собственного ego-изма. Правильно направленный путь бхакти ведет нас к постижению Бога. Он открыт всем, слабому и обездоленному, необразованному и пребывающему в неведении, и это, вместе с тем, самый легкий путь. Любить не так трудно, как упражнять свою волю в целях приближения к божеству, вести аскетический образ жизни или усиленно мыслить. Этот путь так же доступен, как всякий другой, и про него иногда даже говорится, что он более велик, чем другие, так как он сам дает результат, в то время как другие пути являются лишь средствами к иной цели" [3].
Конечно, любовь предполагает различие между любящим и объектом его любви и этот дуализм преодолевается только на высшей стадии бхакти, когда индивид забывает себя и как бы растворяется в Абсолюте. Но вначале служение возможно только персонифицированному Богу, являющемуся средоточием всех совершенств. Только персонифицированность дает возможность связи и взаимного чувства, ибо преданность Богу рождает Его любовь. В Бхагавадгите говорится: "Сосредоточь свой ум на мне, будь преданным мне, подчинись мне; так ты придешь ко мне. Я клянусь тебе, что ты дорог мне. Покинув все дхармы, иди ко мне, я один твое прибежище; не печалься, я освобожу тебя от всех грехов" [16].
Радхакришнан указывает: "Природа любви к Богу, или бхакти, так же неописуема, "как вкусовые ощущения немого человека". Однако можно установить существенные черты этой эмоциональной приверженности. Это прежде всего поклонение тому, что рассматривается как абсолютно совершенное … Всякая иная любовь есть несовершенное проявление этой высшей любви. Мы любим другие вещи за то вечное, что присутствует в них" [3]. Далее, преданность Богу предполагает у человека полное смирение."В присутствии идеала он чувствует, что он – ничто, и такое уничижение своего "я" есть необходимая предпосылка истинной религиозной преданности. Бог любит кротость. Индивид чувствует себя неполноценным вне Бога. Его набожность выражается или как любовь к Богу (прити) или как страдание, обусловленное отсутствием Бога (вираха). "Я" (индивидуальное, авт.) не может не отбросить себя, как никчемный сор, когда оно открывает высшую ценность объекта свой привязанности. Набожный человек целиком отдает себя на милость Бога. Единственный путь – это полное подчинение". Бог требует от верующего полной преданности и обещает уничтожить последствия греховных поступков. "Я обещаю, что тот, кто любит меня, не погибнет". Поэтому истинно верующий все делает во славу божью, его деяния абсолютно бескорыстны и обусловлены только любовью.
Подчеркивается, что Бог живет в каждом индивиде. Если Бог совершенно чужд индивидуальному сознанию, то он не может быть объектом поклонения, что и имеет место в адвайта-веданте Шанкары. Если Он тождественен индивиду, тогда поклонение невозможно, ибо поклоняться самому себе могут только люди с проблемами в психике. Поэтому Он является частично тем же, что и индивид и, в тоже время, частично отличным от него. Конечно, если речь идет о проявленном Боге – сагуна Брахмане или Ишваре.
Естественно, первым требованием к бхакти является наличие веры. Существование высшей реальности должно предполагаться или приниматься на веру, пока она сама постепенно не откроется сознанию верующего. При этом не имеет существенного значения форма идеала поклонения. "Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня" [16]. Что касается практики поклонения, то: "Бхакти может принимать различные формы, такие как созерцание мощи Бога, Его мудрости и доброты, постоянное воспоминание о Нем с душой, исполненной благоговения, беседа о Его достоинствах с другими людьми, восхваление его совместно с единоверцами и совершение всех деяний во имя Его. Здесь нельзя установить каких-либо твердых правил. Посредством этих различных действий человеческая душа приближается к божеству" [3].
Но конечный результат бхакти такой же, как и у джняни или раджайогина – это Абсолют. "Когда приверженность к Богу доходит до совершенства, тогда индивид и его Бог сливаются в едином духовном экстазе и раскрываются как аспекты единой жизни. Абсолютный монизм является, таким образом, завершением дуализма, от которого отправляется религиозное сознание" [3].
2.2 Рамакришна Парамаханса
Как реализуется бхакти-марга в действительности можно увидеть на примере жизни Рамакришны Парамахансы (1836-1886) – одного из самых ярких, если не самого яркого, представителя этого пути. Парамаханса – "большая птица, высоко парящая" – аллегория понятий "мудрый и святой". Дальнейшее изложение ведется по книге Р.Роллана [5].
Гададхар Чаттерджи (монашеское имя – Рамакришна) родился в деревне Камарпукур, в Бенгалии, в семье ортодоксального брамина. Уже в шестилетнем возрасте он испытал экстаз, в котором ему предстояло провести большую часть своей жизни: "Я шел по узкой тропинке, между бороздами рисового поля. Жуя свой рис, я случайно поднял глаза к небу и увидел чудесную грозовую тучу, которая быстро росла. Скоро она охватила все небо. Вдруг над моей головой, окаймляя тучу, пролетела стая белоснежных журавлей. Контраст был столь прекрасен, что дух мой унесся в заоблачные дали. Я потерял сознание и упал; мой рис рассыпался. Кто-то поднял меня и на руках отнес домой. Избыток радости, волнение одолевали меня. Я впервые вознесся в экстазе". Таким образом, уже в раннем возрасте обнаружилась основная черта его характера – повышенная эмоциональность, необычайная художественная впечатлительность, влюбленность в божественную красоту. В школе Гададхар показал свою полную неспособность к математике. Он любил музыку и поэзию, занимался лепкой фигурок богов и руководил маленькой драматической группой своих сверстников, принимавшей участие в религиозных представлениях. Явно эмоциональный тип психики. В восьмилетнем возрасте, играя роль Шивы, "он вдруг почувствовал себя растворившимся в своем герое; его щечки залиты слезами счастья; он поглощен славой божества; он вознесся, как Ганимед, орлом, держащим молнию, все думают, что он умер…". С этого времени состояния экстаза стали появляться все чаще.
В возрасте 20 лет Рамакришна становится жрецом храма богини Кали, расположенном в Дакшинешваре, в шести километрах от Калькутты. "Он не подозревал, какой ужасной госпоже он собирался служить. Она, как тигрица, которая с тихим рычанием чарует взглядом свою жертву, готовилась, играя, насыщаться им в течение десяти лет".
Здесь уместно напомнить, что богиня Кали (санскр. черная, а также время), – сила и желание (Шакти) Бога, богиня–матерь, источник жизни и плодородия, разрушающая зло и, в то же время, она – темная сторона природы, подчеркивающая смертную сущность человека. Поэтому она еще трактуется и как богиня смерти. На этом основании в XII-XIX вв. в Индии была распространена тайная секта тугов, посвятивших себя служению Кали человеческими жертвоприношениями. Изображается в виде четырехрукой женщины с распущенными волосами и кожей темно-синего цвета, с высунутым ярко-красным языком и тремя глазами. Темно-синий цвет – цвет бесконечного космического времени, а также смерти. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, гуну энергии Вселенной. Три глаза связаны с тремя силами: творения, сохранения и разрушения. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, символизирующий разрушение сомнений и двойственности; в левой нижней – голову демона, что символизирует отсечение ego. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней – благословляет к исполнению всех желаний. На шее у нее ожерелье из 50 человеческих черепов по числу букв в алфавите санскрита, что означает череду человеческих воплощений, а также ее способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Она пляшет на теле своего супруга Шивы, чем показывает превосходство духовного над физическим, и что активное женское начало в создании стоит выше пассивного мужского. Излюбленное местопребывание Кали – место сожжения трупов.
Как можно было полюбить такую ужасную богиню? Тем не менее, именно всепоглощающая любовь к ней привела Рамакришну в высшей Реальности. Дело в том, что Кали еще и словно мать для своих детей, дающая защиту и заботу, а также величайшие знания тем, кто перед ней преклоняется. Не являясь ни добром, ни злом, богиня действует как источник справедливости: ищущим Бога она помогает в их поисках и оберегает от зла, а делающим зло она показывает тщетность их достижений и смертность их физических тел. Кроме того, поскольку Кали не только разрушает, но и создает, она считается источником вдохновения для поэтов, художников и музыкантов. "Она – видимый Бог, который ведет избранных к Богу невидимому, и, если это ей будет угодно, она может отнять у всякого живого существа последний признак его личности, его ego, и заполнить его сознанием абсолютного, безличного Бога…"Я" ограниченное благодаря ей потонет в "Я" безграничном – Атмане-Брахмане".
Как и большинство своих соотечественников, Рамакришна был далек от пути джняны. Для него реальностью было только то, что можно было видеть, слышать и осязать: божественную Мать, с темно-синим лицом. "Он принимал участие во всех интимных актах ее жизни. Он одевал и раздевал ее, предлагал ей цветы и пищу… В храме она обволакивала его запахом своего тела, обвивала его лианами своих рук и своих волос. Она совсем не была канонической фигурой с натянутой улыбкой, питающаяся монотонными молитвами. Она жила, дышала, вставала с постели, ела, ходила, снова ложилась в постель. Вся храмовая служба была построена согласно ритму ежедневного порядка ее жизни. Каждое утро на заре звенели стада маленьких колокольчиков, мелькали огоньки. В музыкальном зале свирель пела священный напев, сопровождаемая барабанами и кимвалами, – Мать просыпалась. В саду, благоухающем жасминами и розами, собирали гирлянды для ее украшения. В девять часов музыка возвещала о служении, на которое являлась Мать; в полдень она сопровождала Мать, ложившуюся отдохнуть в жаркие часы на свое серебряное ложе. Вечером в шесть часов музыка приветствовала ее, когда она снова появлялась. Еще раз играла музыка, звучали раковины, и без передышки заливались колокольчики на склоне дня, под взмахи факелов ночной службы. И наконец, в девять часов вечера музыка провожала ее ко сну. Мать засыпала".
Конечно, все появления богини, ее еда, сон и т.д. были всего лишь в воображении молодого брамина. Но сила его воображения была настолько велика, что для него фантазии не отличались от реальности.
Но только до поры до времени. Когда огонь любви к богине стал всепоглощающим, она стала избегать его. "Теперь, когда любовь к ней пронзила его, оса вернулась в свою каменную оболочку; ему не удавалось оживить ее". Т.е. воображение перестало действовать – перед ним была лишь каменная статуя. "Влюбленный в немую богиню сгорал на медленном огне. Достигнуть ее, обнять, уловить хоть малейший признак жизни, взгляд, вздох, улыбку – стало единственной целью его существования. Он нежился в самом заброшенном углу сада, похожем на джунгли, и предавался думам и слезам, сняв одежду и священный шнурок, с которым брамин не должен никогда расставаться. Но любовь к матери открыла ему, что желающий думать о Боге, должен прежде всего избавиться от всех предрассудков. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах умолял он Мать явиться к нему. Каждый напрасно проведенный день доводил его до безумия. Он потерял всякую власть над собой. В отчаянии он валялся на земле, на глазах у посетителей; он был предметом жалости, иронии, возмущения. Какое значение это могло иметь? Одно только было важно: он был на грани высшего блаженства, но перед ним стояла стена, преграждающая ему путь. В своем возбуждении, которым ничего не управляло, он, не зная науки регулирования экстаза, науки, которая в религиозной Индии на протяжении тысячелетий была тщательно разработана и проверена со всей педантичностью, требуемой двумя факультетами – медицинским и богословским, – бросился наудачу вперед, ослепленный своим безумием. Он рисковал собой. Смерть всегда подстерегает неосторожного йога, который ходит над пропастью. Люди, видевшие его в эти дни смятения, рассказывают, что его лицо и грудь были красны от постоянного прилива крови, глаза полны слез, тело сотрясалось судорогой. Он был на грани полного изнеможения. Еще шаг – и неминуем провал в черную глубину, мозговой удар или же … прозрение. Он прозрел. Стена рухнула".
Но, прежде чем продолжить, покажем, что такое прозрение или духовное просветление, приходящее в состоянии отчаяния, на грани гибели – явление отнюдь не уникальное. В качестве подтверждение можно сослаться на опыт нашего православного подвижника, о.Силуана из Пантелеимонова монастыря на Афоне. В [17] говорится: "Проходили месяц за месяцем, а мучительность демонических нападений все возрастала. Душевные силы молодого послушника стали падать, и мужество его изнемогало; страх гибели и отчаяние – росли; ужас безнадежности все чаще овладевал всем его существом.
Кто переживал что-либо подобное, тот знает, что никакое человеческое мужество, никакая человеческая сила не может устоять в этой духовной борьбе. Надорвался и брат Силуан; он дошел до последнего отчаяния и, сидя у себя в келлии, в предвечернее время, подумал: "Бога умолить невозможно". С этой мыслью он почувствовал полную оставленность, и душа его погрузилась во мрак адского томления и тоски. В этом состоянии он пробыл около часа.
В тот же день, во время вечерни, в церкви святого пророка Илии, что на мельнице, направо от царских врат, где находилась местная икона Спасителя, он увидел живого Христа. "Господь непостижимо явился" молодому послушнику, и все его существо, и самое тело его исполнилось огнем благодати Святого Духа, тем огнем, который Господь низвел на землю своим пришествием (Лк.12,49). От видения Симеон (мирское имя о.Силуана, авт.) пришел в изнеможение, и Господь скрылся. Невозможно описывать то состояние, в котором находился он в тот час. Мы знаем из уст и писаний блаженного старца, что его осиял тогда великий Божественный свет, что он был изъят из этого мира и духом возведен на небо, где слышал неизрекаемые глаголы; что в тот момент он получил как бы новое рождение свыше (Ин. 1. 13;1). Кроткий взор всепрощающего, безмерно любящего, радостного Христа привлек к Себе всего человека и затем, скрывшись, сладостью любви Божией восхитил дух его в созерцание Божества уже вне образов мира" [17].
Продолжим описание того, что произошло с Рамакришной с его слов. "Как-то раз я чувствовал себя во власти невыносимой тоски. Мне казалось, что кто-то выжимает мое сердце, как мокрую салфетку… Муки терзали меня. при мысли, что я так и не удостоюсь благодати божественного видения, страшное неистовство овладело мною. Я думал: "Если так должно быть, довольно с меня этой жизни". В святилище Кали висел большой меч. Мой взгляд упал на него, и мой мозг пронзила молния. "Вот. Он поможет мне положить конец". Я бросился, схватил его, как безумный… И вдруг… Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло. Мне показалось, что больше ничего нет. Предо мною простирался океан духа, безбрежный, ослепительный. Куда бы я не обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымающиеся огромные волны этого сияющего океана. Они яростно устремлялись на меня, с ужасным шумом, точно готовились меня поглотить. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня. Увлекаемый ими, я задыхался. Я потерял сознание и упал… Как прошел этот день и следующий – я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до глубины моего существа я чувствовал присутствие божественной Матери" (цит. по [5]).
Состояние тоски и отчаяния, в котором находились о. Силуан и Рамакришна перед возникновением экстаза, оказывается общим для многих подвижников, что документально подтверждено в [4]. "Отчаяние, разбивающее прежнее "я" – это дверь, ведущая к новому "Я". Известно также, что момент духовного озарения часто связан с фотизмами (световыми явлениями) и морскими приливами. У.Джеймс в своем "Многообразии религиозного опыта" приводит рассказ одного из таких духовидцев: "… Волны любви одна за другой наталкивались на меня … волны эти, вздымаясь все выше и выше, переливались через мою голову … Я кричал: "Если так будет продолжаться, я умру" …, потом я сказал: "Господи, я не могу больше терпеть". Однако я нисколько не боялся смерти. Я был так счастлив, что не мог больше жить".
Но в отличие от о. Силуана, который после встречи с Богом вернулся к норме, Рамакришна на многие годы перешел в состояние, которое можно охарактеризовать как полураспад психики. "Он видел все окружающее как бы сквозь завесу ослепительного тумана, волны расплавленного серебра, огненных точек. Он перестал владеть своими глазами, своим телом, своей мыслью; посторонняя воля управляла им; на него находили минуты ужаса, так как он не понимал, что это значит. Он умолял Мать прийти к нему на помощь". И наконец он понял – им овладела Мать. "Тогда он отдался без сопротивления… Она заполнила его. И сквозь завесу тумана, постепенно, часть за частью, выступало во плоти существо богини… То неожиданно мелькнувшая рука, потом дыхание, голос – наконец вся она, вся целиком. … С тех пор его ночи, его дни проходили в постоянном общении с любимой. Это была беседа бесконечная, непрерывная, как река, текущая мимо храма. Наконец он совершенно слился с ней".
