О нищете духа сказал святой Давид: «жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс 50:19).
Нищета духа – соль для всех духовных жертв и всесожжений. Если они не осолены этой солью, Бог отвергает их. Зрение падения своего уже есть блаженство для падшего человека. Видящий падение свое способен признать необходимость спасения, Спасителя, способен уверовать в Евангелие живою верою.
Такое состояние – дар благодати, действие благодати, ее плод, а потому и блаженство.
Нищему свойственно печалиться о нищете своей. Нищета духа рождает следующее за ним блаженство: плач. Плач – благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна.
Такая душа омывает свои пятна святою водою – слезами; стирает пятна святою печалью.
Несказанное утешение, несказанная легкость проливаются в сердце после пролития спасительных слез о грехах, о падении, – слез, являющихся по причине ощущения нищеты духовной.
Если здесь, на земле, благочестивый плач доставляет такое несравнимое духовное утешение, какое же он приготовит блаженство в будущем веке?
Христос произнес приговор о благочестиво плачущих: «блаженни плачущии» (Мф 5:4).
Ты сделал грехи? – Пролей слезы.
Кто занят глубоким рассматриванием самого себя, кто видит себя оскверненным бесчисленными грехами, кто признает себя достойным вечной муки и уже оплакивает как присужденного к ней, тот мало видит или вовсе не видит недостатков в ближнем, удобно извиняет те недостатки, которые видит, – охотно, от сердца прощает все обиды и оскорбления.
Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство, оно называется: «кротость». «Блаженни кротции, – возвестил Спаситель, – яко тии наследят землю» (Мф 5:5).
Какая это земля? После падения Бог назвал землею Адама, а в Адаме назвал землею и меня: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт 3:19).
Будучи землею, я вместе с тем и лишен владения этою землею: похищают ее у меня различные страсти, в особенности насилующий и увлекающий меня лютый гнев; я лишен всей власти над собою. Кротость возвращает мне эту власть, вводит меня во владение моим наследием, моею землею, мною, моею плотью, моею кровью, моими порывами. «Кротции наследят землю и насладятся о множестве мира» (Пс 36:11).
Возобладав снова землею, начинаю желать неба; вхожу в новое состояние, устрояемое во мне благодатью, в новое блаженство; начинаю «алкать и жаждать правды» Божией, – не пустой, человеческой (Мф 5:6).
Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием (Мф 5:48), не какою другою добродетелью.
Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей, соделывает человека богоподобным. Это состояние – опять блаженство (Мф 5:7).
Сердце, объятое милостью, не может иметь никакого помышления о зле; все помыслы его – благость.
То сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое, способное к богозрению. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф 5:8).
«Что значить чистое сердце?» – спросили одного великого наставника иночествующих. Он отвечал: «Сердце, по подобию Божества движимое безмерным чувством милости ко всем созданиям».
В чистое сердце нисходит мир Божий, соединяет дотоле разделенные ум, душу и тело, воссозидает человека, соделывает его потомком Нового Адама. «Мир Божий» – удел святых Божиих: посредством святого мира, христианин, совершив поприще покаяния, примиряется с Богом, со всеми обстоятельствами, со всеми ближними, с самим собою; он соделывается сыном Божиим по благодати (Мф 5:9).
Мир Божий сопутствуется явственным присутствием в человеке Святого Духа; он – действие, плод Святого Духа.
Стяжавший в себя мир Божий способен к прочим окончательным блаженствам: к благодушному претерпению, к претерпению с радостью поношений, клевет, изгнаний и прочих напастей.
Стяжавший мир Божий не страшится внешних волн: на весах сердца его утешение благодатное уничтожило всю ценность земного великого и сладостного, всю тягость земного, скорбного и горького.
Осмотри величественную духовную лествицу блаженств евангельских, осмотри каждую ступень. Хорошо быть на высоте этой лествицы; но поистине блажен и тот, кто находится хотя бы на первой ее ступени.
На этой лествице скачки невозможны: непременно должно восходить со ступени на ступень. Ведет по ним Божественная благодать: возводит человека на следующую ступень не тогда, когда он удостояет себя этого, но когда она признает его достойным.
Достойны возвышения – смиренные.
Не сочини сам себе блаженства: гордое и глупое самомнение может сочинить для человека такое блаженство, и оно в течение всей жизни будет обманывать тебя, льстить тебе, – лишит истинного блага на земле и на небе.
Ищи нищеты духовной. Искание этого блаженства позволительно и похвально. Оно – основание, податель всех прочих блаженств. Когда поколеблется основание, тогда и тот, кто стоял на высшей степени духовного преуспеяния, обрушивается вниз и часто разбивается до смерти.
Обретается нищета духа изучением Евангелия, исполнением его велений, сличением своих действий и качеств с велениями Евангелия, принуждением своего сердца к великодушному перенесению обид, самоукорением, молитвою о получении сердца сокрушенного и смиренного.
Прошения гордые Бог отвергает, ненужные не исполняет, но когда Его создание просит у Него дара существенно полезного и необходимого, Он ниспосылает его из неоскудевающих Своих сокровищ.
Существенно полезный, необходимый для человека духовный дар от Бога – нищета духа.
Аскетические опыты
Для желающих спастись, во-первых, необходимо, чтоб он правильно веровал в Бога, принадлежал Православной Церкви, в недре ее был крещен, миропомазан, очищался от грехов покаянием, приобщался святых Христовых Таин; во-вторых, для него необходимо, как сказал Господь юноше, соблюдение заповедей Божиих. Господь указал сперва на заповеди, которыми воспрещаются грубые, смертные грехи. Он повторил уже сказанное древнему Израилю Моисеем: «не убиеши; не прелюбы сотвориши; не украдеши; не лжесвидетелствуеши»; потом повелел почитать отца и матерь; наконец заповедал любить ближнего, как самого себя (Мф 19:18–19). Почему Господь ничего не сказал о любви к Богу? Потому что любовь к Богу заключается в любви к ближнему, и тот, кто возделает в себе любовь к ближнему, вместе с нею стяжевает в сердце своем неоцененное духовное сокровище – любовь к Богу: «Аще друг друга любим, – сказал святой Иоанн Богослов, – Бог в нас пребывает, и любы Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4:12).
Мы поддерживаем и питаем усвоение наше Господу, принося покаяние в согрешениях, в которые впадаем по нашей немощи, причащаясь Его Телу и Крови, жительствуя по его всесвятым заповедям. Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям Божиим, не врачует себя постоянно покаянием, не поддерживает усвоения Христу причащением Его Телу и Крови, не может не лишиться усвоения Христу, не может не лишиться спасения. «Аще заповеди моя соблюдете, – сказал Господь ученикам Своим, – пребудете в любви Моей. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет: и собирают ю и во огнь влагают, и сгарает» (Ин 15:10, 6).
Блажени не видевшие и веровавше. Этими словами Господь совокупил с апостолами воедино всех верующих всей земли и всех времен.
Аскетическая проповедь
Услышать голос истины
Хочешь ли услышать его, – услышать духовный голос святой истины? – Научись читать Евангелие: от него услышишь истину, в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом.
Тебе стыдно сознаться, падший горделивец, гордый в самом падении своем, что ты должен искать истины вне себя, что вход для нее в твою душу – чрез слух и другие телесные чувства! Но это – неоспоримая правда, обличающая, как глубоко наше ниспадение. Так глубоко, так страшно ниспадение наше, что для извлечения нас из гибельной пропасти, Бог Слово принял на себя человечество, чтоб человеки из учеников диавола и лжи соделались учениками Бога и Истины, при посредстве Слова и Духа Истины освободились от греховного рабства, и научились всякой истине.
Мы так грубы, так чувственны, что нужно было, чтоб Святая Истина подверглась нашим телесным чувствам; нужны были не только звуки слова, но и исцеления недужных, ощутительные знамения на водах, древах, хлебах, чтоб мы, убеждаемые телесными очами, могли сколько-нибудь усмотреть Истину. Так омрачились наши очи душевные!
Кажется: достаточно прочитать одну главу Евангелия, чтоб познать говорящего в нем Бога. «Глаголы живота вечного имаши», Господь и Бог наш, явившийся нам в смиренном виде человека, «и мы веровахом, и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго» (Ин 6:68–69).
Вещает Само – истина: «Аще вы пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете. И уразумеете истину, и истина свободит вы» (Ин 8:31–32). Изучай Евангелие, и будет из него вещать тебе неподдельная, святая истина.
Может вещать истина и внутри человека. Но когда это? Тогда, когда, по слову Спасителя, человек облечется «силою свыше» (Лк 24:49): «егда же приидет Он, Дух Истины, наставит вы на всяку истину» (Ин 16:13).
Если же прежде явственного пришествия Святого Духа – удела святых Божиих – кто возомнит слышать внутри себя вещающую истину, тот льстит только своей гордости, обманывает себя; он скорее слышит голос того, кто говорил в раю: «будете яко бози» (Быт 3:5). И этот-то голос кажется ему голосом истины!
