Каббала для начинающих
Рав Берг
Каббала
Эта книга представляет собой свод знаний древней мудрости каббалы, которая во все времена помогала людям сделать свою жизнь и жизнь всего мира лучше. Вся информация, изложенная здесь известным каббалистом Равом Бергом, передана современным языком и доступна широкому кругу читателей. Помимо теории и практики каббалы этот труд содержит жизнеописания ее главных мудрецов, жизнь и смерть которых призваны помочь изучающим соединиться с этой древней наукой. Данные знания не только раздвигают границы человеческого сознания, но и несут в себе важные практические инструменты, помогающие людям в повседневной жизни.
Рав Берг
Каббала для начинающих
© Апресян М.Г., перевод на русский язык, 2020
© 2021 Kabbalah Centre International
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2021
?
Том первый
Введение
Необычайно важно, чтобы читатель постарался усвоить основные концепции и понятия каббалы, которые послужат ему основой для более углубленного ее изучения. Настоятельно рекомендуется внимательно прочитать восьмую главу, посвященную основным понятиям, поскольку без нее термины и концепции, использованные в книге, могут ввести читателя в заблуждение. Приведенный в конце книги словарь каббалистических терминов также должен помочь читателю глубже ознакомиться с материалом.
Иногда может показаться, что к некоторым определениям и объяснениям автор возвращается снова и снова. Это сделано для того, чтобы каждое повторное чтение раскрывало читателю все более глубокие уровни понимания и стала очевидной фундаментальная целостность учения каббалы.
Предисловие
Каббала многие века оставалась недоступной для простого человека, ее изучением занимались небольшие ортодоксальные группы или отдельные ученые мужи. Ортодоксальный иудаизм всегда придавал первостепенное значение изучению Талмуда, считая каббалу доступной лишь тому, кто сведущ в Талмуде и Мишне, а также достиг определенного возраста, в котором возможно усвоить секреты эзотерической мудрости. Научный мир, с другой стороны, видел в каббале широкое поле для исследований, полное замысловатых текстов, ярких личностей и огромного множества символов, которые следует собрать, классифицировать и изложить в многочисленных трудах. Ни те, ни другие не делали явных попыток рассматривать все многообразие каббалистических источников как актуальную и жизнеспособную систему мышления. Как следствие, немногое было сделано, чтобы представить материал, собранный из исследований, в формате, понятном широкому кругу людей, не обладающих специальными знаниями в этой области. Обычный человек сталкивается с трудностями при попытке узнать больше о природе и содержании учения каббалы. Обращаясь к религиозным деятелям за помощью, он получал отказ, будь то по причине широко распространенного незнания о каббале в религиозных кругах или строгих требований к тем, кто желал хотя бы получить доступ к информации.
Результатом такого пренебрежения к каббале, которое, как мы позже выясним, вызвано отсутствием понимания ее отношения к Торе (Пятикнижию Моисея), стал кризис религии, которая начала сводиться лишь к некоей социальной активности, а также отказ молодого поколения от религии в пользу мистических восточных верований.
Поэтому цель этой книги – не только познакомить читателя с многогранным миром мистической мысли, но и показать, как мудрость каббалы помогает решить современные мировые проблемы, объяснив необходимость возвращения к изучению законов Вселенной, которые эта мудрость раскрывает.
Несомненно, интерес молодой аудитории к эзотерическим течениям дал важный толчок к новому раскрытию каббалы как движущей силы разных духовных практик. Для многих стало абсолютной неожиданностью существование такой целостной, комплексной и в то же время занимательной системы знаний, способной предоставить разумное решение всех проблем современного мира. Религия часто воспринимается молодым поколением как ничем не подкрепленная архаичная система принудительных и ограничивающих правил, интересная скорее историкам и археологам, чем простому человеку, ищущему духовность в современном мире.
И каббала здесь как глоток свежего воздуха. Она отвергает любое принуждение, поскольку сказано, что Всевышний, создавший каждого из нас, не принуждает нас «творить добро». Почему же людей принуждают с помощью силы и угроз вести себя определенным образом? Согласно каббале неправильно выполнять заповедь (мицву) лишь затем, чтобы чтить традиции или отмечать праздники, без глубокого понимания того, что лежит в ее основе. Суть этого соблюдения в том, что с помощью каббалы и инструментов, предоставленных Торой, человек может восстановить мистическое временное измерение, потерянное в прошлом, энергия которого продолжает присутствовать во Вселенной. Эти метафизические энергии, подробно описанные каббалой, всегда доступны человеку, но при условии, что он знает, где их взять и как их использовать.
Именно эту мысль выразил Рабби Шимон бар Йохай, автор классического труда, раскрывающего тайный смысл Торы, – книги Зоар («Сияние»). Он опроверг точку зрения, согласно которой достаточной причиной для выполнения заповеди является обязанность, накладываемая на человека религией. Рабби Шимон говорит: «Молитва и ритуал, лишенные смысла и одухотворенности, похожи на солому – символ безжизненности». Причина того, что люди не видят в религии реальную силу, вероятно, кроется в ее неспособности удовлетворить растущие духовные потребности.
Уже ближе к нашему времени Рав Йегуда Ашлаг (1886–1955), который перевел Зоар и его основные понятия с арамейского на современный иврит, сделал следующее наблюдение: «Если потребности последователей религий не будут удовлетворены, то нас ждет абсолютно бездуховное и деморализованное общество, какого мир еще никогда не видел».
Все более очевидной становится потребность в подлинной системе моральных и духовных ценностей, которая позволит пересмотреть изжившие себя в современном мире базовые понятия добра и зла, а также поможет найти смысл в нашей вселенной освоения космоса, наркозависимости, ядерной угрозы, телевидения и лазерных технологий. Эта книга доказывает, что мудрость каббалы позволяет осознать все проблемные ситуации и взять их под свой контроль.
Распространенное ложное представление о сути и содержании мудрости каббалы способствовало появлению недоверия, а также множества легенд и страхов. Были и те немногие, кто злоупотреблял, пропагандируя ложное учение каббалы, но их ничтожное число несоизмеримо их воздействию на общественное мнение. За неимением аргументов в пользу обратного широко распространилась мысль о том, что изучение каббалы – это ненужное и опасное занятие. Оно представляется ненужным, поскольку все, что нужно знать духовному человеку, содержится в Торе и в комментариях к ней, а опасным – поскольку якобы представляет угрозу не только для душевного равновесия и психики человека, но и для благополучия всего сообщества. Интересно, что именно по этой причине Рабби Шимон бар Йохай провел важное разграничение между Таамей Тора («вкус Торы» – понимание Торы, доступное всем желающим его постичь) и Ситрей Тора («секреты Торы», которые доступны только тому, кто в состоянии осознанно использовать содержащиеся в ней силы). И если знания Ситрей Тора всячески скрыты от глаз и понимания всех, за исключением избранных, то уроки Таамей Тора могут принести пользу любому человеку. Рабби Шимон утверждал, что учение Таамей Тора может быть полезно даже шестилетнему ребенку.
Тот факт, что некоторые аспекты каббалы действительно раскрывают глубокое понимание природы и структуры Вселенной, наделяя изучающего силой, не должен отпугивать от изучения вопреки общественному мнению. Не надо долго думать, чтобы понять, что у религии в современном мире есть два пути: продолжать свой патриархальный путь, год от года ослабевая и теряя последователей, либо продемонстрировать свою значимость и силу, объединяя людей по всему свету. Многообразие мира, отвлекающее от основополагающей идеи единства, напоминает различия между ветвями одного дерева. Миру, как никогда, необходима объединяющая сила, которая станет противовесом этим различиям, – понимание структуры и силы в корне всех вещей. Все это можно найти в каббале.
Рабби Шимон обращал внимание на то, что в трудные времена нашей эпохи духовный смысл и цель будут выше социального непонимания и раскола. Он имел в виду то, что вовлеченность людей в духовные практики уведет их от мелочной отдаленности друг от друга и позволит родиться единой цели. Самый быстрый путь к достижению духовного единства лежит через изучение каббалы.
Одним показательным и печальным примером недостатка любой религии в наше время может служить глубокое несогласие в вопросах, касающихся закона. У каждой группы есть свое понимание предмета, а дискуссии между ними сводятся только к горячей защите своей позиции. Желаемой альтернативой может быть развитие подхода, который выявит глубокие измерения, способные объединять и подчеркивать важность духа закона, а не его ритуального исполнения. Все это достижимо с помощью Таамей Тора – первопричин, лежащих в основе законов Торы, которые разъяснены в Зоаре.
Каббала дает понять, что наука, так методично оспаривающая права религии, сама же и проявляется в комментариях к Торе. А в религиозных правилах и обрядах, которые, казалось бы, не несут в себе логики и смысла, на самом деле отражены основные законы Вселенной, такие же реальные, как законы термодинамики или формулы химических соединений. Традиционный аргумент «так написано» больше не потребуется, поскольку он подразумевает исполнение заповеди только по предписанию. И это несмотря на то, что сами мудрецы Талмуда никогда не воспринимали духовные откровения буквально, наоборот, они напряженно и долго спорили по поводу смысла каждого слова в Торе. В будущем, по мере роста знания и понимания каббалы, мы станем свидетелями того, как ученые, когда-то отказавшиеся от помощи религии и веры, обратятся к учению Зоара и обнаружат на его страницах описание структуры и законов Вселенной. И тогда закон предстанет в истинном свете – станет не способом «разделять и властвовать», а отражением глубинных космических событий.
Часть первая
Истоки и история развития каббалы
Рабби Хия начал цитировать стих: «Я спал, но сердце мое бодрствовало, голос возлюбленного моего стучится» – это Святой, Благословен Он, сказавший: “Отвори мне вход размером с игольное ушко, и Я открою тебе Высшие врата”».
– Зоар, Эмор 24:128
Глава 1
Определение каббалы
Учитывая сказанное выше, читателя не должно удивлять наличие множества разных определений каббалы. Для одних она освещает различные аспекты истории, философии или религии. Для других является очередным комментарием к Библии, пусть и довольно экзотическим, а в менее посвященных кругах каббалу считают чем-то сверхъестественным или магическим. Люди, обладающие склонностью к мистицизму, видят в ней ключ к бессмертию – финальному слиянию души со Всевышним. И тем не менее все эти определения далеки от подлинного значения каббалы.
Слово «каббала» буквально означает «получение». В первом предложении книги «Поучения отцов», где мы читаем о том, что «Моисей получил Тору на горе Синай», слово «получил» передано глаголом «кибель» (в форме настоящего времени этот глагол звучит как «кабаль»). Каббалисты понимали уникальность Торы, полученной Моисеем: содержащееся в ней знание необходимо всем поколениям людей. Поэтому, когда появился Рабби Шимон и разъяснил в Зоаре мистическую часть Торы, стало очевидно, что Тора и каббала – это две составляющие одного целого. Их разница лишь в том, что Тора – это внешняя оболочка, а каббала – скрытое внутри ядро; между ними такая же связь, как между телом и душой. Тора содержит слово Творца, а каббала делает тайное явным.
Сам факт того, что секреты Вселенной раскрываются в учении, которое носит название «получение», уже многое говорит о природе жизни. Желание получать – основной механизм, приводящий мир в движение; это динамический процесс, лежащий в основе всех физических и метафизических явлений. Желание получать оказывает влияние на Творение целиком, потому что является его сутью: оно воздействует на все четыре его царства – человеческое, животное, растительное и неодушевленное. В неодушевленном мире желание получать находится на более низком уровне – камню или скале почти ничего не нужно от физического мира для обеспечения жизнедеятельности. Тем не менее факт их существования свидетельствует о наличии в них в какой-то мере желания получать. Двигаясь вверх по лестнице эволюции, мы видим растущую зависимость от внешнего мира, а на вершине этой лестницы стоит человек, у которого самое большое желание получать среди всех сотворенных. Желание человека распространяется не только на материальные вещи, но и на неосязаемые ценности, такие как мир, счастье и удовлетворение. Желание получать считается совершенным, когда оно становится желанием получать ради других, что эквивалентно желанию делиться.
Желание получать во всем его совершенстве проявляется в Шаббат, являющийся высшей точкой Творения, проявленным желанием Творца даровать, человечества – принимать. Эта же идея заложена в основе главного изречения Торы: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Желание получать считается завершенным только тогда, когда трансформируется в желание дарования другим, – когда вы любите своего ближнего, вы также в самом глубоком смысле любите себя и, как следствие, своего Создателя.
Возвышенную мудрость каббалы также называют «мудростью истины». Слово «мудрость» несет в себе смысл, раскрытый каббалистами. Они спрашивают: «Кто мудр?» и отвечают: «Тот, кто видит последствия своих действий». Мудрый человек может определить по тому или иному действию, каким будет его результат. Так, хороший врач видит симптомы заболевания на самом раннем этапе и знает, каким будет течение болезни и ее исход. Действительно, мудрость в любом деле и профессии проявляется как отсутствие нужды ждать наступления будущего, чтобы увидеть результат. Мудрый человек зрит в корень всех событий. Таким образом, каббала может быть определена как учение о мудрости – она помогает человеку постичь истинный смысл Творения, являющегося корнем всего сущего, как на физическом, так и на духовном уровне. Раскрывая нам этот корень Творения, каббала позволяет расшифровать окутанный тайной механизм работы Вселенной и показать потенциальные последствия всех возможных действий.
Кроме того, не нужно забывать о том, что на иврите есть понятие «хохмат анистар» – сокрытая, или неизвестная, мудрость. Нужно всегда помнить о том, что знание первопричины Творения, которым каббала свободно делится с нами, – это только лишь часть ее мудрости. В своих переводах и комментариях к классическим каббалистическим трудам Рав Ашлаг сократил мистическую часть Таамей Тора, чтобы эти труды мог изучать каждый желающий с пользой для себя. Ситрей Тора – скрытое учение каббалы – остается и навсегда останется скрытым от тех, кто может неверно истолковать или неправильно использовать заключенное в нем знание.
Глава 2
Истоки каббалы
Первая книга мудрости каббалы называется «Сефер Йецира» («Книга Формирования»). Сказано, что ее автором является патриарх Авраам. Она содержит самые возвышенные понятия и концепции, и каббалистам прошлого было сложно понять ее термины и тайные смыслы. Самым подробным и объемным трудом в области эзотерических учений является книга Зоар. Все, кто изучал Зоар и оценил величие его учения, сходятся во мнении, что его автором является великий мудрец периода Мишны – Рабби Шимон бар Йохай. Вопрос авторства Зоара – предмет споров среди тех, для кого изучение каббалы является своего рода академическим времяпрепровождением. В этих кругах бытует мнение, что Зоар написал каббалист ХIII века Рабби Моше де Леон, да благословенна его память, или кто-то из его современников. Однако после более пристального изучения Священного Зоара становится очевидно, что автором этого труда мог стать только человек такого высокого духовного уровня, как Рабби Шимон.
Известно, что с каждым поколением понимание Торы уменьшается. Поэтому приписывать такой труд, как Зоар, любому другому периоду, кроме Таннаим – времени составителей Мишны, живших в I–III веках нашей эры, – просто невозможно, так как это означало бы, что по уровню духовного сознания и понимания Моше де Леон был сопоставим со святыми таннаим, если не выше их. Называя Моше де Леона автором Зоара, историки пренебрегают мнением таких выдающихся каббалистов, как Моше Кордоверо, Шломо Алкабец, Йосеф Каро, Рабби Ицхак Лурия, Моше Луццато, и многих других мудрецов, для которых Зоар стал образом жизни, а не просто научной дисциплиной. Все они единогласно сошлись во мнении, что автор – Рабби Шимон. Эти великие мудрецы исходили из предположения, что автор Зоара должен соответствовать содержанию книги по своему духовному величию и что только Рабби Шимон подходил под этот критерий.
Давайте обратимся к истории жизни этого великого мудреца, чтобы понять, почему выдающиеся каббалисты пришли к такому заключению. Во времена, когда Израиль находился под властью Рима, Рабби Шимон был учеником Рабби Акивы, который, несмотря на запрет римлян, продолжал обучать людей Торе. Рабби Акива был пойман и жестоко казнен римлянами. Рабби Шимон в одном из своих высказываний обвинил римскую власть в нетерпимости и жестокости, потому также был приговорен к смертной казни. Спасаясь от преследований, великий каббалист скрылся с сыном Элиэзером в пещере в горах Верхней Галилеи около поселения Пкиин. Там они провели тринадцать лет до смерти римского императора, которая позволила им выйти из пещеры, не опасаясь за свою жизнь.
О раскрытии Священного Зоара мудрецы, благословенна их память, передали нам следующую историю. Тринадцать лет, проведенные Рабби Шимоном с сыном в пещере, явились поворотным моментом в истории раскрытия огромного пласта эзотерических знаний. В пещере Рабби Шимону дважды в день являлся Пророк Элияу, который открывал ему секреты Зоара. Один из наиболее глубоких и развернутых разделов Зоара, Раая Меемна («Верный пастырь»), содержит беседы между Рабби Шимоном и самим Моисеем, верным пастырем Торы. Конечно, не следует думать, что Зоар был открыт только Рабби Шимону. Его учитель Рабби Акива и другие его предшественники были также посвящены в его тайны.
Более того, вся мудрость каббалы была передана в устной форме народу Израиля на горе Синай; многие изучили и поняли ее, но немногие смогли передать ее дальше другим. Письменный текст Зоара человечество получило после затворничества Рабби Шимона в Пкиине.
Однако встает вопрос: почему для написания учения Зоара был избран именно Рабби Шимон, а не его учитель Рабби Акива или другие великие каббалисты, жившие до него? Этот вопрос породил множество комментариев и предположений: например, часто утверждают, что именно благодаря тому, что Рабби Шимон вел отшельнический образ жизни, ему удалось преодолеть ограничения материального мира и достичь высших уровней сознания. Он смог выйти за пределы пространства и времени и таким образом овладеть исконным знанием о тайнах всего сущего. Поэтому в Зоаре мы находим не только рассуждения на духовные темы, но и информацию, относящуюся к знаниям медицины (в частности, психиатрии), астрологии, юриспруденции и даже новых технологий. Но мы не ответили на вопрос: почему именно Рабби Шимону было суждено провести 13 лет в пещере?
В физическом теле человека присутствуют два вида Света, побуждающих к действиям: Внутренний Свет и Окружающий Свет. Внутренний Свет каждый получает при рождении, когда спускается в этот мир. Окружающий Свет человек призван заслужить в течение жизни своими поступками, – это приобретенный Свет. Различие между двумя видами Света определяется тем, в какой мере человек способен подчинить свое физическое тело Свету. В сущности Внутренний Свет, сопровождающий человека в течение жизни, – это всего лишь помощник на пути духовного восхождения. Человек способен преодолеть ограничения времени, пространства и движения – физические законы Вселенной – ровно в той степени, в какой ему удается контролировать желание тела получать, или «склонность ко злу». Постепенно принимая в себя Окружающий Свет, он поднимается по духовной лестнице.
Рабби Ицхак Лурия (Ари), живший в 1534–1572 годах, описывая устройство души Моисея, говорит о том, что и Внутренний, и Окружающий Свет Моисея находились внутри него; на Внутренний Свет указывает стих: «…и увидела по нему, что он хорош» (Шмот 2:2), а Окружающий Свет обозначен стихом: «…лучезарным стало его лицо» (Шмот 34:30). Оба этих качества были необходимы Моисею для получения полного откровения Торы, включая, как я уже говорил, понимание каббалы и открытие ее эзотерических смыслов.
Мы учим, что Рабби Шимон был реинкарнацией Моисея, и в этой связи Зоар говорит: «Сын Йохая (Рабби Шимон) знает, как видеть свои пути; прежде чем отважиться зайти в глубокое море, он внимательно оглядывается вокруг себя, чтобы понять, как сделать это с первой попытки». Ари в книге «Шаар Мамарей Рашби» («Врата трудов Рабби Шимона») приходит к следующему выводу: «Ты должен знать, что некоторые души праведников наполнены Окружающим Светом, – они обладают даром передавать тайны Торы с помощью скрытых шифров и метафор, чтобы их поняли только те, кто достоин постижения этих знаний». Душа Рабби Шимона была наполнена Окружающим Светом с рождения, и поэтому он был способен как скрывать эзотерические знания, так и разъяснять их. И поэтому ему было даровано дозволение написать Книгу Сияния – Зоар, в то время как мудрецам, жившим до Рабби Шимона, не было дано дозволения написать эту книгу мудрости, хотя они, безусловно, были посвящены в тайны каббалы и даже в чем-то превосходили Рабби Шимона. Причина этого в том, что они не обладали его способностью скрывать и защищать эзотерические знания. В этом смысл сказанного выше в отношении Рабби Шимона.
Глава 3
Рабби Шимон бар Йохай и Великое Собрание
Изучение жизни и характера исключительных личностей, которые были выбраны, чтобы распространять каббалу, – отличный способ проследить историю развития учения. Среди них особую роль играют ученики и последователи Рабби Шимона.
Сказано, что, когда Рабби Шимон вышел из пещеры, в которой он вместе со своим сыном Рабби Элиэзером провел 13 лет, изучая секреты каббалы, его тело было покрыто ранами. Когда тесть Рабби Шимона, Рабби Пинхас, увидел это, то горько заплакал и сказал: «Как больно мне видеть тебя в таком состоянии». На что Рабби Шимон ему ответил: «Как счастлив я, что ты увидел меня таким, ведь иначе я не был бы тем, кто я есть» (Зоар, Пролог 20:188). Рабби Шимон понимал, что этот дискомфорт, который он испытывал, был необходим ему для достижения духовных вершин. Выйдя из пещеры, он собрал восемь учеников, вместе с ним и его сыном составивших Великое Собрание. Они остановились в Галилее, рядом с горой Мерон и Цфатом, где исследовали скрытые смыслы и тайны Торы, которые были явлены их учителю. Рабби Шимон обучал своих учеников как Ситрей Тора, так и Таамей Тора. Он открыл им Божественные секреты мироздания, затронув даже период до создания первичных сосудов. Ему было необходимо передать эти знания своим современникам (даже если те не готовы были их осознать в полной мере) для того, чтобы они дошли до следующих поколений.
Перед тем как Великое Собрание перестало существовать, умерли три ученика – Рабби Йоси бен Яаков, Рабби Хизкия и Рабби Иса. Они приняли в себя столько духовного Света, сколько позволяли их возможности, и вышли за пределы материального измерения. Оставшиеся ученики видели, как этих троих забрали ангелы.
Тогда Рабби Шимон прослезился и сказал: «Может быть, это наказание за раскрытие нами того, что было скрыто со времен, как Моисей стоял на горе Синай?» И в этот миг с Небес раздался голос: «Достоин похвалы ты, Рабби Шимон, счастлива участь твоя и участь твоего собрания. Через тебя раскрывается то, что не было раскрыто даже верхним небесным покровителям. Потому счастлива участь твоя, а три твоих ученика ушли, потому что исполнили предназначение своей жизни».
Исходящий от Рабби Шимона Свет был настолько ярким, что напоминал реальность Гмар Тикун, которая наступит после исправления – времени, в котором мы живем сейчас, вступая в Эру Машиаха. Сосуды трех ушедших учеников происходили от нижних уровней и поэтому не смогли вместить в себя и выдержать этот огромный Свет, словно стеклянные стаканы под воздействием кипятка.
Такова была сила автора Зоара – человека, который действительно вышел за пределы времени, пространства и движения.
Однажды Рабби Шимон заметил, что мир пребывает во тьме и Свет скрылся. Его сын Рабби Элиэзер сказал ему: «Пойдем узнаем, к чему ведет Творец».
Они отправились и увидели ангела, который явился перед ними, подобный великой горе, и изверг из уст своих тридцать языков пламени. Рабби Шимон спросил его, что тот собирается сделать. «Мне велено уничтожить мир, – ответил ему Ангел, – потому что в нем нет тридцати праведников». И Рабби Шимон сказал Ангелу: «Отправься к Творцу и скажи Ему, что сын Йохая находится в мире и заслуга его так же велика, как заслуга тридцати праведников».
Ангел поднялся к Творцу и воскликнул: «Владыка мира, Тебе известно, что сказал мне сын Йохая?» На что Творец ему ответил: «Иди и уничтожь мир, как тебе было велено, не обращай внимания на сына Йохая».
Снова увидев Ангела, Рабби Шимон сказал: «Если ты не поднимешься снова к Всевышнему и не передашь мою просьбу, я сделаю так, что ты больше никогда не сможешь взойти на Небеса. Так что, когда предстанешь перед Творцом в этот раз, передай мои слова: “Если в мире нет тридцати праведников, а только десять, то Он должен спасти мир ради десяти. А если не найдется десяти праведников во всем мире, тогда проси Его спасти человечество только ради двоих – меня и моего сына. А если и двух будет недостаточно, то пусть Он сохранит мир ради одного. И это я. Поскольку сказано: “Праведник же – основание мира”” (Мишлей 10:25)».
В этот миг раздался голос с Небес: «Счастлива участь твоя, Шимон бар Йохай, ибо Творец выносит решение наверху, а ты добиваешься его отмены внизу; несомненно о тебе сказано в стихе: “Желание боящихся Его исполняет Он”» (Теилим 145:19).
Здесь мы видим, как Рабби Шимон благодаря силе своего Внутреннего и Окружающего Света доходит до того, что бросает вызов авторитету Творца, настолько тверда его вера в свое дело. Но он использовал собственную силу не только для того, чтобы отогнать вторгающиеся в мир силы тьмы. Всю жизнь он терпел лишения ради того, чтобы принести Свет туда, где царили невежество и предрассудки, объяснить природу духовных и материальных миров, свести воедино все уровни существования, чтобы открыть людям мир истинной красоты и гармонии.
Душа Рабби Шимона была настолько чистой и праведной, что Ангел смерти не мог даже произнести его имени. Обычно когда Ангел смерти представал перед Творцом, желая забрать человека, он перечислял все его негативные поступки, которые привели к его уходу. Но в случае с Рабби Шимоном он не мог найти ни единого плохого действия, в котором мог бы его обвинить. И вот однажды Йецер ара (Склонность ко злу) появился перед Творцом и потребовал, чтобы Он немедленно забрал Рабби Шимона из земного обиталища и направил туда, где тот по праву должен быть, – в Ган Эден (Эденский сад). Просьба была весьма странной и не соответствовала стандартной процедуре: Склонность ко злу обычно требует выдать человека исключительно для того, чтобы судить, наказывать или даже уничтожать. Но в этот раз мольба Склонности ко злу вернуть Рабби Шимона звучала так:
«Моя задача в физическом мире – увести человека от праведного и благочестивого пути на путь грешный. Но я впервые встречаю человека, подобного Рабби Шимону бар Йохай. Я не только потерпел крах, пытаясь увести его от верного пути благочестия и праведности, но он искал меня сам и просил, чтобы я поставил перед ним искушения, которые он мог бы обратить на пользу благодатной цели. Ты должен убрать его из мира: мне больше некуда от него спрятаться, и я боюсь, что не смогу исполнить свое предназначение в физическом мире».
По одной лишь этой причине Рабби Шимон был вызван в Ган Эден. День его ухода из мира, известный как Малое Собрание (Идра Зута), не был обычным днем. «В тот день, когда Рабби Шимон пожелал уйти из мира, он подготовил заключительное слово, чтобы раскрыть новые эзотерические секреты всем друзьям, собравшимся возле него. Рабби Аба написал: “Свет был так велик, что я не мог к нему подойти. Когда прекратился огонь, я увидел, что Великое Светило [Рабби Шимон] покинуло этот мир. Его сын, Рабби Элиэзер, взял руки своего отца, поцеловал их и сказал: “Отец, отец мой, трое[1 - Речь идет о Рабби Шимоне, его тесте Рабби Пинхасе и Рабби Элиэзере.] стали одним”».
«Собрались жители из соседних поселений, желая, чтобы Рабби Шимона похоронили рядом с ними. И тогда его постель поднялась в воздух, а перед ней был огонь. Она понеслась по воздуху и опустилась у пещеры в Мероне. И тогда узнали все, что Рабби Шимон дошел до своего места упокоения. Все описанное произошло в 33-й день Отсчета Омера, в 18-й день месяца Ияр (Телец)».
По сей день тысячи людей совершают паломничество к могиле Рабби Шимона в Мероне, чтобы приобщиться к его душе в надежде получить ответы на свои молитвы и решить насущные проблемы с помощью Великого Светила – Рабби Шимона бар Йохай.
