Девятка пятая. ТЯЖБА, в Замысле – счастье.
Девятка пятая находится в позиции высшей знатности. Янская твердость и уравновешенность достигают полноты, опираясь на правду и разумность. В таком состоянии ты не боишься ТЯЖБЫ, зная, что за тобой победа. Поэтому и говорится, что если в ТЯЖБЕ держишься Замысла – обретешь счастье.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ТЯЖБЕ в Замысле счастье через уравновешенность, срединность и правду».
Девятка пятая добивается большого счастья в ТЯЖБЕ, потому что она предельно уравновешенна и предельно правдива.
Девятка пятая в прогнозе указывает на победу, которую обеспечат правда, срединность и сила.
Верхняя Девятка. Возможно, что и пожалуют тебе наградной пояс, но до конца аудиенции трижды отнимут его.
Верхняя Девятка – это янская твердость, которая достигла предела в развитии. Можно и через ТЯЖБУ достичь победы и даже получить награду правителя в связи с этим, однако такая победа не дает устойчивых и надежных результатов. Все может поменяться 3 раза, ибо приказы правителя изменчивы и не обладают постоянством.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Через ТЯЖБУ ты принимаешь службу, и это не есть почтение».
То есть если статус обретен через ТЯЖБУ, то он не даст настоящего авторитета и почтения людей.
Верхняя Девятка метафорически выражает идею того, что, если достигаешь своей цели через ТЯЖБУ, успех не будет длиться долго и не даст возможности снискать уважение других людей.
Оптимальные стратегии в ситуации тяжба
1. Планируя будущее дело, необходимо соблюдать осторожность и осмотрительность, чтобы твоя выгода не пришла в столкновение с интересами других людей, так как межличностные противоречия и столкновения интересов всегда инициированы личной выгодой участников конфликта. Если ты делаешь ставку только на собственную силу, в конце концов не только не достигнешь желаемого, но столкнешься с силой, которая превзойдет твою собственную. Если же основываешься на принципах искренности и правды, даже сталкиваясь с вредом от стремления другого к выгоде, взглянув на ситуацию его глазами, ты сможешь свести к минимуму вред от зарождающегося конфликта. Нужно стараться не допустить обострения конфликта, ибо временная победа никогда не дает гарантии того, что конфликт не разгорится с новой силой тогда, когда поверженный противник будет способен отомстить. Противоречия и столкновения могут привести только к тому, что обе стороны превратят пользу во вред. Зарождающееся столкновение необходимо стремиться разрешить как можно скорее, нельзя затягивать и длить – чем дольше тянется, тем больше будет ущерб.
2. Прямая причина столкновения часто состоит в том, что обе силы стремятся достичь победы и никто не хочет уступить. Более того, ни одна сторона не желает перед другой склонить голову. Если обе стороны будут действовать уступчиво, принимать во внимание точку зрения своего соперника, больше думать о том, почему произошло столкновение, – тогда можно уменьшить вред от конфликта или ослабить напряженность. Если добиваться победы силой, можно только обострить противоречия, что принесет беды и тебе, и твоему противнику. Человек прежде всего должен оградить самого себя и уступать другим, только тогда он сможет решать конфликты в той фазе, когда они еще не образовались. И в таком случае его собственная польза и выгода не попадут в состояние ущерба. Конфуций говорил о Пути Верности и успеха через успех других: «Достигнет своих целей только тот, кто крепко стоит на ногах, помогая другим». Если в делах ты хочешь достичь успеха, то следует стремиться помочь и другим людям достичь его. В трактате «Рассуждения в изречениях» также звучит напоминание о том, что мудрый человек отвергает 4 аспекта: непродуманность, необходимость заставлять, силу и эго. То есть должно не полагаться на пустые мысли, не выносить категоричных суждений, не использовать жесткую силу и не обуславливаться эгоизмом, и Конфуций предлагает избавляться от этих 4 недостатков. Мудрому правителю незачем соперничать – он должен уступать, смиряясь, и тем самым подниматься. Он опускается и радуется движению вниз, только таким образом осуществляет соперничество мудрый правитель. Однажды ученик Конфуция Цзы Гун спросил своего учителя, можно ли одной фразой полностью описать правильное поведение. Конфуций ответил: «Нужно прощать и не делать другим того, чего не хотел бы для себя». Поэтому мудрый правитель прежде всего пытается разобраться в себе, а маленький человек стремится выявить других. Мудрый правитель предъявляет требования к себе, маленький человек всегда строг по отношению к другим людям. Когда предъявляешь к себе высокие требования и мало порицаешь других, тем самым отдаляешь от себя беды и проблемы, так как мало кто сможет на тебя обидеться в этом случае.
3. Человек должен знать меру. Не нужно стремиться силой обрести победу. Если в столкновении можешь удерживать Ценность, то будь терпеливым и смиренным, побеждая себя. Если нет должного понимания и ты стремишься силой продолжать столкновение, то это подобно стремлению разбить камень куриным яйцом. Когда в тексте говорится о том, что настоящий муж не терпит унижения, то это означает, что пришло время, когда следует уступать. Обретая достаточное, обретаешь радость, и это не только способ решения внутренних проблем, но и философия взаимодействия с миром.
4. Если столкновение уже произошло, следуй естественному течению событий, старайся, чтобы результат был хорошим, но если он будет не таков, не копи обиду и досаду, чтобы в дальнейшем не возникло нового столкновения. В мирских делах существуют определенные законы, они обязательны, и в человеческой жизни ущерб и потери – это неизбежные ситуации. Нельзя везде и всегда побеждать, нельзя сделать так, чтобы тебя окружали только совершенно мудрые или те, кто похож на тебя. Если признать эту данность, то становится очевидным, что, являя снисходительность и прощение, мы получаем меньше ударов и разочарований. Это и есть та истина, которую сообщает нам Девятка четвертая.
5. Самое главное – стараться изо всех сил избежать столкновения. Но если оно уже возникло и в особенности если противная сторона не хочет проявлять разумность и идти на уступки, нужно действовать силой. При этом следует помнить о том, что только тогда, когда мы действуем, опираясь на внутреннюю правду и срединность, и если силы нашей достаточно, мы можем достичь победы.
6. Каждый должен понимать, что, достигая победы силой, ты не сможешь долго удерживать ее результат. Победа силой в данном случае – неправильное средство. Если победил, не стоит гордиться и возноситься, тем более если противник ждет возможности нанести ответный удар. В конечном счете победа превратится в птицу и улетит, и такая победа подобна поражению. Люди должны стараться решать противоречия мирно, избегать столкновений, говорит Верхняя Девятка.
Знак 7
Войско
Стратегия организации масс
1. Дисциплина – залог успеха.
2. Опытный полководец всегда уравновешен, в сердце своем опирается на правду, а в деле – на силу и твердую волю.
3. Руководитель силен поддержкой масс.
4. Действуй, исходя из обстановки, но по правилам.
5. Уравновешивай твердую волю гибкостью в применении.
6. Не допускай к руководству маленьких людей.
Земля, Послушность
Вода, Опасность
ВОЙСКО. Верность уважаемому человеку – счастье, отсутствие неприятностей.
Знак ВОЙСКО описывает принципы управления войском, командования, руководства. Войско – это множество людей, объединенных под началом одного, но несомненного лидера. Это действие Послушности в ситуации Опасности, с твердостью в сердце во имя добра и справедливости.
В «Традиции последовательности знаков» читаем: «ТЯЖБА обязательно всколыхнет толпы, поэтому принимают ситуацию посредством знака ВОЙСКО».
Смысл ТЯЖБЫ состоит в том, чтобы утвердить добро и правду, то есть ян, и заставить отступить зло и ложь, то есть инь. Для этого необходимы аккумуляция и консолидация сил под началом опытного, бывалого человека, поэтому после знака ТЯЖБА, 6, следует знак ВОЙСКО. ТЯЖБА возникает тогда, когда иньские духи бушуют и творят бесчинства, их необходимо наказать, в этом и заключается Путь ВОЙСКА.
«Структурный комментарий» гласит:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – в правильности. Способный направлять массы может через это стать правителем. Твердость является срединной и резонирует, действуя в Опасности, проявляешь Послушность. Тем самым лечится Поднебесная, и народ подчиняется этому. Счастье, и какие же тогда неприятности?»
Главный уровень знака – Девятка вторая, располагается на уровне, соответствующем сердцу, и символизирует главнокомандующего, под началом которого собираются множество солдат. Таким образом, в среде Опасности нижнего знака Вода осуществляется действие Послушности верхнего знака Земля. Когда множество инь Послушны своему ян, ситуация выправляется и неприятности отступают.
Комментарий к «Большому образу» следующий:
«В Земле имеется Вода – ВОЙСКО. Мудрец так мотивирует принятие народа и накопление сборища».
В среде Земли находится множество источников – Вод. Природа Воды – питать и увлажнять, природа Земли – вмещать и взращивать. Множество источников, берущих начало в сердце Земли, питают бесконечное количество сущностей, произрастающих на ней. Человек мудрости, наблюдая это, уподобляет человеческий организм Поднебесной, где множество органов одинаково ценны для сердца (сознания), и принимает в свое сердце множество народов для того, чтобы составить с ним единое целое. Когда вокруг некоторого центра объединяются разрозненные единицы, их общая сила становится способной противостоять внешним невзгодам.
Начальная Шестерка. ВОЙСКО выступает посредством дисциплины, не сохраняешь – несчастье.
Начальная Шестерка не обладает необходимой твердостью и занимает неправильную позицию. Это позиция слабости и мягкости в ситуации, где необходима четкость активного действия. Если вести себя подобным образом, то несчастье не заставит себя долго ждать.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВОЙСКО выступает посредством дисциплины. Потеря дисциплины – несчастье».
Начальная Шестерка метафорически предостерегает от недисциплинированности.
Девятка вторая. Находиться в средине ВОЙСКА – счастье, отсутствие неприятностей, правитель трижды жалует указом.
Девятка вторая – главный уровень знака. Это твердость и уравновешенность, которая применяется мягко и гибко, это срединность и неотклоняемость, а также сила ян в сердце главнокомандующего, способная направлять единомышленников и действующая в среде Опасности.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Находиться в средине ВОЙСКА – счастье: принимаешь благосклонность Небес. Правитель трижды жалует указом: охватывает множество союзников».
Девятка вторая метафорически выражает идею уравновешенности, способности преобразовывать к лучшему свое окружение.
Шестерка третья. В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы С трупами, несчастье.
Шестерка третья не обладает ни правдой, ни уравновешенностью, ни силой, и там, где Опасность прорывается вовне, несчастья неизбежны. Образ колесницы восходит к символическому ряду знака Вода, которому соответствует колесо.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами: в большом – отсутствие заслуг».
Поскольку военные действия всегда сопряжены с человеческими потерями, то, как бы ни сложилась ситуация, радоваться нечему.
Шестерка третья метафорически выражает идею неизбежных потерь.
Шестерка четвертая. В ВОЙСКЕ – слева лагерь. Отсутствие неприятностей.
Шестерка четвертая – правильность расположения: иньский уровень, находящийся на иньской позиции. Имеешь силы для действия и не нарушаешь правил. В древние времена, располагая войска на отдых, использовали местность с низкой левой стороной, чтобы более высокая правая сторона могла служить для отражения нападений, то есть речь идет о соблюдении правильной диспозиции сил.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Если слева лагерь, то отсутствуют неприятности: не теряешь постоянства».
Шестерка четвертая метафорически сообщает о необходимости соблюдения правил в применении ВОЙСКА.
Шестерка пятая. На поле есть дичь. Ценно держать слово, отсутствие неприятностей. Старший сын – полководец в ВОЙСКЕ, младший брат – на повозке с трупами. В Верности – несчастье.
В словаре «Толкование письмен» иероглиф «слово» трактуется еще и как род птицы желтого цвета, обитающей на реках Цзян и Хуай. Поэтому текст «Ценно держать слово» можно перевести и как «Ценно поймать птицу».
Шестерка пятая – иньский, мягкий уровень, который расположен на янской позиции, соответствующей статусу правителя всего знака. При отсутствии янской твердости и сил, достаточных для осуществления своих целей, Шестерка пятая использует правильный резонанс с Девяткой второй, сохраняя срединность и уравновешенность своего руководства. Ситуация требует от нее активной включенности и соответствия положению, руководство ВОЙСКОМ подразумевает единовластие и неукоснительное следование руководящей линии. С этой точки зрения младший брат погибает из-за того, что полководец, старший брат, применяет его по родству, но не достигает при этом истинного единства.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Старший сын управляет ВОЙСКОМ: действие посредством срединности. Младший сын на повозке с трупами: несоответствие поручению».
Старший сын, управляя ВОЙСКОМ, побеждает в битве, но если и младший брат примет участие в ней, ему достанется участь увозить павших с поля боя.
Шестерка пятая метафорически указывает на необходимость единства в руководстве.
Верхняя Шестерка. Большой государь владеет судьбами, основывает государства и наследует в семье. Маленькому человеку нет применения.
Конфуцианский философ Чэн И (XI – ХII вв. н. э.) комментирует текст к Верхней Шестерке так:
«Большой государь с помощью титулов жалует наградами тех, кто прославил себя подвигами на благо страны, и назначает удельных князей».
Если в гадании данный уровень приходит в движение, значит, есть возможность стать руководителем большого дела, основателем нового «государства» или по крайней мере значительно повысить статус своей семьи. Маленькому человеку здесь нет применения.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Великий государь владеет судьбами: заслуги посредством правильности. Маленькому человеку нет применения: несет смуту в страну».
Шестерка Верхняя метафорически выражает необходимость контролировать маленьких людей.
Оптимальные стратегии в ситуации войско
1. Руководитель, полководец, должен обладать силой и твердой волей, опытом и разумностью, занимать правильную позицию. Война влияет на людские жизни, связана с сохранением или упадком нации и государства, поэтому необходимо действовать, тщательно продумывая свою стратегию.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в начальной главе говорится:
«ВОЙСКО – это большое дело в государстве, это область жизни и смерти, путь обретения и потери, и его нельзя не исследовать всесторонне. Применение ВОЙСКА опасно, поэтому руководство им должно быть поручено человеку бывалому, серьезному, с сильной волей, разумному и правильному».
В реальности сегодняшнего дня конкуренция в бизнесе практически не отличается от войны, поэтому и стратегии могут использоваться сходные. Маленький человек всегда желает победы в войне, особо не задумываясь о цене, которой она дается, поэтому текст к знаку гласит: «Если руководит ВОЙСКОМ уважаемый, бывалый человек, тогда не будет неприятностей».
2. Когда полководец применяет войска, он опирается на поддержку масс.
В «Структурном комментарии» говорится:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – это правда. Способный направлять массы может быть правителем. Внутри твердости – взвешенность и правда, действуешь в Опасности и следуешь течению обстоятельств, тем самым лечишь Поднебесную, а народ получает счастье».
Когда военачальник выражает волю и дух воинов, ведомых за собой, когда верхи и низы имеют единое сознание, тогда такое войско никогда не потерпит поражения. Если же полководец плохо знает своих воинов, а воины не подчиняются ему, то моральный дух такого войска рассеивается и оно уподобляется стае птиц, не сдерживаемой единой волей.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» утверждается следующее: для того чтобы обрести поддержку масс, полководец должен обладать добротой и контактностью. Если же в нем нет доброты, то тогда военачальник не будет способен вместе со своими солдатами вкушать радость победы и горечь поражения. Бойцы для полководца подобны любимым детям, поэтому он может вместе с ними пойти на смерть.
История Китая знает много примеров великолепных полководцев, таких как У Ци, Ли Гуан или Юэ Фэй, которые любовью к воинам прославили себя и черпали свою силу в единстве с ними.
3. Основной гарантией победы в войне или конкурентной борьбе является строгая дисциплина. Она укрепляет воинский дух, проявляет способности и таланты и повышает эффективность работы.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Расчеты и замыслы» особенно подчеркивается важность соблюдения четкости и ясности как при выполнении военных приказов, так и в системе наград и наказаний. В главе «Военный конфликт» говорится:
«Когда слышны гонги и барабаны, поднимаются знамена и вымпелы, тогда храбрые не осмелятся самовольно двигаться вперед, а робкие не осмелятся самовольно отступать. Это есть закон для применения масс».
Бойцы должны подчиняться приказам полководца, и это основной закон в применении войска. А справедливая и ясная система наград и наказаний – это основной метод управления им. В главе «Движение войск» говорится:
«Если воин не подчиняется и ты наказываешь его, трудно будет потом использовать. Если приказ отдается неправильно, тогда народ не подчиняется. Если в мирное время приказы не выполняются, то нельзя гарантировать победу в войне. Полководец в мирное время должен строго требовать с солдат, не позволяя им распускаться. Если ты мощный – не можешь умереть, если есть любовь – не можешь приказывать, если есть смута – не сможешь управлять, если в словах кичлив – не сможешь применить».
4. Организация, так же как и войско, должна иметь четкое централизованное руководство. Наличие четкого руководства является базовым условием и гарантией победы. Сила руководящего центра зависит от достоинств и доблести руководителя и от того, насколько высоки его энергия и работоспособность. В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Расчеты» роль полководца рассматривается как главная, определяющая победу и поражение. Руководитель должен обладать Путем. В главе «Замыслы нападения» роль полководца обосновывается так: «Ибо полководец представляет собой опору для страны. Если поддержка этой опоры сильна, тогда и страна сильна. Если в оси есть трещина, тогда и страна не будет целостной.». В главе «Построение битвы» говорится: «Полководец, умеющий использовать войска, руководит судьбами народа. Он является хозяином покоя или опасности страны».
Харизматический лидер с помощью моральной силы подчиняет людей. Его моральная сила соединяет 5 основных качеств: ум, веру, доброту, доблесть и строгость.
В сводном комментарии представителей 11 разных школ на трактат Сунь-цзы «Искусство войны» Ван Си пишет:
«Мудрость – это то, что позволяет заранее знать и не сомневаться, то, что позволяет строить замыслы и делать правильный выбор, ориентироваться во всех изменениях ситуации. Вера – это то, что создает единство в приказе и концентрирует его. Доброта – это то, что позволяет с добром относиться, успокаивая людей, и получать поддержку сердец народа. Доблесть – это то, что в своей ориентации на справедливость неустрашимо и способно решительно действовать сильной волей. Строгость – это то, что силой и строгостью управляет сердцем народа. Все эти 5 качеств друг с другом связаны, и нельзя, чтобы не было хотя бы одного».
То есть разумность, стратегическое мышление указывают на живость и точность в решении вопросов. Вера делает правильными слова и поступки, это ясная и четкая система наград и наказаний. Доброта подразумевает любовь, с помощью доброты получаешь поддержку от людей. Доблесть указывает на решительность и неустрашимость в действиях без сомнений. Строгость подразумевает дисциплину. Эти 5 качеств разносторонне определяют уровень полководца, и если он достаточно высок, тогда полководец приведет свою армию к победе. Если низок – его и войско, идущее за ним, ждут поражение и разрушение дела.
5. В своих действиях руководитель должен исходить из знания объективных законов, быть предусмотрительным и дальновидным.
Так, во времена Борющихся Царств (475–221 гг. до н. э.), известный торговец Бай Гуй в течение нескольких лет заготавливал зерно на неурожайные годы, которые, по его подсчетам, все приближались. Поэтому, когда прогноз оправдался и спрос на зерно увеличился, многократно выросло и богатство торговца.
Кроме того, руководителю необходима способность к концентрации, и чем она выше, тем успешнее идет дело. А войско или личный состав должны быть способны удерживать высокую степень живости и гибкости в условиях сложной и изменчивой обстановки, тогда они не потерпят поражения.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Замыслы атаки» утверждается, что государь может потерпеть поражение в трех случаях:
1) если он не понимает, когда армию нельзя выводить, и выводит ее в атаку на верную гибель;
2) если он не знает, в чем состоит суть отступления армии, и отступает, тем самым ограничивая армию;
3) если он не знает, как осуществлять власть в армии, это приводит к сомнению в рядах.
В конце периода Весен и Осеней (770–476 гг. до н. э.) циский правитель Цзин-гун назначил Тянь Жанцзюя полководцем для выступления против объединенного союза царств Янь и Цзинь. Одновременно он послал своего фаворита, чиновника Чжуан Цзя, для наблюдения за маневрами. Чжуан Цзя, злоупотребляя особым доверием и любовью Цзин-гуна, вел себя вызывающе и не подчинялся воинской дисциплине. Тогда Тянь Жанцзюй демонстративно отрубил ему голову, показав, что за пределами столицы на него не распространяются приказы государя. Воины были чрезвычайно воодушевлены поступком своего начальника, и в результате объединенные армии Янь и Цзинь сдались и отступили.
Противоположная ситуация случилась во время династии Северная Сун: полководцы на протяжении целого поколения делали непростительные ошибки в войне с Ляо (907—1125 гг.) и Западной Ся (1038–1227 гг.), что в итоге привело к гибели этой династии, хотя по своей военной силе она и не должна была бы потерпеть поражение.
6. Ни в коем случае нельзя позволять маленьким людям обретать большую власть и злоупотреблять ею, иначе для дела возникнет большая опасность. Маленький человек заинтересован лишь в личной выгоде, в сердце своем мелок и на руку нечист. Он легко обретает доверие, обманным путем добиваясь себе должности, но это происходит только тогда, когда ситуация в целом построена неправильно.
Знак 8
Сближение
Стратегия сближения и взаимной поддержки как основа сильного предприятия
1. Основой сближения являются доверие и искренность.
2. В сближении необходимо самому предпринимать активные шаги.
3. Для сближения подходит далеко не каждый потенциальный объект: будь осторожен.
4. Стремись к сближению с теми, кто превосходит тебя в талантах и способностях
5. Стремясь достичь расположения других, не добивайся этого силой.
6. Сближаясь, как в начале, так и в конце сохраняй единую позицию.
Вода, Опасность
Земля, Послушность
СБЛИЖЕНИЕ, счастье. Изначальное гадание, Замысел – вечная Верность, отсутствие неприятностей. Приход неумиротворенных сторон, последнему мужу – несчастье.
Знак СБЛИЖЕНИЕ указывает на объединение и взаимовыручку. Вода течет вниз, увлажняя Землю, – это метафора того, как происходит СБЛИЖЕНИЕ.
Данный знак, будучи составлен теми же знаками, что и предыдущий знак ВОЙСКО, 7, но в обратном порядке, связан с ним по принципу сплетения. В тексте «Традиция последовательности знаков» говорится:
«ВОЙСКО – это массы, а если есть массы, то должно происходить сближение. Поэтому принимается знаком СБЛИЖЕНИЕ».
В знаке ВОЙСКО раскрыто искусство руководства войском, призванным охранять мир и покой Поднебесной. А в знаке СБЛИЖЕНИЕ изложены принципы того, как происходит сближение между людьми в дни мира.
Хозяин знака СБЛИЖЕНИЕ – Девятка пятая. Это твердость и сила, находящаяся на знатной позиции и обладающая срединностью и уравновешенностью. Поэтому 5 иньских уровней вверху и внизу, подчиняясь, следуют за Девяткой пятой, что символизирует вождя, вокруг которого формируется сильная команда. Отношение родственности и взаимная поддержка являются главными принципами знака, отчего и говорится о счастье СБЛИЖЕНИЯ.
«Структурный комментарий» гласит:
«СБЛИЖЕНИЕ – счастье. СБЛИЖЕНИЕ – это поддержка, нижнее Послушно подчиняется. Исходное гадание – Замысел в вечной Верности, отсутствие неприятностей посредством срединности и твердости. Приход неумиротворенных сторон: верх и низ резонируют. Последнему мужу несчастье: его Путь истощен».
СБЛИЖЕНИЕ указывает на создание родственных связей и взаимную поддержку, когда низы подчиняются вождю, а вождь обладает уравновешенностью, твердостью и прямотой правды. Тем, кто приходит с опозданием, желая сохранить свою индивидуальность, в этой ситуации нет места.
Комментарий к «Большому образу» гласит:
«На Земле есть Вода – СБЛИЖЕНИЕ. Прежние правители так мотивировали утверждение множества государств и установление родственных отношений с удельными князьями».
В древние времена правители, руководствуясь духом знака СБЛИЖЕНИЕ, создавали мощную структуру связей с множеством областей и сближались с их удельными князьями.
Упоминание о том, что неумиротворенные стороны придут, а тому, кто будет последним, – несчастье, отсылает к истории, имевшей место в глубокой древности. В трактате «Речи Царств» в разделе «Речи царства Лу» есть запись о том, как некогда Яо собрал множество духов на горе Куйцзи, а когда господин Фан Фэн, или Отражающий Ветер, пришел позже других, то Яо казнил его.
В отличие от западного общества с его культом личности и ее приоритетов китайцы ценят как великого героя человека, который жертвует личной выгодой ради общего дела. Правитель Юй, на долю которого выпало усмирять великий потоп, пренебрег собственным телом ради общего блага, и имя его по сей день живет в сердце народа.
Лучший способ привести противника к поражению – это посеять вражду среди его рядов, и множество фактов из истории подтверждают эту стратегию. Например, во времена войны царств Чу и Хань один из главных героев Троецарствия Лю Бан, следуя плану Чэнь Пина, поссорил Сян Юя с его главным советником Фань Цзэном и тем самым обеспечил себе успех.
А в начальные годы династии Восточная Хань Лю Сю много лет яростно бился с Вэй Сяо и Лун Ю. Слабые по отдельности, но единые в сердце, они всякий раз заставляли его терпеть поражение, и только после гибели Вэй Сяо ему удалось утихомирить Лун Ю.
В конце династии Восточная Хань Цао Цао атаковал Гуаньчжун, при этом он постарался посеять раздор между Ma Чао и Хань Суем и таким образом подчинил северо-запад. После битвы в Гуаньду, чтобы рассеять силы Юань Шао, Цао Цао применил стратегию «разделить, разломав черепицу», которая также сработала. Юань Шао вскоре после битвы заболел и умер, и сыновья его, Юань Си и Юань Шан, стали бороться за власть. Цао Цао дожидался, когда между ними запылает огонь вражды, и не торопился атаковать. Сидя в горах, он наблюдал за этой битвой тигров. Когда же в битвах они оба получили тяжелые повреждения, Цао Цао напал и легко разбил их. Два Юаня с остатками своих войск убежали в Ляодун, к Гун Суньшу. Тогда многие полководцы стали увещевать Цао Цао продолжить наступление, воспользовавшись победой, но он сохранял спокойствие и пресек все побуждения к атаке, заявив, что Гун Суньшу сам принесет ему головы обоих Юаней. Через некоторое время Гун Суньшу действительно принес в его шатер ужасный трофей. Никто не мог понять, почему это произошло, а Цао Цао сказал: «Представители рода Юань и Гун Суньшу друг другу завидовали и ревновали». Поэтому, когда род Юаней в сложной и трудной ситуации отправился к Гун Суньшу за поддержкой, тот должен был сохранять большую осторожность в общении с ними. А кроме того, после соединения между братьями снова загорелся огонь. Цао Цао же показал свою полную незаинтересованность ситуацией, вследствие чего Гун Суньшу и принес ему головы Юаней.
В Переменах знаки СБЛИЖЕНИЕ, 8, ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, СООЩУЩЕНИЕ, 31, СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37 и СОБИРАНИЕ, 45 с разных сторон описывают принципы родственной близости и достижения взаимности. Что касается знака СБЛИЖЕНИЕ, то в данном случае в качестве основы СБЛИЖЕНИЯ рассматриваются искренность и любовь.
Начальная Шестерка. Наличие доверия в СБЛИЖЕНИИ, отсутствие неприятностей. Наличием доверия наполняется сосуд. Закончится приходом другого, счастье.
Начальная Шестерка говорит о доверии и искренности, которыми наполняется сосуд будущей дружбы. В простоте и безыскусности первых шагов СБЛИЖЕНИЯ и есть счастье.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Сближение с этим в Начальной Шестерке: наличие другого, счастье».
Искренность и доверие вызывают поддержку оттого, кто придет к тебе.
Начальная Шестерка метафорически выражает идею доверия и искренности, являющихся началом СБЛИЖЕНИЯ.
Шестерка вторая. Сближайся с этим изнутри. В Верности – счастье.
Шестерка вторая занимает соответствующую ее природе иньскую позицию, одновременно пребывая в состоянии уравновешенности. Ей откликается Девятка пятая, уровень государя, управляющий всеми 5 инь. Мягкость и покорность Шестерки второй, обладающей внутренней правдой, позволяют ей сблизиться с государем, и это истинное СБЛИЖЕНИЕ – не поверхностное, а правильное и гармоничное, хотя и не проявляющееся вовне. Объект СБЛИЖЕНИЯ здесь является идеальным, а не реальным. Одновременно уровень указывает на сановника при дворе, который является опорой правителя.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Сближайся с этим изнутри: чтобы не потерять себя».
СБЛИЖЕНИЕ изнутри происходит из сознания, своим собственным усилием.
Шестерка вторая метафорически указывает на внутреннее СБЛИЖЕНИЕ, инициированное твоими собственными действиями.
Шестерка третья. СБЛИЖЕНИЕ с негодным человеком.
Шестерка третья – иньский уровень, не являющийся ни срединным, ни правильным. Вверху и внизу тоже находятся инь, которые резонируют, отрицая друг друга, что не способствует достижению близких отношений.
Комментарий к «Малому образу» предостерегает:
«СБЛИЖЕНИЕ с негодным человеком: разве обойдется без повреждений?»
То есть СБЛИЖЕНИЕ с дурным человеком может навлечь лишь беду.
Шестерка третья метафорически указывает на необходимость выбора достойного объекта для СБЛИЖЕНИЯ.
Шестерка четвертая. СБЛИЖЕНИЕ вовне. В Верности – счастье.
Текст к Шестерке четвертой противоположен тексту, данному к Шестерке второй, где СБЛИЖЕНИЕ происходит изнутри. Здесь СБЛИЖЕНИЕ происходит вовне: Шестерка четвертая занимает правильную позицию и поэтому сближается с Девяткой пятой, наделенной янской твердостью, срединностью и правильностью. Следовательно, удерживая правильный Путь, придешь к счастью.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Вовне СБЛИЖЕНИЕ с одаренным, тем самым подчинение высшему».
На этом этапе должно следовать за человеком, находящимся вне коллектива и более высоким и просвещенным, чем ты сам.
Шестерка четвертая метафорически указывает на СБЛИЖЕНИЕ с человеком высоким и просвещенным.
Девятка пятая. Явное СБЛИЖЕНИЕ. Правитель применяет 3 ловчих, теряет дичь впереди, люди из предместья не вооружены, счастье.
Девятка пятая является главным уровнем знака, обладая твердостью и силой, она занимает высокое и почитаемое положение, сохраняя уравновешенную срединность и правильность. Все остальные иньские уровни стремятся к СБЛИЖЕНИЮ с ней, что указывает на очевидность и высокий уровень этого СБЛИЖЕНИЯ.
«Правитель применяет 3 ловчих, теряет дичь впереди, в предместье люди не вооружены» – это образ древней традиции охоты правителя, когда ловчие окружали дичь с 3 сторон, оставляя четвертую открытой, что давало возможность миновать ловушку тем животным, которым не было суждено в этот раз стать добычей. В таком случае охотнику доставались лишь те, кто сам выбирал отдать свою жизнь. Данный обычай являлся прообразом правильного социального устройства, когда высокий моральный уровень людей из предместья делал излишними строгие запреты.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Явное СБЛИЖЕНИЕ – к счастью: положение правильное и срединное. Отказываешься от непокорного, предпочитая Послушность: теряешь дичь впереди. Люди из предместья не остерегаются: вверху используешь срединность».
Срединность и правильность позиции привлекает к тебе людей и сближает тебя с ними.
Девятка пятая метафорически сообщает, что нельзя наперекор обстоятельствам искать СБЛИЖЕНИЯ.
Верхняя Шестерка. СБЛИЖЕНИЕ в отсутствие главы. Несчастье.
Верхняя Шестерка пребывает в ситуации, когда СБЛИЖЕНИЕ уже достигло своей кульминации. Кроме того, ее позиция располагается выше правителя знака, Девятки пятой, что делает невозможным СБЛИЖЕНИЕ с нижними иньскими уровнями, и поэтому от них нет поддержки. Здесь сущность, достигая предела, превращается в свою противоположность.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«СБЛИЖЕНИЕ с этим в отсутствие главы: отсутствует то, чем закончить».
Несчастье происходит из-за того, что Верхняя Шестерка не имеет возможности сблизиться с коллективом, дойти до конца в сопряжении духа.
Данный уровень метафорически указывает на то, что ситуация СБЛИЖЕНИЕ должна иметь и начало, и конец.
Оптимальные стратегии в ситуации сближение
1. Сближаясь с другим человеком и оказывая ему помощь, исходи из искреннего доверия, не ограничивая общение формальностями или притворяясь, тая в сердце неправду. Тогда можно достичь далеко идущих целей, близости и завершенности, расположив другого отвечать тебе искренностью и доверием.
Во времена Троецарствия Цао Цао правильно использовал ритмику времени, Сун Цюань обрел поддержку пространства, а Лю Бэй был в гармонии с людьми. Именно она, гармония с людьми, дала Лю Бэю множество возможностей: он мог искренне принимать всех советников и полководцев, из плетельщика соломенных туфель вырос до великого правителя, а также нашел достойное применение Гуань Юя, Чжао Юня, Чжан Фэя – блестящих героев, которые защищали его на востоке и бились за него на западе. По этой же причине он сумел использовать и мудрость, и талант Чжугэ Ляна, положившего свою жизнь на дело служения своему правителю, а потом еще и защищавшего его потомков. А Ли Шиминь вследствие того, что был способен с почтением и искренностью принимать сдавшихся ему полководцев, победив Вэй Чи, получил его преданность и верное сердце.
2. Стремясь к близости, постарайся, во‐первых, достичь внутреннего, сердечного сближения и родства, причем начинать действовать нужно самому. Это поможет сплотиться и образовать добрый союз.
3. Нельзя беспринципно быть в дружбе со всеми, так как люди притягиваются друг к другу по близким категориям. Сближение требует осторожности и осмотрительности. Людям разных категорий трудно создать настоящую, прочную дружбу, особенно если они имеют разные устремления. Вода и Огонь друг друга не принимают.
Как говорится в древней пословице: «То, что близко к киновари, всегда красное; то, что близко к туши, всегда черное». Если подружишься с действительно хорошим человеком, то будет польза, а подружишься с негодяем – до конца жизни будешь попадать во всякую грязь. Пока не известно точно, что это за человек, не стоит считать его своим другом. Если твои искренность, честь и доблесть велики, нельзя сближаться с людьми не твоего ранга. История хранит множество примеров успеха и поражений, причиной которых было сближение.
В конце династии Шан Гуань Лун встретился с сыном правителя Би Ганем. Он знал, что иньский Чжоу-ван деспотичен и жесток, коварен и беспринципен и что это неисправимо. Но, тем не менее, он стремился как-то увещевать тирана, чем только навлек на себя беду.
В конце династии Восточная Хань советники Тан Тяньфэн и Цзюй Шоу превосходили талантами свое окружение, но не смогли найти достойного правителя, которому могли бы служить, и сблизились с Юань Шао, человеком в сердце узким и хитрым. Так они не только не сумели применить свои прекрасные планы и стратегии, но и были уничтожены Цао Цао.
«Хороший слуга ищет, какому государю служить, хорошая птица ищет дерево, на котором будет вить гнездо» – эта поговорка отражает ту же важную истину.
4. Между людьми естественным образом возникает чувство притяжения.
Сближение подразумевает, с одной стороны, поиск общего пути, а с другой – самосовершенствование и выход на более высокий уровень. Общение с просвещенным подобно комнате с орхидеями: долгое время не чувствуешь запах. А вскоре и в самом себе обнаруживаешь высокие моральные качества. Сближаясь с людьми, чьи моральные достоинства и способности выше, чем твои, до конца дней своих будешь иметь пользу.
Во времена Борющихся Царств жил великий мыслитель Мэн-цзы (Мэн Кэ, ок. 372–289 гг. до н. э.). Его мать так хотела, чтобы сын стал настоящим талантом, что 3 раза меняла место жительства, избегая дурного влияния на сына, и строго увещевала его общаться только с людьми, обладающими высокими моральными качествами и даровитостью. В итоге он стал великим философом Мэн-цзы.
