Другим серьезным препятствием на пути переосмысления именно первобытности является эволюционизм» [43, с. 76].
В печатных материалах о первобытности главенствует «беспросветный, глухой эволюционизм». Логика изложения исследований учёных и теоретиков первобытности, как правило, хронологическая и описывает естественные изменения в последовательном нарастании следов самого антропосоциогенеза. Однако, при этом, не обнаруживается в каком-либо законченном виде революционного скачка и отрицания (снятия) отжившей формы первобытности, – одни только факты и факты. Эта постепенность в фактах ничего не объясняет, предъявляя миру лишь эволюционистские усилия тысячи последовательно связанных малых величин. Иными словами, как известно, – «путь от теории к фактам существует, но пути от фактов к теории нет, какая бы груда их ни накопилась».
Переломная первобытность как вполне определенная, критическая, неравновесная и бифуркационно неустойчивая форма жизни животных-людей (людей без общества) преодолевалась сквозь хаос реального процесса, образно говоря, скачком, и, именно, прорывным скачком социальной революции. Этот скачок, эта революция, был как бы распределённым на множестве групповых форм действительной жизни этих людей-животных, людей без общества. И это была первая в жизни зарождающегося человечества необычная, распределённая, социальная революция в его истории.
Но, говоря оборотом классиков, понять этот не одномоментный и распределённый взрыв, слом и скачок – «это значит описать систему господствующих отношений в состоянии бифуркации, гибели или негэнтропийного восходящего прорыва, все того же революционного снятия, т.е. сброса в небытие господствующей формы при сохранении (симметризации) ее естественного содержания под контролем типологически уже новой «постформы» или даже множества «постформ» [43, с. 78].
Однако с неизбежностью возникает самый сакраментальный вопрос, – в каком же процессе возникли сами общества. Исходя из предлагаемой нами структуры теорий материалистического восходящего исторического развития социума по сложности, общества возникли на этапе перехода, революционного прорыва между градациями простой первобытности и переломной первобытности, который (переход) описывается прорывной теорией переломной первобытности. Главное в этом описании – это процессы перехода от отживших отношений «людей без общества» (градация «просто первобытность») к новым отношениям уже «общества людей», начиная с примитивнейших обществ («переломная первобытность»).
В этой связи представляют интерес работы, например, Розова Н. С. [33, с.11], который, «возражая (и поделом) «теории формаций», полагает, что сама «первобытная формация делится на две универсальные фазы». Вообще же в множестве работ (и определений) антропосоциогенеза так или иначе прямо или косвенно, но делается акцент на некие два этапа. Как правило, и в соответствии с самим термином, первый этап это «антропогенез», второй – «социогенез».
Вот несколько цитат из таких работ:
1. «Антропосоциогенез (anthroposociogenesis; от греч. anthropos – человек, лат. societas – общество и греч. genesis – происхождение) – процесс перехода от животного мира к человеческому состоянию; процесс становления и развития человека как социального существа субъекта сознания и деятельности» [47].
Там же на соответствующей схеме рисунка дано следующее изображение:
Антропосоциогенез = 1) антропогенез +2) социогенез.
2. «Антропосоциогенез (…) – процесс перехода от биологической формы движения материи к социальной, являющийся неразрывным единством превращения животного в человека и объединения животных в человеческое общество» [48].
3. «Антропосоциогенез – процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, а также общества. Выделение человека из животного мира – столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого [49].
Уточним некоторые «априорные» признаки этого эскиза теории переломной первобытности.
5.1.1.1. Характеристика переломного состояния как кризиса тогдашнего исторического бытия
Автор «Полилогии…» следующим образом начинает характеризовать переломную первобытность:
«Прежде всего общепризнанно и подтверждено массой свидетельств, что труд возник раньше человека; именно труд и создал „готового человека“, со всеми его „вечными, естественными“ качествами, телесностью, психикой, коллективной и орудийной деятельностью, мышлением, ментальностью и языком (второй сигнальной системой, мозгом, как органом, способным как к безграничным надорганическим перестроениям, так и к догматическим стопорениям), всей массой артефактной „второй природы“, в том числе когнитивной, неповторимой индивидуальностью, генетически закрепленными началами эгоальтруистической нравственности (…), морем человеческих чувств (…) и т.д.» [43, с. 83—84].
Однако социальная суть дела совсем не в «море человеческих чувств». Суть этой новой определенности – заключается в появлении прежде никогда небывалого. Это, – появление «глубинной и даже материальной „идеальной реальности“, языка, когнитивности, „умственного“, интеллектуального, ментального, второсигнального, речевого, образного, рассудочного» и прочего, короче, – главных «параметров порядка» социальности.
Именно эти соображения «противоправны» и крамольны для экономистов, для которых незыблем известный примат орудий и средств производства.
Так возникновение языка – внешне было наиболее важным во всей сфере человеческой жизнедеятельности, чем, например, «обработка горы ручных топоров». Делать акцент на рассмотрении человека как животного, изготавливающего орудия – это значит не рассмотреть основные этапы человеческой предыстории, которые составляют основу восходящего человеческого развития. Именно человек, используя ум, производит символы и самосовершенствуется, будучи животным, а «основной акцент его деятельности – его собственный организм», а не доминирование «орудий труда» [5, с. 20]. Разумеется, без «орудий труда» и возникновение языка было бы невозможно. Однако и только одни «орудия труда» «без „слова“ к гоминизации не вели».
Вероятно, поэтому неслучайно и возникновение новой науки о микрообъектах, – о «мире интеллектуализируемых объектов». При этом следует заметить, что интеллектуальная деятельность направлена на создание нематериальных вещей в сфере науки, искусства, литературы и в других сферах творчества, где основой жизнедеятельности является умственный труд, а не физический. Сама «природа человека» создавала этот действительно новый мир – мир интеллектуализированных объектов. Эта изначальная интеллектуализированность этого множества объектов радикально отличает их от прочих объектов «предшествующих» миров.
Кроме того, известные всем: «хорошо – плохо», «жарко – холодно», или, например, – «сделай», «дай», «вперед», «бей», «беги» и тому подобное до бесконечности – есть нечто вполне интеллектуализированное, но и невидимое. Уже отношения «людей без общества», формируя определённую интерсубъективность как некую общность и как «обобщенный опыт представления предметов» (объектов), делают соответствующее слово интерсубъективным. То есть это слово есть уже явно выраженный артефакт, а по сути есть нематериальное орудие действий и взаимодействий. Напомним, что согласно Википедии («Свободная энциклопедия»), – «Артефакт – продукт творческой деятельности человека. Культурный артефакт – любой искусственно созданный объект, имеющий как определенные физические характеристики, так и знаковое, символическое содержание».
«Так что появление «мира интеллектуализированных объектов», осмысленных действий, мышления, речи и суть главное в «природе человека», – утверждает А. С. Шушарин [43, с. 86].
Однако, не устойчивый образ природы человека, описываемый множеством людских качеств (свойств) отдельных индивидов, формирует основные социальные «умозаключения» о социуме, а другое – многообразие человеческих взаимодействий. А это не только мускульные действия, но и самодействия, а равно и упреждающие действия по «шевелению мозгов» в познании и самопознании. В главном же это есть уже внеприродный или постприродный компонент социального бытия людей, так сказать, «природа» не человека, а «природа человечества» или «рода людского».
Таким образом, – это и есть искомые «базовые взаимодействия, «акультурные» симметрии взаимодействующих людей», которые делают их людьми, и которые присущи любым культурам, то есть общекультурные или, иначе, – акультурные, универсальные взаимодействия Попросту говоря, человеческие организмы, специалисты (профессионалы), жители, «экономические люди», сотрудники, а так же этнические, идеологические, «культовые», политические люди образуют рациональную, «природу уже постприродных основ» социального бытия».
«Короче говоря, – резюмирует автор полилогии, – развитие привело к бытию уже людей со всеми их качествами и взаимодействиями в кризисном состоянии (переломной) первобытности – вот для социологической теории и вся „история“ дела. Революционная перепостановка вопроса состоит в уяснении закона крушения, восходящего преодоления переломной первобытности как первой, „пещерной“, животной системы жизни, но уже людей» [43, с. 87].
О человеческом труде
Рассмотрим некоторые аспекты теории, генерализованно разрывающие с марксистской и экономической ортодоксией в части понимания «труда».
Очевидно, что выражение «труд создал человека» – это всего лишь афоризм. При этом принято считать, что до появления человека, и вне его, собственно явления труда не существовало. Однако, этот афоризм лишь кратко и крайне упрощённо обозначает тот исторический момент (исторический чрезвычайно растянутый во времени) в развитии известной биогеохимической формы движения материи, когда произошла самосборка скачкообразного усложнения её, с образованием нового, более высокого негэнтропийно трудового уровня как некой человеческой формы движения. С этого момента можно говорить о произошедшей антропоморфации всего этого биогеохимического движения. Наконец, можно говорить, что начало человечеству положили, к примеру: «вселенная, экология, тектонизм, вулканизм, атомные реакторы, залежи урана, мутации», дрейф генов, естественный отбор и т. д.
И этот полилогический (полипричинный) набор для обоснования происхождения людского рода можно продолжить и циклами олединения и пр., и пр. В итоге же, на этой основе, утверждать, что все это, так или иначе, привело к образованию трудовой деятельности человека.
Поэтому, когда в этой связи утверждают, что труд с ХVI в. стал «великим интегратором», то речь в такой интерпретации может идти лишь о некоторой «исторической и логической форме труда, так сказать, – как замечает А. С. Шушарин, – по признаку входа и выхода из заводской (цеховой) проходной» [43, с.88].
С другой стороны, этот труд, или предтруд, сначала и орудийно долго (даже 2 млн. лет) был животно-образным и инстинктивным. В результате длительного процесса этот предтруд приобрел форму, которая по Марксу «составляет исключительное достояние человека» [21, с. 189].
Однако К. Маркс ограничился лишь таким определением труда:
«Простые моменты процесса труда следующие: целесообразная деятельность, или самый труд, предмет труда и средства труда.
Земля (с экономической точки зрения к ней относится и вода), первоначально обеспечивающая человека пищей, готовыми жизненными средствами, существует без всякого содействия с его стороны как всеобщий предмет человеческого труда. Все предметы, которые труду остаётся лишь вырвать из их непосредственной связи с землёй, суть данные природой предметы труда» [21, с. 189].
Это простейшее определение позже было канонизировано в марксизме, но автор полилогии характеризует это определение как допущенный Марксом «большой промах». Суть этого промаха по труду проявляется в виде его (труда) «гомогенной экономической характеристики („предмет“, „средства труда“) и верной, но субъективистской формулы („целесообразная деятельность“) труда» [43, с.89].
Этой простотой и экономической точкой зрения воспользовался экономический догматизм, убрав из человеческой (жизне) деятельности все невещественное. Однако и в неэкономических трактовках труда наблюдаются перегибы или в части абсолютизации разума с акцентом на сознание, идеологию или религию, что превращает социальное движение материи в интеллектуальный или нравственный процесс. С другой стороны, делается акцент противоположный, – утверждающий понимание бездуховности «муравьиного труда».
Однако, правильный и простой момент исходного понимания процесса труда состоит в том, что труд, как жизнедеятельность по Шушарину, – «бесконечномерен и неопределенно-открыт» [43, с.89].
В частности, например, это и продукт труда, и часть труда, и одна из его сторон. В отношении происхождения языка существует множество теорий, гипотез. А так как язык всего лишь одна из сторон и частей труда, наряду с множеством факторов его происхождения, то, тем более очевидна неисчерпаемость происхождения труда.
Сам же человеческий труд расчленен и соединен. Он многомерен, многомерен процессуально и половозрастно, ситуационно и субъектно, коммуникативно и объектно, психологически и генетически, модально и мотивационно, и т. д. Так только что новорожденный младенец уже тяжелейше трудится по своему очеловечиванию, начиная, в частности, со сложнейшего процесса приобщения к общению. Вся последующая действительная жизнь человека коммуникативно и объектно связана с другими людьми, с живым и неживым, с информацией, вещами и многообразными процессами, с различными формами жизнедеятельности и пр. То есть, а в целом, это бесконечномерная жизнедеятельность людей в их взаимодействиях между собой и миром.
И, наконец, кратко о «целесообразной деятельности».
Понимание труда как целесообразного верно лишь отчасти, ибо несёт в себе нечто субъективистское и некую одномерность в толковании. Многим известны слова Маркса о том, чем архитектор отличается от пчелы. Однако у Маркса, в материалах по производительному и непроизводительному труду, есть и другие, обратные этим слова об «архитекторе»: «Мильтон создавал „Потерянный рай“ с той же необходимостью, с какой шелковичный червь производит шелк. Это было действенное проявление его натуры» [24, с.410]. «Тоже вовсе не как „целенаправленный архитектор“, – резюмирует А. С. Шушарин, – а вполне как „пчела“, разве что гениальная» [43, с.90].
«Потому в буквальном согласии с многими теоретическими намерениями социологов («социология жизни»), дело состоит в том, «чтобы повернуть фундаментальную социологию лицом к живому человеку (homo vivens – человеку живущему как представителю человеческого рода, а не вида), обитающему в многослойной жизненной среде, путем прояснения человеческих, базовых взаимодействий.
Итак, развитие привело к появлению, подчёркивает А, С. Шушарин, – «человека, с его бесконечномерным трудом (жизнедеятельностью), морфологической телесностью, мозгом, мышлением, языком, речью, саморастущей «второй природой» (моря артефактов означающих «слов», процессов, вещей, орудий, приемов действий и т.д.) и пр. в форме переломного, первобытного состояния [43, с.90—91].
А сегодня, следует особо подчеркнуть, появляется не просто homo cogitans (человек познающий), венчающий цепочку homo sapiens – человек разумеющий, homo ludens – человек играющий, homo agens – человек действующий и т.п.), а нечто новое, производное от человека, от общества homo sapiens – «искусственный интеллект» – некое компьютеризированное и роботизированное «искусственное интегральное сознание» (ИИС). И это, вполне сравнимое с обществом людей, есть открывающий новый момент в смене фаз (направлений) эволюции, некий период крупных эволюционных перестроек, действительно новый, – «арогенез ИИС».
О форме переломной первобытности
В порядке иллюстрации многообразий типологического плана, наблюдается огромная терминологическая пестрота форм, например, -раннепервобытная, позднеродовая, семейная, соседская, сельская, территориальная община. При этом продолжаются обсуждения еще более глубоких структур, генетических и функциональных соотношений семьи, общины, рода и племени, праобщины и предобщины. Внимание исследователей распространяется и на когнитивные моменты развития и др.
Ясно, что в теории преодоления апополитейной, то есть, подлинной и тогдашней первобытности, следует оперировать на такую же по глубине структуру, которая в своих основаниях перекрывает, но не отменяет все многообразия собственно переломного состояния первобытности.
Вообще же, у состоявшихся явлений строгих критериев не было, нет, и не будет. Поэтому внести определенность способна лишь конечная теория.
Можно считать, что форма жизни сначала была представлена праобщинами, или многопоколенными стадными образованиями численностью в 10 – 20 особей исторически позднее их численность выросла. Эти стадные праобщины, беспрерывно гибли и исчезали. Поэтому первобытное состояние не следует соотносить с отдельными людьми, вспоминая миф экономического догматизма о «необходимом продукте», но и даже с отдельными стадами и с популяциями! Короче, это была «размытая, локально-цепная форма, но всего тогдашнего человечества», а точнее, еще животной (природной) формы бытия уже людей» [43, с. 92].
В этом переломном состоянии еще не было ни семьи, ни рода как структуры, ни общины, ни племени. При этом уже складывался один род как вид людской в форме стихийно «тасующихся стад», – праобщин, которые, можно сказать, образовывали «микросоциальные элементы одной кроваво и мучительно „человечащейся“ большой популяции».
В кризисной форме переломной первобытности еще не было, не возник, «общественный процесс производства» (Маркс). Здесь важно отметить, что терминологический оборот «общественный процесс производства» есть тавтология терминов «общественный» и «производство» («процесс производства»), ибо и то и другое есть «общественное». Таким образом, отсутствие аспекта «общественности» означает, что собственно стадная форма людей сложилась как именно биологически наиболее приспособленная в борьбе за выживание.
В этой связи А. С. Шушарин итожит:
«Как в видовом (биологическом), так и уже в постбиологическом содержании человечество было уже локально-целостным, пронизанным многочисленными взаимосвязями; и человек по всем краям был уже человеком во всех его бесконечных измерениях. … Сапиентация (или гоминизация) завершилась; „конкуренты“ истреблены или самоистребились; но именно кризисная форма представляла собой все большую противоположность человеку, низвела его же до предела „животного состояния“, скотского, зверского, жестокого» [43, с. 93].
Животные не бывают жестокими и не зверствуют, хотя и пожирают (убивают) друг друга, равно, как иные щиплют траву. Человек же в обществе, – убивая, знает что делает. Поэтому низведение до животного состояния в кризисной форме переломной первобытности следует понимать как доведение до предела самого этого «животно-парадоксального состояния».
Таким образом именно сложившемуся человеку, с его развитым до изощрения мышлением, поведением и развивающейся организацией, с немыслимой до него вооруженностью, перед которой его же телесность беззащитна, «стало невыносимо, – акцентирует автор полилогии, – смертельно в остающейся дообщественной форме жизни».
Формально имеет место производность индивида от общественного и, как общепринято (по Марксу), человек это «совокупность общественных отношений», следовательно «социогенез есть сущность антропогенеза». В частности, К. Маркс утверждает, – «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» [18, с. 3].Однако, лишь формально правильный момент производности индивида от общественного, эта позиция ставит себя в теоретический тупик.
Конечно, некоторой стороной социогенез реализовался, нарастая как стадная микросоциальность в биологической форме самой стадной структуры, организации, иерархии, поведения, взаимосвязей и пр. Потому социальность и её элементы можно найти уже в раннем палеолите (Палеолит (камень) – первый исторический период каменного века с начала использования первых колотых каменных орудий гоминидами (род homo), около 2,6 млн. лет назад).
Однако, очевидно, что эти реально сложившиеся связи не могли быть действительно общественными. Такая коллизия, как столкновение противоположных точек зрения на возникновение человека и социальности, и позиция – «не могли быть эти действительно реальные связи уже действительно общественными», допускается в полилогии и сравнивается по аналогии со следующим примером. Так, например, – «не могли уже вполне реальные товарные запасы или денежные накопления быть до капитализма уже торговым или ссудным капиталом, ибо складывались еще в феодальных формах (поэтому в строгом теоретическом значении ростовщический или купеческий «капитал» – это еще не капитал; при любых формальных сходствах)» [43, с. 94].
Производительные силы, как традиционно принято считать, будучи еще в своём изначальном бесформном, и хаотизированном состоянии, складываются в недрах и формах старой системы, то есть складываются до обретения ими присущих им же имманентных общественных форм. В случае же рассматриваемой переломной первобытности в её эволюционно-формационном и прорывном революционном этапах развития, – «складываются до «вообще обществ». Наконец, в том числе и в тезисах классики, – «главная производительная сила» переломной первобытности, сложившаяся еще в старой системе есть человек, – уже человек. Короче, не ранее упомянутые просто «слова», «вещи», «орудия» и др. артефакты соответствующие этой производительной силе, а именно сам «человек во всех его взаимосвязях с другими людьми» [43, с. 94].
Переломная первобытность, как уже отмечалось, это есть жизнь еще не общества, а животно-образная форма жизни, – жизни уже людей. Такой образ жизни напоминает образ труда, когда труд был еще «животно-образным». Эта жизнь, утверждает полилогия, и «должна» была быть взорвана этими уже людьми, чтобы выжить, ибо природных, можно сказать, животно-биологических механизмов было уже недостаточно для выживания, а, грубо говоря, сами эти механизмы превратились в самоубийственные.
Для такого взрыва, на эволюционной стадии, «между двумя скачками» – от первичного выделения (австралопитеков) из животного царства, (но и еще в его же рамках) до утверждения на Земле неоантропов – «в борьбе за уникальную экологическую нишу были последовательно истреблены десятки промежуточных видов, в результате чего социальный мир оказался отделенным от зоологического пропастью», – цитирует Назаретяна А. П. [28, с. 86] автор полилогии [43, с. 94].
Далее, автор полилогии отмечает:
«Так, именно с концом мустьерской культуры всегда связывается появление уже неоантропа, современного человека, речи (…), искусства, которое, … «возникает только вместе с людьми современного типа, т.е. примерно на 2—2,5 млн. лет позднее, чем появились первые орудия» [32, с. 201], так сказать, «средства производства». С этим же позднемустьерским временем П. П. Ефименко соотносит начало оседлости [7, с. 353]. … С этим же временем А. П. Окладников связывает новое отношение к умершим, выраженное в уже сложных по характеру действиях захоронения трупов, начала уже человеческой нравственности, человеческого «отношения к смерти» … И т. д.
Вместе с тем именно в то же мустьерское время между праобщинами, … почти исчезли контакты, взаимовлияния, были редки миграции, преобладала замкнутость, изолированность коллективов, застойность (стагнатность), …. В то же время в конце мустьерского периода (35 – 40 тыс. лет назад) человек уже со всей определенностью есть. Поэтому и совсем другая картина. «…Если мысленно, – как пишет Я. Я. Рогинский, – перешагнуть мустьерское время и начало позднего палеолита», – вновь обширные миграции [32, с. 164]. Именно в этот «мутный», поневоле «перешагнутый» период «ничтожный культурный прогресс при радикальных морфофизиологических изменениях» еще предлюдей, с появлением человека современного вида сменяется на «диаметрально противоположное отношение этих тенденций» [11, с. 21], происходит резкое разбегание и организационных форм обществ [11, c. 26], и археологических эпох [11, с. 15] и т. д.
Вот этот-то неуловимый, бурный период и есть начало образования обществ, взрыв, когда недоочеловеченные предки или просто отстающие гибли и уничтожались, но когда уже начали с конца верхнего палеолита сохраняться и синполитейные формы примитивных, но уже обществ или культур, культуры вообще, но вот уже теперь с возникающими ее «горизонтальными» многообразиями и уровневыми полиэволюциями» [43, с. 95].
Итак, в переломной первобытности её объектом в его предметном содержании является (был) сам человек, но не отношения людей, коих как отношения людей ещё и не было и тем более не было самих этих людских отношений. Ибо были, до этого «начала образования обществ, взрыва, когда недоочеловеченные предки или просто отстающие гибли и уничтожались», лишь отношения животной (природной) формы бытия этих людей.
Здесь еще не было ни семьи, ни рода (в значении структуры), ни общины, ни тем более племени, а потому были, лишь стихийно биологически тасующиеся стада и лишь позже – праобщины, как микросоциальные элементы одной кроваво и мучительно «человечащейся» популяции. Тем более, в этой кризисной форме еще не имел места, как писал Маркс «общественный процесс производства», то есть процесс производства, символизирующий этим само возникновение «общественного» и «общества».
Таким образом этот человечающийся объект «человек» животного состояния от тасующиегося стада встал в центре «субъект- (объект) -субъектных отношений» в связи с ним самим, но… как уже было показано эти отношения были животные, а не человеческие, хотя и между «человеками». В этом и заключалось основное противоречие переломной первобытности, приведшее в условиях критического состояния праобщин и всей культуры переломной первобытности к взрыву и «началу образования обществ».
Обратимся к таблице рисунка 3 и построим по подобию схемы рисунка 4 схему механизма революционного процесс обобществления базового типологического объекта «человек», или «социализация гоминидов» (рис. 7). Гоминиды – это биологическое семейство существ, к которым относятся люди. Буквально, слово «гоминид» означает – «человекоподобный».
Рис. 7. Революционный процесс обобществления «человечающегося» объекта «человек» «животного состояния» из «тасующиегося стада», или социализация гоминидов
Критическое состояние тасующегося стада людей с животными отношениями зашло в предел, обусловленный самим их существованием. Так и как сегодня товарные (товарно-денежные) отношения капитализма зашли в предел критического самовозрастания капитала и его замкнутости в этом росте самого на себя как некого смысла его существования. Таким образом, предел развития переломной первобытности в части самоуничтожения самой жизни человекоподобных, уже почти людей, замкнулся в этом росте человечных способностей к мышлению и умению противоборства с себе подобными, замкнулся на уничтожении себе подобных. Замкнулся на резко возросшей паранекротичности (гибельности, состояние близкое к смертности, но обратимое) в отношениях самой человечащейся популяции человекоподобных гоминидов.
Историческое преодоление этого паранекротичного момента заключалось, говоря современным языком социологии, в смене типа отношений. Эта смена содержательно проявлялась, во-первых, в обобществлении отношений между человекоподобными. Во-вторых, – в отказе (снятие) от «животных отношений» как отношений «зверства» (микросоциально-биологическое общение на всём протяжении онтогенеза человека – Б). И, в-третьих, – в принятии в качестве доминирующих отношений – «культурно-духовного общения» – Общ. То есть заключалось и проявлялась в принятии и доминировании нового способа действительной жизни, её производства и воспроизводства, как «Общей жизни» (см. рис 7).
Преодолевающий сдвиг этого революционного процесса есть обобществление объектов «человек» из тасующиегося стада, или социализация гоминидов (см. рис. 7). Это революционный доминирующий типологический объект действительной жизни уже людей, пусть и первобытных (апополитейно первобытных) «людей без общества».
5.1.1.2. Объект собственности – первое «божественное социальное»
Известно, что «собственность» есть отношение к «условиям производства как к своим собственным», тогда как присвоение это «использование… человеком …условий своей субъективной деятельности» [27, с. 482—485].
Доминирующая собственность в преодолеваемой критической переломной первобытности была прежде всего на самих людей (как эффективное орудие), а так же, могла быть, и на их мир, и на пространство производства и жизни, на средства производства, на технологии, на информацию (контент), на общественное познание и пр. Это была самая асимметричная, самая первая, ограниченная (дообщественная и необщественная) собственность, – частная собственность, во всей дочеловеческой истории «человечащейся» популяции человекоподобных гоминидов будущего человечества.
При этом отношения по поводу этих объектов, кроме первого, были объективно ничтожны в сравнении с фактически господствующим объектом доминирования, – это отношениями с человекоподобными в связи с ними же. Какие же это отношения собственности, по поводу чего, или, образно говоря, – что это за самое первое «божественное социальное»? (Этим термином французский социолог Э. Дюркгейм обозначил нечто связующее, лежащее в основе любого общества или ассоциации людей.) Или, как замечает А. С. Шушарин, – «вполне весомая, но неуловимая субстанция „общественного идеала“, по Д. А. Леонтьеву»? (Общественный идеал – представление о совершенном общественном строе.)
Что это за ценность, с одной стороны, – извечная, а, с другой – самая важная для первых «почти людей» («людей без общества») и исторически последующих за ними во все времена уже действительно людей из общества, но предельно критически узурпированная в переломной первобытности?
В разделе экономических рукописей 1857 – 1858 гг. К. Маркса «Формы, предшествующие капиталистическому производству» (Пункт е] Путаница у Прудона по вопросу о происхождении собственности. Действительные предпосылки возникновения собственности …) Маркс пишет:
«Собственность означает, следовательно, первоначально не что иное, как отношение человека к его природным условиям производства как к принадлежащим ему, как к своим собственным, как к предпосылкам, данным вместе с его собственным существованием, – отношение к ним как к природным предпосылкам его самого, образующим, так сказать, лишь его удлиненное тело. У человека, собственно говоря, нет отношения к своим условиям производства, а дело обстоит так, что он сам существует двояко: и субъективно в качестве самого себя, и объективно – в этих природных неорганических условиях своего существования» [49].
Заметим, что появление неорганических условий, вероятно, связано с разлюбезным для экономистов вещественном смысле и как «нечто логически совершенно неудобоваримое для экономического миропонимания». Здесь же следует упомянуть о реплике самого же Маркса к этим материалам о происхождении собственности, предостерегающей о незавершённости этих исследований и неоднозначности полученных выводов, он пишет, – «Все это разобрать еще раз – глубже и подробнее».
При этом присвоение есть «использование человеком условий своей субъективной деятельности». Так, анализируя «ж) Причины разложения общины и покоящейся на ней собственности», Маркс там же пишет:
«Действительное присвоение впервые совершается не в мысленном, а в активном, реальном отношении к этим условиям; это есть действительное использование их человеком как условий своей субъективной деятельности».
И, далее:
«Собственность означает, следовательно, первоначально (…) отношение трудящегося (производящего или себя воспроизводящего) субъекта к условиям своего производства или воспроизводства как к своим собственным».
Но вот, что это за условия как обстоятельства производства, что, какой именно объект этих обстоятельств находится в доминирующей и единственной собственности переломной первобытности, который присваивается, используется, воспроизводится? Наконец, почему многократно и с различными вариациями повторяется «собственность означает… как к своим собственным» и даже «использование их человеком как условий своей субъективной деятельности»? Но экономический базис и вещизм отталкивают его от самого человека, точнее от «человека без общества».
Действительно, пока, – в переломной первобытности нет общества, а поэтому первым шагом в его (общества) становлении является появление человека, – пусть и без общества. Так, например, Маркс там же пишет:
«Одним из природных условий производства для живого индивида является его принадлежность к какому-либо естественно сложившемуся коллективу: племени и т. п. Это, например, является уже условием для развития его языка и т. д. Его собственное производительное существование возможно только при этом условии».
