Евгений Акельев "Русский Мисопогон. Петр I, брадобритие и десять миллионов «московитов»"

Знаменитое распоряжение Петра I о брадобритии, больше похожее на анекдот, чем на обдуманную инициативу мудрого преобразователя России, никогда не становилось предметом специального анализа. Евгений Акельев берется за исследование этой темы и обнаруживает в ней большой потенциал для изучения природы власти в петровской России. Зачем царю понадобилось вводить обязательное брадобритие в самый напряженный момент Северной войны? Какие повседневные практики были связаны с этим распоряжением? Почему противники указа готовы были жертвовать жизнью ради своего права носить бороды? Поиск ответов на эти вопросы дал автору возможность описать важные изменения во взаимоотношениях государства и общества в России конца XVII – первой трети XVIII века. Евгений Акельев – кандидат исторических наук, доцент НИУ ВШЭ.

date_range Год издания :

foundation Издательство :НЛО

person Автор :

workspaces ISBN :978-5-4448-2040-7

child_care Возрастное ограничение : 18

update Дата обновления : 27.05.2023

48

См.: ОР ГИМ. Син. 596. Л. 56 – 56 об.

49

См.: Ретковская Л. С. О появлении и развитии композиции «Отечество» в русском искусстве // Древнерусское искусство XV – начала XVI в. М., 1963. С. 235–262; Квливидзе Н. В. Господь Саваоф: Иконография // Православная энциклопедия. Т. XII: Гомельская и Жлобинская епархия – Григорий Пакуриан. М., 2006. С. 182–183. См. ил. 10 в этой книге.

50

См.: Успенский Б. А. Русская духовность и иконопочитание // Факты и знаки: Исследования по семиотике истории. Вып. 3. СПб., 2014. С. 38. На это обращал внимание еще А. С. Лаппо-Данилевский: «Без привычки к отвлеченному мышлению и образования она [темная масса народа] не могла воспринять отвлеченные его [христианского вероучения] истины вне обряда и по необходимости сосредоточила свое внимание на наглядной обрядовой стороне христианства» (Лаппо-Данилевский А. С. История русской общественной мысли… С. 206).

51

Подробнее см.: Емченко Е. Б., Курукин И. В. К изучению публикаций «Дела Висковатого» и формирования его состава // Археографический ежегодник за 1983 г. М., 1985. С. 68–75.

52

Бодянский О. М.] Розыск или список о богохульных отроках и о сумнении святых честных икон диака Ивана Михайлова сына Висковатого в лето 7062 // Чтения Общества истории и древностей российских при Московском университете. 1858. Кн. 2. III. Материалы славянские. М., 1858. С. 1–2. Об иконографии «Символ веры», на примере которой Висковатый рассуждал о неизобразимости Бога Отца, см.: Иванова С. В. Икона «Символ веры» в русском искусстве // Вестник Санкт-Петербургского университета. Искусствоведение. 2015. № 2. С. 64–69.

53

См.: Андреев Н. Е. О «деле дьяка Висковатого» // Seminarium Kondakovianum. Т. V. Прага, 1932. С. 191–241; Емченко Е. Б., Курукин И. В. К изучению публикаций «Дела Висковатого» и формирования его состава. С. 68–75; Граля И. Иван Михайлов Висковатый: карьера государственного деятеля в России XVI в. М., 1994. С. 112–192; Криза А. Цитаты в споре об иконах дьяка Висковатого и св. митрополита Макария на Московском соборе 1553–1554 годов // Икона и образ, иконичность и словесность: Сб. ст. М., 2007. С. 345–355; Лифшиц Л. И. Кто такие «галатские еретики»? // Древнерусское искусство: русское искусство позднего Средневековья: XVI век. СПб., 2000. С. 166–177.

54

Бодянский О. М.] Розыск или список… С. 30.

55

Цит. по «кирилловскому» переводу, который использовался в наибольшем количестве сохранившихся паремейников XII–XVI вв.: Евсеев И. Е. Книга пророка Даниила в древнеславянском переводе. М., 1905. С. 108, 110. См. также: Юревич Д., свящ., Агеева Е. А. Книга пророка Даниила в русской библеистике. Переводы // Православная энциклопедия. Т. XIV: Даниил – Димитрий. М., 2006. С. 38–41.

56

См.: Казаков А. А. «Галатская ересь» дьяка Ивана Висковатого: образа и тексты в русской культуре середины XVI в. // Факты и знаки: Исследования по семиотике истории / Под ред. Б. А. Успенского и Ф. Б. Успенского. Вып. 4. М., 2020. С. 242–243.

57

Мазуринская Кормчая: Памятник межславянских культурных связей XIV–XVI вв.: Исследование. Тексты / Подгот. Е. В. Белякова и др. М., 2002. С. 440.

58

См., например: Граля И. Иван Михайлов Висковатый. С. 130.

59

Бегичев так кратко пересказал аргументацию своих оппонентов: «Аще ли же о сем претыкаешися и прилагаеши к Мойсеову видению, иже видеши на дцках и на иконах, яже при Бозе изображены, и во всех святых писаниях глаголются, руце, и нозе, и очеса, и вся прочая уды, яже в человеце» (Яцимирский А. И. Послание Ивана Бегичева о видимом образе Божием // Чтения Общества истории и древностей российских при Московском университете. 1898. Кн. 2. II. Материалы историко-литературные. М., 1898. С. 7).

60

См.: Яцимирский А. И. Послание Ивана Бегичева. С. 1–13; Флоря Б. Н. Материалы для биографии И. Бегичева // Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 4. М., 1992. С. 73–86.

61

Деяния Московских соборов 1666 и 1667 гг. М., 1881. Л. 22 об. – 23 (четвертый счет). Не случайно одновременно с этим Большой Московский собор 1666–1667 гг. отменил и постановления Церковного собора 1620 г. о перекрещивании католиков, признав каноничным присоединение западных христиан к православной церкви через миропомазание.

62

См. Приложение № 1 в этой книге. С. 442.

63

См.: Квливидзе Н. В. Господь Саваоф: Иконография. С. 182–183. Постановления Большого Московского собора 1666–1667 гг. были частично опубликованы в так называемых «Служебниках с соборным свитком» 1667 и 1668 гг. Однако в этих изданиях были напечатаны только постановления Большого Московского собора 1666–1667 гг. до 35?й статьи включительно, в то время как постановления, объединенные в раздел «О иконописцех и о Саваофе», относятся к 43–47?й статьям. В издании поясняется, что «прочая правила и повеления святейших патриархов и Освященнаго собора будут потом вкупе во единой книзе особно напечатан», однако публикации всех постановлений Большого Московского собора 1666–1667 гг. так и не последовало. См.: Служебник с соборным свитком. М., 1667. Л. 1 – 15 об. (первый счет); Служебник с соборным свитком. М., 1668. Л. 1 – 15 об. (второй счет). Не было ли это своего рода саботажем со стороны сотрудников Московского печатного двора, не желавших обнародовать спорное постановление об изобразимости Бога Отца?

64

В «Житии протопопа Аввакума, им самим написанном» при описании состязания Аввакума с патриархами (Макарием Антиохийским, Паисием Александрийским и Иосафом II Московским) во время Большого Московского собора 17 июня 1667 г. упоминается келарь Чудова монастыря Евфимий: «И Евфимей, чюдовской келарь, молыл: „прав-де ты, – нечева-де нам больши тово говорить с тобою“. Да и повели меня на чепь» (Житие протопопа Аввакума, им самим написанное / Под общ. ред. Н. К. Гудзия. М., 1960. С. 102). Некоторые исследователи полагают, что Аввакум имел в виду другого человека. Обстоятельный анализ всех известных науке данных о Евфимии Чудовском см.: Strakhov O. B. The Byzantine Culture in Muscovite Rus’. P. 83–99.

65

Это сочинение Евфимия Чудовского сохранилось в автографе в сборнике ОР ГИМ. Син. III. Л. 184–207 (Постатейное описание см.: Горский А. В., Невоструев К. И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отд. 2. Ч. 3. С. 806–807). Этот текст был включен в Дополненную редакцию «Щита веры» Афанасия Холмогорского. См.: ОР ГИМ. Син. 346. Л. 1275–1292 об. Эти же рассуждения, но в несколько сокращенном и отредактированном виде (под названием «Подобает ли Образ Бога Отца писати седа власы?») были включены в статьи об иконописании в сборнике, принадлежавшем Евфимию Чудовскому, в котором содержится среди прочего перевод «Православного исповедания веры» Петра Могилы (автограф Евфимия Чудовского), по которому катехизис был напечатан в 1696 г. См.: ОР ГИМ. Син. 473. Л. 213–215. По этому последнему списку данное сочинение Евфимия Чудовского было напечатано в 1874 г. Г. Д. Филимоновым (см.: Вестник общества древнерусского искусства при Московском Публичном музее. 1874. Вып. 1/3. Материалы. С. 17–22), а потом воспроизведено в антологии Н. К. Гаврюшина «Философия русского религиозного искусства XVI–XX вв.» 1993 г. См.: Евфимий Чудовской. Вопросы и ответы по русской иконописи // Философия русского религиозного искусства XVI–XX вв. Антология. Вып. 1. М., 1993. С. 49–55.

66

«Пророческая видения, якоже самое Божество начерта я? и изобрази, ведущим, и приемлющым, и верующым, яже пророческий лик видев, поведа, и апостолы, и на отцы пришедшее писанное же и неписанное предание держащым, и сего ради изобразующым святая и почитающым – вечная память»; «Пророческая убо видения, аще бы и не хотяху, приемлющым, образописания же, явльшаяся им, о чюдо, и прежде Воплощения Слова, не приемлющым, но или сему Неемлему же и Невидиму Существу явитися видящым тщесловствуют <…> анафема» (Триодь постная. М., 1656. Л. 209 об., 211 – 211 об.). О Синодике в Неделю православия см.: Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1891. С. 89–145; Петухов Е. В. Очерки из литературной истории Синодика. Ч. I: Судьбы текста Чина православия на русской почве до половины XVIII в. СПб., 1895; Успенский Ф.[И.] Синодик в Неделю Православия. Сводный текст с приложениями. Одесса, 1893; Понырко Н. В. Синодик // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Втор. пол. XIV–XVI в. Ч. 2. Л., 1989. С. 339–344.

67

См. Приложение № 3 в этой книге. С. 465.

68

Булгаков С. Икона и иконопочитание. С. 276.

69

Щербатов М. М.] Рассмотрение о пороках и самовластии Петра Великого. Стб. 46.

1

Сисон – прическа. См.: Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 24 (Се – Скорый). М., 2000. С. 158.

2

ОР ГИМ. Син. 596. Л. 56 об. – 57.

3

РГАДА. Ф. 381. Оп. 1. Д. 352. Л. 202–212. Опубл.: [Димитрий (Туптало), митрополит Ростовский и Ярославский.] Разсуждение о Образе Божии и подобии в человеце. Л. 9 – 23 об.

Все книги на сайте предоставены для ознакомления и защищены авторским правом