Александр Василега "Дорога к Храму"

Дорога к Храму
Александр Василега

Книга «Дорога к Храму» – сборник очерков о посещении автором православных святынь, как на территории России, так и за её пределами. Автор делится своими впечатлениями и размышлениями от посещения святых мест. Книга рассчитана на широкий круг читателей.

Дорога к Храму

Александр Василега

Благодарности:

Фото из открытых источников и семейного архива автора

© Александр Василега, 2023

ISBN 978-5-0060-4617-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

К Храму ведут разные пути и не важно, какой дорогой пришёл к нему человек. Главное – пришёл.

У каждого своя дорога к Богу и дорога к Храму, могу сказать о себе – крещён в детстве, вырос в безбожии. Октябрёнок, пионер, комсомолец, коммунист, причём всегда был активистом.

Первый раз в храм пришёл совсем взрослым – в сорок лет, в качестве крёстного отца жены моего друга детства. Отнёсся к этому очень серьёзно.

В следующий раз в храме появился в пятьдесят – когда крестили моего внука.

А потом пришёл в храм за помощью – как в стихотворении Марины Шильниковой:

Всё потому – о Боге вспоминаем,

Когда порой, совсем невмоготу,

Помочь никто не в силах, и не знаем,

К спасенью, где найти дорогу ту.

Помощи просил не для себя – для смертельно больного отца. К сожалению, в тот раз, Бог не помог, видимо было уже слишком поздно… Но тот поход в храм, а это был Елоховский собор на Спартаковской улице в Москве, оказался знаковым. Я приходил сюда потом ещё несколько раз, нет, не молиться, не просить, а просто поставить свечки за здравие живущих моих близких и упокой душ, ушедших родных.

Не знаю почему, но здесь я чувствовал какую-то особенную атмосферу – здесь мне было комфортно и на душе спокойно. В храме я был наедине с самим собой, со своей совестью. Ничто меня не отвлекало, я ни с кем не общался, просто подходил к иконам, смотрел, читал аннотации под ними, к некоторым ставил свечи.

Эта обстановка располагала к размышлениям о смысле жизни, о том, кто ты в этой жизни, что ты успел сделать в ней. Смотрел я на всё великолепие храма и думал… Думал о том, что ведь не зря, на протяжении многих столетий люди сохранили веру в Христа, в добро, в справедливость, в свои силы, в конце концов. Они веками создавали такие великолепные Храмы, строили их на свои пожертвования, потом приходили в эти храмы сами, приводили своих детей, внуков. В храм идти их никто не неволил – они шли туда по внутренней духовной потребности. Я хотел понять, что приводит человека в Храм?

Мысли об этом, а также невиданная ранее красота внутреннего убранства храма, постепенно привели меня к тому, что мне захотелось узнать больше о Христианской вере, о православных храмах, истории их создания, увидеть их во отчую и не только в Москве.

Такая возможность появилась, когда я, окончив военную службу, уволился в запас. У меня стало больше свободного времени, появились и материальные возможности – грешно было этим не воспользоваться.

В своём начинании я нашёл полное понимание и поддержку моей супруги – Валентины Николаевны. Начиная с 2005 года, мы с ней стали осваивать просторы, сначала, ближнего Подмосковья, затем, когда приобрели автомобиль, география поездок расширилась: Санкт-Петербург, Селигер, Золотое кольцо России, Абхазия, Карелия, Крым, Северный Кавказ, побывали несколько раз и на Святой Земле.

В какой-то момент мне захотелось поделиться своими впечатлениями от увиденного, и я решил написать об этом книгу. Она перед тобой, дорогой читатель. Буду рад, если книга тебе понравится и поможет найти свою дорогу к Храму.

О Главных христианских святынях

Христианство – это религиозное учение, основанное на вере в сына Божьего – Иисуса Христа. Христианство в наше время – это самое многочисленное вероисповедание в мире. Оно зародилось в I веке нашей эры на территории Римской империи в Палестине. Эта вера оказала огромное влияние на ход мировой истории и до сих пор влияет на способ мышления и духовные ценности миллионов людей.

Одной из основных и наиболее древних ветвей христианства является Православие. Православное Христианство – в переводе с греческого – «Ортодоксия», что буквально означает «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное славление» – истинное учение о познании Бога.

Для любого христианина посещение Святых мест Палестины или Израиля (синонимы Святой Земли) имеет огромное значение. Это важно не только для верующих христиан, но и для всех тех людей, кто пытается понять суть мироздания, познать историю человечества. Святые места вызывают огромный интерес не только из-за хранящихся здесь великих христианских святынь, связанных с жизнью Господа Иисуса Христа, но и из-за особой ауры этих мест – здесь в каждом христианине невольно пробуждается что-то очень сокровенное, искреннее чувство – ощущение внутреннего родства с этой землей… Я бы назвал это чувством духовной родины или родиной души.

У многих моих соотечественников, наверняка, есть знакомые, которые бывали на Святой земле, что-то рассказывали об этой стране, но всё-таки для абсолютного большинства жителей нашей страны Израиль – далекое и загадочное государство. По этой причине я и решил, как говорили в старину, взяться за перо и поделиться с читателями своими впечатлениями от поездок на Святую землю.

В настоящее время центрами Православного христианства являются Иерусалим, Вифлеем, Назарет и Вифания. Все они находятся на территории современного государства Израиль. Когда у меня появилась возможность для выезда за границу, одним из первых мест, куда мы отправились с женой, была Святая земля.

Желание поехать в эти места у нас было вызвано общим интересом к истории возникновения Православного христианства, но не только этим. Дело в том, что мой предок в пятом поколении – прапрадед Василега Яков, он же основатель нашего рода на Кубани, в конце своей жизни ушел паломником на Святую землю – в Палестину и город Иерусалим, где размещались основные христианские святыни.

Что ожидало в XIX веке паломника, решившегося ехать на Святую землю? Дорога длиной в несколько месяцев, а то и год, через всю Россию, две недели пароходом в каютах третьего класса и неизвестность. Он мог простудиться в пустыне, замерзнуть в горах по дороге в Галилею, как замерзли насмерть несколько сотен паломников в 1894 году, мог быть обворован бедуинами, не всегда знал, где будет ночевать и что есть, а единственным его ориентиром на местности было Евангелие.

Дорога в Святую землю только в одну сторону могла занимать год. Паломники обычно доезжали (или доходили) по суше до Одессы, оттуда плыли на пароходе до порта Яффа (Тель-Авив). Самым долгим был переход из Иерусалима в Назарет – в город, где прошли детство и юность Иисуса Христа. Сто тридцать километров по горам и пустыне, это расстояние паломники преодолевали пешком, а у кого были средства – на осликах.

Вот интересная информация о том, как принимали паломников на Святой земле. Разместиться паломник мог на территории одного из восьми подворий, построенных за счет Императорского православного палестинского общества на выкупленных им землях.

Одной из задач этого общества было содействие православному паломничеству на Святую землю. В Уставе этой организации с самого начала было записано: «Заботы Общества о Русских паломниках не ограничиваются одним удешевлением пути в Святую Землю, но ещё более направлены на удовлетворение их материальных и духовных потребностей на Святой Земле». Для этих целей для паломников были созданы специальные паломнические книжки, позволявшие значительно удешевить поездку в Святую землю. Они действовали в течение года со дня выдачи и давали право останавливаться по пути следования на узловых станциях железных дорог, по специальным купонам. Это удешевляло поездку в два раза.

Для приёма паломников в Иерусалиме были устроены подворья, а для обслуживания больных – рядом с ними построена Русская больница. В народной трапезной одного из подворий паломники могли получить бесплатный обед. Паломники могли воспользоваться услугами лавки с продуктами, книжной и иконной лавками и посетить баню. По вечерам для них проводились Палестинские чтения, рассказывающие об истории Ветхого завета и святынь, посещаемых паломниками в ходе паломнических маршрутов.

Русский паломник обычно рассчитывал свой путь так, чтобы добраться до Иерусалима к Рождеству, провести здесь Великий пост и встретить Пасху. Причем вернуться обратно на Родину стремились не все: окончить свои дни на Святой земле многие почитали за высшее счастье, поэтому домой не торопились. Видимо, мой прапрадед был одним из них, если, конечно, не сгинул по пути в святые места.

Поехали мы в Израиль не паломниками, а обыкновенными туристами. Все паломники, посещая Святую землю, вначале направляются в Вифлеем, где посещают храм Рождества Христова (Базилику Рождества Христова). Последовали их примеру и мы.

Храм Рождества Христова

Храм Рождества Христова – христианская церковь в Вифлееме. Согласно преданию её построили над местом рождения Иисуса Христа. Здесь, в стене храма устроена ниша, выложенная мрамором, в которой находятся ясли, где по преданию лежал младенец Иисус. Храм, наряду с храмом Гроба Господня, является одним из двух главных христианских храмов Святой земли.

Базилика Рождества Христова – одна из старейших, непрерывно действующих церквей в мире. Первый храм над пещерой Рождества был заложен в 320-х годах по указанию императора Константина Великого. Первое упоминание о нём относится к 333 году, а его освящение состоялось 31 мая 339 года, и с тех пор богослужения здесь практически не прерывались.

Современная базилика воссоздана в VI веке – она является единственным христианским храмом в Палестине, сохранившимся в целости с до мусульманских времён. В 2012 году базилика внесена в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Храм располагается на территории Палестинской автономии, отгороженной от территории Израиля высоким бетонным забором с огромными сторожевыми башнями.

Внешне храм Рождества Христова – это суровое здание, сложенное из сероватых грубых брусков природного камня. Здание, возведенное полторы тысячи лет назад, дошло до нашего времени с незначительными изменениями. О конфессиональной принадлежности памятника свидетельствуют только скромная белая колокольня над армянским монастырем и небольшие кресты на крыше здания.

Попасть в храм Рождества Христова можно через западный вход, или Врата смирения, высотой ниже человеческого роста. Для меня это оказалось определённым препятствием из-за моей комплекции и высокого роста, но я всё же преодолел его. Как оказалось, первоначально вход в храм был в два раза выше и намного шире, об этом свидетельствуют следы на каменной кладке, но затем его частично замуровали.

Храм Рождества Христова строился не для проведения богослужений, а для предоставления возможности каждому увидеть места евангельской истории. Поток желающих увидеть место рождения Христа никогда не иссякал – сюда стремятся попасть христиане со всего мира.

Оказались среди них и мы. Рядом с нами находились и славяне, и греки, и негры, и южноамериканцы, и австралийцы. Очередь была довольно длинной – для того, чтобы попасть к пещере Рождества мы простояли в очереди три часа, притом, что расстояние до неё составляло не более сотни метров. На улице была нестерпимая жара, правда, когда мы вошли в Храм, то сразу почувствовали облегчение – в храме было свежо и прохладно.

Главная цель, ради которой мы приехали в Храм, располагалась под амвоном базилики. Здесь находится величайшая христианская святыня – Пещера Рождества, почитаемая в качестве места рождения Иисуса Христа. Это место отмечено углублением в стене с четырнадцати конечной серебряной звездой на полу.

Ещё когда мы находились на пути к пещере, в ожидании встречи с великой святыней, я почувствовал какое-то трепетное волнение, усиливающееся по мере приближения к святому месту. Окружающие нас люди, видимо, тоже ощущали сильное эмоциональное переживание, особенно это было заметно по группе африканских паломников, находившихся рядом с нами.

Это и естественно – собираясь в поездку на Святую землю, все мы готовились к встрече с чем-то особенным, величественным, возможно даже с каким-то Божественным проявлением.

Находясь непосредственно у места Рождения Христа, я ощущал в себе особое волнение – душа ликовала, сердце билось учащённо, словно вот-вот вырвется наружу. Как оказалось, такие же ощущения были и моей супруги.

Никогда ещё в своей жизни мы не испытывали таких возвышенных душевных чувств, что оказалось для нас открытием.

Находясь у этого святого места начинаешь осознавать, почему человечество не просто так хранит трепетное отношение к этим святыням, бережно хранит их на протяжении более двух тысячелетий.

Здесь невольно к тебе приходит мысль о том, что для общения с Богом, или познания Бога необходимо обращаться в первую очередь к своим душевным глубинам. «Познание Бога есть зрение жизни Божией в себе самом…» – писал святитель Василий Великий.

Внутреннее убранство и интерьер Храма очень интересны. В Храме существуют три зоны: Армянский престол, Православный престол и Католический престол.

Храм Рождества Христова поразил меня своей древнейшей историей, оставшимися с доисторических времён поразительными артефактами – напольной мозаикой, колоннами. Тем как они выполнены… Ведь всё это делалось вручную, во времена, когда не было совершенных инструментов для обработки камня, керамики, металла.

Очень впечатлил алтарь Православной церкви своим убранством и роскошью. Армянский престол поскромнее, но тоже красив. А вот внутрь католического Храма монах-католик в категоричной форме отказался пустить нас, пришлось довольствоваться видом со стороны и осмотром дворика храма. Но я все же сумел сделать снимок, когда монах отошёл в сторону.

Особый интерес у нас вызвала напольная мозаика. В мраморном полу храма в нескольких местах видны деревянные крышки люков, прикрывающие фрагменты древнейшего мозаичного пола, сохранившиеся от первоначальной базилики времён Константина и Елены. В одном из них, на цветной мозаике, с типичным свастическим орнаментом и другими геометрическими фигурами в маленьком квадрате посередине, видна греческая надпись: ?????. Это греческое слово, означающее в переводе «рыба», использовалось в раннехристианской символике, как аббревиатура: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Такую надпись и знак я много раз видел в России на багажниках автомобилей. Тогда я не знал, что это означает, теперь знаю.

В Храме сохранились и настенные мозаики, созданные в XII веке.

Одной из наиболее выразительных особенностей базилики являются её знаменитые колонны. Большинство из колонн в верхней своей части сохранили древние росписи.

Галерея святых, представленная в храме, является одной из наиболее полных в истории византийской живописи картин того времени. Датированные надписи, сохранившиеся на двух колоннах (1130 и 1169 года) показывают, что они создавались в эпоху крестоносцев.

История Базилики Константина изобилует и торжественными, и трагическими событиями – многочисленными разрушениями и чудесным возрождением храма, переходом его от одной религии к другой. В 529 году храм был уничтожен пожаром в ходе восстания в Самарии. Его восстановили лишь во времена правления императора Юстиниана.

Храм довольно часто подвергался разрушению, но так было не при каждом нашествии иноземцев. Так, во время персидского нашествия 612—629 годов Храм не пострадал. Персы, прибыв в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь. Базилика не пострадала и при завоевании Вифлеема халифом Аль-Хакимом в 1009 году, так как мусульмане почитали место рождения Христа. Они отделили южную часть храма и использовали её, как мечеть.

В византийский период (до 1100 года) базилика представляла собой церковь без епископской кафедры, в ней церковные службы не проводились. В период Иерусалимского королевства базилика стала кафедрой латинского епископа Вифлеема. В XII веке вокруг Храма построили здания, монастыри, а также оборонительную стену с прямоугольными выступающими башнями.

После завоевания Вифлеема армией султана Египта и Сирии Салах-ад-Дина в 1187 году латинский епископ и клир были изгнаны из базилики. Через пять лет разрешение вернуться в храм получили католические священники, но сам храм был отдан мусульманскими властями представителям Сирийской православной церкви.

В XIII веке Храм неоднократно переходил от одной церкви к другой, подвергался осквернению и разрушению. В 1266 году мамлюки вывезли из монастыря в Каир мрамор и колонны. С 1271 года Вифлеем опять стали посещать католические паломники, а с 1277 года им позволили совершать богослужения. С 1347 года католическая церковь в базилике была представлена орденом францисканцев, которые по настоящее время владеют престолом в приделе Яслей пещеры Рождества. Греческая церковь с 1244 года владеет главным алтарём базилики и мужским монастырём у её южной стены.

После завоевания Палестины Османской империей в 1516 году права христиан на базилику Рождества ограничены не были, более того, с разрешения властей храм неоднократно ремонтировали. В 1757 году султан Османской империи издал документ, согласно которому православные греки получали во владение базилику Рождества.

Землетрясение 1834 года и пожар 1869 года привели к повреждениям интерьера пещеры Рождества и вызвали необходимость проведения ремонтных работ. В восстановлении Храма принимали участие и Российские власти, так императоры Александр III и Николай II неоднократно направляли в храм пожертвования, колокола, паникадила.

С 1852 года базилика находится в совместном владении Иерусалимской, Армянской и Римско-католической церквей.

В 2002 году Базилика Рождества Христова находилась в осаде израильских войск, которые пытались задержать группу из сорока палестинских боевиков, обвиняемых в терроризме и укрывшихся в базилике. После освобождения базилики потребовалось обновление интерьера храма.

В 2013 году Палестинская национальная администрация начала ремонт базилики Рождества Христова. Проект по реставрации церкви стал самым масштабным за последние шестьсот лет её существования.

Мы были в базилике, как раз в это время, и видели начало ремонтных работ. Средства на реставрацию выделялись из разных источников – администрации Палестины, христианских Церквей, владеющих храмом. Пожертвования дали многие страны, в том числе и Россия.

Во время реставрационных работ храм оставался открытым для паломников и туристов. Ежегодно храм посещают около двух миллионов человек.

Осмотрев все значимые места в Храме, мы отправились на обед. По пути следования с интересом осматривали город, он значительно отличался от других городов Израиля – по всему было видно, что в Вифлееме люди живут не так богато, как в Тель-Авиве.