Александр Геннадьевич Балыбердин "Акценты. Книга о самом дорогом"

Возможно, кто-то скажет, что все это характерно для начинающих паломников. Однако это не означает, что на пути у крестоходцев со стажем нет искушений.

ПИЩА ДЛЯ ГОРДЫНИ

По сути, у всех паломников искушение одно и тоже: быть в крестном ходе и, одновременно, оказаться вне его – в турпоходе или многодневном марафоне, на народном празднике или баррикадах, на дружеском пикнике или слете единомышленников с целью «пойти и дойти», «преодолеть себя», «пережить незабываемые моменты», «приобрести яркие впечатления», «сделать классные фотки», «познакомиться с будущим мужем или женой», «доказать национальную идентичность» и т. д.

Вся эта разноголосица смыслов известна мне не понаслышке. Как правило, у простака они проще, а у образованного человека на порядок сложнее. При этом не надо думать, что с завершением пути битва за твою душу заканчивается. Ничуть! Напротив, именно тогда и разгорается главный бой.

Причем это происходит не сразу. Не тогда, когда ты под праздничный звон колоколов вместе входишь в Великорецкий град или возвращаешься в родной город. В эти минуты на тебя камнем наваливается усталость, и тобой овладевает желание поскорее снять рюкзак и просто посидеть, полежать, отдохнуть, поспать. Однако тот, против кого ты сражался, никуда не исчез, и, если он не смог справиться с тобой в открытом бою, то непременно попробует сделать это снова. Потому что, на самом деле, твой крестный ход не окончен.

Проходит день или два. Силы восстанавливаются, и ты начинаешь все чаще в мыслях возвращаться к пройденному пути, считая его не просто завершенным, а достойно завершенным.

Оружие, которым в эти минуты могут сражены многие, в том числе опытные паломники – самая обыкновенная лесть, цель которой – родить горделивое чувство победителя, одолевшего все трудности пути. Как известно, гордость – мать всех пороков и поэтому проявляться может по-разному. Перечислять их нет необходимости. Важно понять главную цель – оскудение любви. Поскольку, оказавшись в плену у собственного религиозного чувства и подсев на него как на наркотик, ты неизбежно становишься невнимательным к другим людям.

Помню, как несколько лет назад в день проводов крестного хода ко мне подошел мужчина в одежде паломника с фотоаппаратом в руках. Мы оба ждали тот волнующий момент, когда крестный ход, повернув на улицу Казанскую, начнет подниматься к Спасскому собору. Снимок обещал быть удачным. Ярко светило солнце, и вообще погода была на редкость праздничная. Видимо, от избытка чувств мужчина обратился ко мне с такими словами:

– Сегодня иду в крестный ход. Как хорошо! В прошлом году мы ходили вместе с женой, и она всю дорогу ныла. Так толком и не помолился. В этом году жена снова просилась пойти, но я твердо решил, что пойду один и наконец-то помолюсь! Как думаете, каким будет этот ход?

Возможно, мужчина спрашивал про погоду, но я неожиданно для самого себя ответил:

– Думаю, что Ваш крестный ход был в прошлом году, когда Вы шли вместе с женой. А сейчас для Вас будет просто поход за молитвенными переживаниями.

Мужчина был явно озадачен таким ответом и уже не так весело спросил:

– Что же мне делать?

– Постарайтесь меньше думать о себе. Вспомните тех, кому особенно нужна Ваша помощь и помолитесь о них. Словом, идите не для себя.

НЕ ДЛЯ СЕБЯ

Не знаю, запомнил ли паломник эту встречу, но я запомнил. Не то, что бы она переменила мое отношение к крестному ходу, но мало-помалу я стал понимать, что верное понимание паломничества не может быть основано исключительно на личных переживаниях и планах. Есть некий объективный смысл, который дан свыше, и ты должен прорваться к нему. Должен научиться не путать его с яичницей из собственных мыслей и желаний. Что для этого необходимо?

Прежде всего, надо оторвать взгляд от «себя любимого» – своих переживаний и своих ног; дороги, по которой идешь; километров, которые предстоит пройти. Надо поднять глаза и постараться увидеть не себя – героя и не многотысячную колонну паломников, а людей, у каждого из которых свой путь. И потому, для начала, научиться не приставать ко всем с вопросом, идут ли они в крестный ход? Ведь у каждого для этого есть свои причины, и никто не обязан ничего тебе объяснять и тем более оправдываться за свое решение.

Тогда к тебе придет понимание того, что главный дар крестного хода – не твои восторги и переживания, а люди, которые идут рядом и, возможно, нуждаются в твоей помощи. В свете этого весь твой путь зазвучит по-другому, и даже помощь областных властей наполнится подлинно христианской заботой о людях.

Только так, оторвав взгляд от себя, можно заметить чудотворный образ Святителя Николая, идущий впереди колонны паломников. Мы настолько привыкли под словом «образ» разуметь икону, что забыли его другое, более глубокое значение, созвучное словам «образец» и «образование».

Вглядитесь в клейма Великорецкой иконы, которые раскрывают образ святителя Николая и, прежде всего, его великое милосердие к ближним – вот он является во сне царю Константину, повелевая освободить из темницы невинных воевод; спасает Димитрия со дна моря; помогает морякам не погибнуть в буре; избавляет от казни трех оклеветанных граждан; возвращает отцу пропавшего сына.

Также ярко и убедительно добродетели святителя раскрываются в акафисте, в основу которого положено его житие, что роднит акафист с житийной иконой. С той разницей, что он рассказывает о святом не красками, а возвышенным языком поэзии. Даже, когда чудотворная икона ушла далеко вперед, благодаря акафисту она рядом, и мы можем видеть духовными очами самого святителя Николая.

Сопоставив акафист и икону, нетрудно заметить, что из всех подвигов Мирликийского чудотворца неведомый автор иконы избрал те, что научают братолюбию. Причем было это в те времена, когда предки вятчан без устали грабили соседние земли, за что заслужили от современников название «жестокосердных». Именно тогда Господь послал им чудотворный Великорецкий образ, научающий их братолюбию, любви к Богу и ближнему. Которым сам святитель Николай научился у Христа, подражая Его кротости и милосердию.

ПУТЬ КО ХРИСТУ

Сколько раз я прикладывался к Великорецкой иконе, смотрел на нее, и не понимал, не видел этой «бездны Божия милосердия», о которой святитель Афанасий (Сахаров) столь проникновенно сказал:

«Паче всего наше утешение – это бездна Божия милосердия. Поистине мало спасающихся своими делами, безгранично число спасаемых Божиим милосердием, Божиим человеколюбием. Спаситель близко. Он подле Вас. Он ни на минуту не оставляет Вас. Нам иногда кажется, что мы как бы оставлены Им. Но это только нам, немощным, так кажется. Он с нами всегда. У Господа двери милосердия всегда отверсты. И стоит нам хотя бы слегка толкнуть их, они сами отверзутся».

Поэтому сегодня, размышляя о Великорецком ходе, я все чаще думаю о том, что его подлинный Смысл состоит в том, чтобы путь в Великорецкое стал путем ко Христу. Чтобы в дни паломничества, вглядываясь в образ святителя Николая, свою душу и лица товарищей, ты узнал Христа и захотел быть с Ним и Его Церковью.

Тогда становится важно не то, сколько раз ты ходил в крестный ход и сколько километров прошел, а как ты их прошел? Был ли это путь христианина, исполненный любви к Богу и ближнему, или же его наполняли какие-то другие смыслы? В противном случае, этим смыслам не будет числа, о чем протопресвитер Александр Шмеман сказал:

«Там, где церковная и приходская жизнь не основана, прежде всего, на Господе Иисусе Христе, и это значит – на живом общении и единстве с Ним и в Нем в Таинстве Церкви – Евхаристии… там уже не Христос, а что угодно другое – национализм, политика, материальный успех, коллективная гордыня и т. д. – рано или поздно начинает определять собой и одновременно разлагать церковную жизнь».

В этих словах важное предупреждение всем нам, наследникам Великорецкой традиции. Прежде всего, духовенству, которое в течение долгого времени было лишено возможности участвовать в паломничестве, но сейчас уже имеет знания и опыт, позволяющие его осмыслить.

Убежден, что время для этого разговора пришло. Возможно, одним из его итогов должно стать понимание Великорецкой святыни, как бесценного Дара, в котором через святителя Николая Христос являет Себя и которым привлекает нас к Себе.

Это единство осуществляется, прежде всего, в Божественной литургии на месте явления чудотворного образа, во время которой паломники и гости праздника стремятся исповедоваться и причаститься Святых Христовых Тайн. Путем к ней и является Великорецкий крестный ход, во время которого паломники возлагают на себя сугубый труд поста и молитвы, чтобы их соединение с Христом было наиболее решительным, осознанным и радостным.

Такое понимание Великорецкой традиции позволяет органично соединить две стороны этого Дара – «вятскость», которая связана с конкретной историей обретения и почитания чудотворной иконы, и «универсальность», благодаря которой региональное паломничество становится важным и интересным для всех христиан.

Хочется верить, что этого разговора ждет не только духовенство, но также тысячи паломников, которые сегодня вновь отправились крестным ходом на реку Великую.

НАДО ЛИ БЫЛО ОБ ЭТОМ ПИСАТЬ?

Эти заметки были написаны в тот день, когда многотысячная колонна паломников снова вышла из города Кирова в Великорецкое, и сразу пришли сомнения, надо ли было об этом писать? Но тут зазвонил телефон и посыпались вопросы:

– Здравствуйте! Это пресса. Сколько человек в этом году участвует в крестном ходе?

– Много ли иностранных гостей?

– Паломники ушли в дождь. Хорошая ли это примета?

– Губернатор шел только до Макарья. Это зачтется?

– Говорят, среди паломников есть знаменитости. Не могли бы Вы их назвать?

– Сколько километров паломники пройдут в первый день? А во второй? Ого! А почему такая разница?

Нет! Определенно эти заметки надо было написать! А пойду ли я в Великорецкий ход снова? Если понимать его как Дар Божий, то как можно этот Дар не принять?

    3 июня 2010 – 15 ноября 2023

О ГЛАВНОМ НА ВЕЛИКОРЕЦКОМ ПУТИ

НЕ ПОУЧЕНИЯ РАДИ

Назвав так статью, легко заслужить упрек, что автор дерзает учить других. Поэтому уже в первых строках мне хочется заверить читателя, что желания учить и тем более навязывать свою точку зрения у меня нет. Есть желание поделиться радостью понимания того, без чего Великорецкий путь не будет крестным, с надеждой, что кому-то эти мысли покажутся близкими.

Но как выделить главное, если у каждого паломника свой путь, свой опыт и, как результат, свой смысл крестного хода?

За годы участия в нем мне довелось столкнуться с множеством таких смыслов. Когда несколько лет назад увидели свет мои «Пешешествия неофита», некоторые из этих смыслов стали названиями глав: «пойти и дойти», «преодолеть себя», «потрудиться, помолиться», «крестный ход как протест», «обет или обед?», «все идут, и я иду». И все же не оставляло ощущение, что все эти смыслы пишутся с маленькой буквы, а главный Смысл так и не открылся.

Почему? Возможно, потому что в них было слишком много человеческого, земного, ограниченного личным опытом. О них можно спорить до хрипоты, однако верное решение не придет. Как в детской игре, когда, поставив на чистом листе четыре точки, вы не сможете соединить их тремя линиями, пока не выйдите за границы воображаемого квадрата.

Поэтому, чтобы понять Смысл Великорецкого пути, необходимо выйти за границы личного опыта и попробовать увидеть его не в прямой перспективе – сквозь призму собственных переживаний и мыслей, а в обратной перспективе – из горнего мира. Как глядят на нас с икон святые, как читает нас Евангелие, как звучат в нас церковные песнопения. Образно говоря, надо увидеть крестный ход глазами Христа, и только этому Взгляду может открыться Главное, которое можно будет назвать Смыслом с большой буквы.

Однако возможно ли это? Пусть даже в самом отдаленном приближении.

ЕВАНГЕЛИЕ ЦАРСТВА

К счастью, нам дано Евангелие, которое является не только жизнеописанием Спасителя, но также Его Благой вестью. О чем она? Что стало сердцевинным содержанием Его проповеди? К сожалению, сегодня на эти вопросы нелегко ответить не только неофиту, но даже опытному паломнику. Когда в твоем сознании евангельский текст раздерган на отдельные фразы и цитаты, трудно выделить какую-то одну, главную мысль, и, кажется, что Христос говорил обо всем.

Однако это не так. В действительности, как заметил прот. Александр Шмеман:

«Всякий, кто хоть раз в жизни прочел Евангелие или слышал о нем в церкви, знает, что проповедь Христа была, прежде всего, возвещением Царства Божия. „Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное“ (Мф. 4:17) – вот слова, с которыми Он обходил всю Палестину, проповедуя Евангелие Царства, то есть Благую весть о нем».

Возможно, иной читатель в этом месте решит закрыть книгу или пролистать несколько страниц. Понимаю, и все же прошу не торопиться. Поскольку, возможно, именно эти строки помогут ему иначе посмотреть на свои представления о вере и даже в какой-то степени переоценить свою жизнь. Поэтому поспешу добавить к словам отца Александра несколько примеров.

«Да приидет Царствие Твое!» – так Христос учил молиться Своих учеников (Мф. 6:10) и говорил, что именно Царства Божия им следует искать «прежде всего» (Мф. 6:33, Лк. 12:31—32). Почти все Его притчи об этом Царстве. Только в одной 13-й главе Евангелия от Матфея Христос открывает тайны Царства Небесного в шести образах, сравнивая его с сеятелем и добрым семенем, которое, упав на добрую землю, принесло большой плод; горчичным зерном, которое выросло и стало большим деревом; закваской, которая смогла поднять и заквасить все тесто; сокровищем и купцом, который ради драгоценной жемчужины, продал все, что имел; неводом, из которого все хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.

Не только у Матфея, но у всех евангелистов главным в проповеди Христа будет образ Царства Небесного. Марк пишет о нем, как о семени, которое неприметным образом всходит и растет в земле (Мк. 4:26—28). Лука вспоминает слова Спасителя о том, что «нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время и в век будущий жизни вечной» (Лк. 18:29—30). Иоанн свидетельствует о том, что именно вопрос о Царстве встал в полный рост в день Суда, когда на вопрос Пилата «Ты Царь Иудейский?» Иисус ответил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:33). Даже страдая на кресте, Христос продолжал возвещать Свое Царство.

Почему же сегодня, когда мы идем за Его крестом в Великорецкое и обратно, так мало думаем об этом? Не потому ли, что, как с горечью заметил отец Александр: «В религиозном сознании самих христиан Царство Божие, возвещенное Христом… давно уже не занимает то место, какое занимало оно в вере и опыте первых христианских поколений и, конечно, в вере Церкви».

Нет, конечно, христиане о нем не забыли и часто просят Бога: «Да приидет Царствие Твое!». Невозможно подсчитать, как часто звучат эти слова. Но, если спросить, что они означают, многие окажутся в затруднении, и это непонимание не просто досадно, но поистине трагично. Потому что именно проповедь приблизившегося Царства Небесного стала той Благой вестью, которую Христос принес в мир и за которую был распят.

ПОТРЯСАЮЩАЯ НОВИЗНА

В чем суть и новизна этой Вести? Конечно, не в том, что помимо земного также существует потусторонний, загробный мир. Об этом знали еще древние египтяне, написавшие «Книгу мертвых», и древние греки, придумавшие Аид. А также не в том, что загробная жизнь наступит после положения во гроб, отчего так и называется.

Потрясающая новизна Благой вести Христа состоит в том, что о земной жизни и жизни в Царстве Божием нельзя рассуждать исключительно в хронологической последовательности: будто сейчас, пока мы живы – только земная жизнь, и только потом, за гробом – Царство Небесное. Потому что Царство Божие уже приблизилось (Мф. 4:17), и Его Царь незримо пребывает посреди Своих учеников, сказав: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Эту радостную Весть сохранило православное богослужение. «Христос посреди нас!» – приветствуют друг друга священники во время литургии, и отвечают: «И есть, и будет!». Если же посреди нас Сам Царь, то где мы находимся, как не в Его Царстве?

Ожиданием этой реальности наполнена вся литургия – от первого возгласа благословляющего Царство Отца и Сына и Святаго Духа до молитвы, предваряющей Причащение: «Яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Когда-то именно это переживание испытали послы святого князя Владимира за богослужением в греческом храме, о чем сказали: «И не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах».

Послам великого князя было дано прикоснуться к реальности Царства Небесного в византийском храме. Однако оно не принадлежало ни Византии, ни средневековью. Пространство и время – категории, присущие нашему миру, а Царство Небесное «не от мiра сего» (Ин. 18:33). Поэтому не следует идеализировать конкретную эпоху или страну, в том числе царскую Россию. Потому что, как говорил Христос: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20—21).

Царство Небесное не находится «где-то далеко или близко» и не начинается «когда-то потом», например, после смерти. Но уже сейчас оно приблизилось и действует в мире сем, как «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

А это уже другое христианство и другая жизнь.

ПУТЬ НА НЕБО