Феодосий Макробий "Сатурналии"

Сатурналии Макробия – выдающееся произведение Поздней Античности, относящееся к жанру «симпосиев», начало которому положили одноименными диалогами Платон и Ксенофонт, и продолжили Плутарх ( Застольные беседы ) и Афиней ( Пирующие мудрецы ). Участники пира обсуждают вопросы самого разнообразного содержания и характера (от смешных и забавных до сложных и серьезных), подтверждая доводы цитатами из древних текстов, как правило, к настоящему времени уже утраченных. Собрание ценнейших памятников античной литературы и удивительное мастерство Макробия в построении изложения ставит это сочинение в ряд выдающихся произведений древнегреческой и римской литературы. Издание адресовано студентам и преподавателям философских, филологических, культурологических и других гуманитарных специальностей, а также всем читателям, увлеченным культурным наследием эпохи Античности. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

date_range Год издания :

foundation Издательство :АЛЬМА МАТЕР

person Автор :

workspaces ISBN :978-5-98426-227-9

child_care Возрастное ограничение : 16

update Дата обновления : 17.04.2024

Древние системы философского монотеизма отличаются друг от друга в следующем. 1) Варрон (Ant. rer. hum.) сводит все божества к одной сущности, которая материальна («дух» = ????µ? стоиков); 2) Макробий (использовавший работы Порфирия) сводит все божества к одной субстанции, которая может быть а) умопостигаемой («солнечный ум», ??????? ????) и б) чувственной: («Солнце»); 3) Порфирий (De Simul.) сводит все божества к одной амбивалентной субстанции, которая и нематериальна, и материальна («производящая сила», ????µ?? ????µ??). Все эти системы настолько схожи друг с другом, что элементы одной из них могут быть перенесены в другую. Подробнее см.: Gersh (1986), р. 560–561; 822–825; 555–557.

221

См. выше, с. XLIII, примеч. 4.

222

См. Петрова (2010), с. 196–201.

223

Согласно Макробию, наивысшее проявление Мировой души подобно Богу (первому началу).

224

Здесь под высшей частью Мировой души понимается та, что подобна Уму, под низшей – рассудочная, чувственная и растительная части (см. Петрова [2007], с. 109–114). Сам Макробий не всегда разделяет Душу и Ум (см. Там же, с. 50). В одних фрагментах Комментария (I, 14, 8; I, 17, 17–18) он называет высшие проявления Мировой души Умом, в других (I, 14, 7) – связывает их с низшей частью Души. Такая амбивалентность имеет место и в текстах Плотина и Порфирия, которым следует Макробий. У Плотина по первому пункту см. –  Enn. I, 1 (53), 2, 25–27; I, 1 (52), 10, 7–11; III, 9 (13), 6, 1–9; IV, 3 (27), 18, 1–7; IV, 4 (28), 11, 11–13; по второму – Enn. III, 6 (26), 2, 29–34; III, 8 (30), 5, 10–16; V, 3 (49), 3, 1–18; V, 3 (49), 9, 1–35; обобщение позиций – Enn. I, I (53), 8, 1–3; IV, 3 (27), 18, 7–24; V, 3 (49), 3, 18–45. У Порфирия по первому пункту см. –  In. Tim. fr. 70 [= Proclus, In Tim. II, 247, 18–23], fr. 75 [= Proclus, In Tim. II, 306, 1–25], fr. 76 [= Proclus, In Tim. II, 309, 7–23]; по второму – De abstin. III, 26; Sent. 29, 19, 6–13.

225

О космологических функциях низшей части Мировой души см. Петрова (2010), с. 199–201.

226

См. Cassiod., Exposit. Psalm. I, 10, 8 (PL 70, 95BC): «Macrobius quoque Theodosius in quodam opere…». – Cp. Macr., Sat. V, 21, 18.

227

О знании и влиянии на средневековых авторов Макробиева Комментария на ‘Сон Сципиона’ см. Петрова, с. 135–172.

228

Подробнее см. в примеч. к переводу Сатурналий.

229

См. Anon., De rat. con. 28–31; 39; 44; 49; 52; 56–58 (ed. ?. Walsh, D. О Crоin?n, p. 137–144, 149, 153, 159, 164, 167–169. См. Приложение 7.

230

См. Davies (1969), p. 24.

231

Эти глоссы к Божественной истории Эриугены, атрибутируемые современными исследователями ему самому, содержат ссылку на Сатурналии (I, 21, 3–6). См. Ioh. Scot., Glossae Div. hist. 351 (p. 155–156). Также см. Contreni (0000), p. 17–29, 35–36 (n. 120).

232

См. Iон. Scot., Ann. in Marc. 10, 6. – Ср. Macr., Sat. I, 17, 51–52. См. Iон. Scot., Ann. in Marc. 36, 14. – Cp. Macr., Sat. I, 20, 10. Cm. Iон. Scot., Ann. in Marc. 293, 21. – Cp. Macr., Sat. I, 3, 15. Cm. Lutz (1970), p. xxiv-xxv.

233

Cm. Beda, De temp. rat. XII (De mens. Rom. [347А]) и глоссу Бирхтферта к этому месту [Ibid. 35 °C]: «…Qui annus, sicut Macrobius ostendit, incipiebat a mense Martio, et conficiebatur diebus CCCIV». – Cp. Macr., Sat. I, 12, 3 и 5 sqq.).

234

Новиомаг (лат.) – Иоганн Бронхорст из Неймегена, издатель сочинений Беды в 1537 г. – см. Петров (2000), с. 541. См. Beda, De temp. rat. II (De trimoda temp. rat. [298В] и глоссу к этому месту [Ibid. 301C]). В трактате Беды О временах все глоссы, содержащие отсылки к Макробию, также составлены Иоганном Новиомагом. См. Beda, De temp. rat. VI (De mens. Rom. [282D]) и глоссу к этому месту (Ibid. [282D]).

235

См. Abael., Introd. ad theol. I, 20 (1024C): «Hanc autem animae videlicet mundanae doctrinam praecipue diligentissimus philosophorum in Expositione Macrobius (выделено нами. –  ?. П.) reliquit». Заметим, что Абеляр, говоря о Макробии, употребляет «in Expositione» (в Разъяснении), а не «in Commentariis».

236

См. Abael., Introd. ad theolog. I, 19 (1022B): «Quantum etiam semper philosophia arcana sua nudis publicare verbis dedignata sit, et maxime de anima, de diis, per fabulosa quaedam involucra loqui consueverat, ille non mediocris philosophus, et magni Ciceronis expositor Macrobius (выделено нами. –  ?. ?.), diligentissime docet».

237

См. Abael., Ер. VIII (291АВ): «Cujus quidem rei rationem inducens Macrobius Theodosius Saturnaliorum libro IV, sic ait Aristoles, mulieres, inquit, raro inebriantur, crebro senes. Mulier humectissimo est corpore. Docet hoc et levitas cutis et splendor. Docent praecipue assiduae purgationes superflue exonerantes corpus humore. Cum ergo epotum vinum in tam largum ceciderit humorem vim suam perdit, пес facile cerebri sedem ferit fortitudine ejus exstincta»; Там же: «Muliebre corpus crebris purgationibus depuratum, pluribus consertum foraminibus, ut pateat in meatus, et vias praebeat humori in egestionis exitum confluenti. Per haee foramina vapor vini celeriter evanescit». Это почти точная цитата из Сатурналий (VII, 17–18). Заметим, Абеляр указывает неверную ссылку. См. также: Abael., Serm. (608В): «Unde et Macrobius,

Все книги на сайте предоставены для ознакомления и защищены авторским правом