Как элейская инициация состояла из двух этапов – малых и больших мистерий, так и в «Комментарии» инициация Федра проходит через два дискурса – ?o??? ????????o? и ?o??? ????????o?: Кстати, малые мистерии проходили в Агре, как раз за Илиссом, где происходит действие «Федра» Платона. Более того, можно отметить, что именно на модальностях сократовского учения – или, по крайней мере, на том представлении, которое о нем имели неоплатоники, – была построена неоплатоническая учебная программа. Иными словами, учитель платонической философии, то есть жрец ????????, выкован на фигуре Сократа, так же как и ученик платонической философии выкован на фигуре Фаэдра или Алкивиада.
Куда ты идешь и откуда ты пришел? Пифагорейский Сократ и его демиургическая функция.
Платоновский «Федр» открывается двумя, казалось бы, тривиальными и безобидными вопросами: куда ты идешь и откуда ты пришел? Сократ спрашивает Федра, откуда он пришел и куда идет, и тем не менее с древних времен эти два простых вопроса, эллиптические в устной форме и сопровождаемые ласковым апострофом ? ???? ??????, небезосновательно наделяются глубоким и возвышенным экзистенциальным значением: старый учитель с любовью спрашивает заблудшего ученика, какова его душа, что он за человек, каково его прошлое и какое будущее он намерен для себя построить.
В комментариях к «Гермию» двойной вопрос получает широкую экзегезу, поскольку в зависимости от комментатора он может быть истолкован с разных и взаимодополняющих сторон. В частности, мы сосредоточимся на этической (??????) и физической (???????) экзегезе.
С этической точки зрения, мы должны воспринимать слова Сократа так, как если бы он сказал:
«Куда ты идешь? Откуда вы пришли? Вы пренебрегли истинной красотой, красотой божественных существ, и восхищались ею в речи; посмотрите, куда вы ушли, и вы поймете, откуда вы пришли». В самом деле, как, скажем, в случае с дорогами или другими местами мы не ищем предыдущих, разве что когда понимаем, что последующие более утомительны, так и сейчас ты не сможешь понять, Фаэдр, от чего ты удалился, если не поймешь, как далеко и куда тебя занесло; твоей [нынешней] серьезной ошибки, правда, именно потому, что она [еще] недавняя, достаточно, чтобы привести, как бы назад, к истинному состоянию, присущему душе».
Александриец вкладывает в уста Сократа духовное увещевание к покаянию, которое посредством психологической интроспекции может раскрыть молодому человеку его душу и способствовать возвращению к умопостигаемому (?????????). Итак, Сократ призывает Федра открыть личность своей души, то есть достичь того же осознания, которое было у Сократа и, добавим мы теперь, у Пифагора: «conosceva [scil. Pitagora] l’identit? della sua anima, sapeva da dove [?o???] era venuta per unirsi al corpo e quali erano state le sue precedenti esistenze».
Гермий, как мы видели, сравнивает земную жизнь с извилистым путем; субъект идет по дорогам (????) и проходит через места (?o???), которые потенциально болезненны (?????????????). Метафора, конечно, не оригинальна, но стоит отметить, что она повторяется еще в одном интересном месте в первой книге. Когда Федр говорит Сократу, что хочет пройтись за стенами, Гермий объясняет, что юноша хочет продвинуться ????? ??? ?????? ??? ??? ????o??? («вдали от толпы и самой оживленной дороги»): иными словами, юноша заявляет, что ??? ????????? ??? ????????? ???? ????? [?] ????? («я намерен идти к высшей и лучшей жизни»). Этим разъяснением Гермий фактически предлагает здесь объяснение пифагорейской ???????, относящейся к категории ?? ???????? ? ?? ????????, который декламирует ?? ??? ??? ????o???? ???????? ????? или ??? ????o???? ????? ???????? ??? ??? ??????? ??????60. Пифагорейская окраска ???????? между Сократом и Федром очевидна, она дает нам право видеть в первом самого Пифагора, а во втором – молодого пифагорейца. Как и все стремящиеся пифагорейцы, Федр также должен пройти ????????? – экзамен, которому Пифагор подвергал тех, кто стремился стать его учеником. Мы следуем экзегезе ??????? в Phaedrus 227a1:
«[…] поскольку природа [является] второй после демиурга действенной причиной – при условии, что божественный демиург [является действенной причиной] самой природы, – [природа], придавая форму всему из материи, не ищет сначала, каково происхождение материи и из каких движений [она происходит], но [ищет] цель, к которой она имеет отношение; в самом деле, когда она [scil. материя] оценивается как подходящая с этой точки зрения, на основе ее рациональных принципов [scil. природы] и в соответствии со структурированием разумных чисел61, работа завершается. Что же происходит, если семя [происходит] из хороших истоков и источников, но не имеет склонности к цели, в том смысле, что оно каким-то образом повреждено? Поскольку Сократ обладает функцией действенной [причины], а Федр – материи, [Сократ] поначалу справедливо стремился к порядку, как будто не хотел излишне утомлять себя в случае, если [Федру] что-то помешает. Но впоследствии он ищет и то, откуда: это тоже не пустяк. Ведь ни виноградная лоза не может прорасти из оливковой косточки, ни, тем более, из лаврового семени, но все [прорастает] из своих принципов по закону природы».
Таким образом, как материя должна быть сначала признана природой подходящей (???? ??? ?????????????), чтобы произошло творение, так и Федр, как материальная причина, должен быть сначала признан Сократом, как действенная причина, подходящим, чтобы произошло его формирование. Ямблик передает нам, что пифагорейские претенденты должны были пройти ряд оценок (?????????), прежде чем быть принятыми в пифагорейский круг. Среди прочего Пифагор хотел знать, (1) какие страсти овладевают ими, (2) каких друзей они посещают, (3) в каких отношениях с ними состоят, (4) чему посвящают большую часть своего дня: именно об этих вещах Сократ расспрашивает Федра. Что касается ???????? (1) Фаэдра, то следует прочитать следующий отрывок из Комментария, излучающий глубокую гносеологическую ценность:
«…] учитывая, что мы обладаем порывом к благу, мощным желанием и стремлением к нему, даже если мы часто ошибаемся из-за того, что кажется, но для того, чтобы познать то, что есть, что ж, нам не стоит беспокоиться об этом, ибо наша душа уже обладает этим, даже если она ошибается… вокруг него: действительно, если бы у Федра не было желания красоты, он никогда не смог бы узнать о красоте.
вокруг него: поистине, если бы у Федра не было желания красоты, он никогда не смог бы узнать о красоте «64.
Итак, юноша воодушевлен хорошей формой ????????, которая, благодаря совету высшей души, позволит ему в конце концов постичь предмет, к которому она обращена: именно ???????? ??? ?????, если верить Джамблику, рекомендовал Пифагор в своих «Золотых стихах». Этот этап также позволяет нам говорить – и в случае Комментария к «Федру» тоже – о «сократическом очищении», как его понимают Прокл и Олимпиодор: последний отличает его от пифагорейского, аристотелевского или стоического очищения. Сократ заботится о своих пациентах, ведя их от подобного к подобному. Примеры, сформулированные Олимпиодором для разъяснения сократовской техники, таковы: ?? ??? ??? ???? ????????????, ????? «???? ??? ? o???? ?????????» – ?? ?? ?????????, «??? ? ???? ???????», ??? ????? o?? ??????????66. Теперь к этим примерам можно добавить и случай с Федром: ?? ??? ??? ???? ???o?????, ????? «???? ?? ?? o???? ??????». Сам Гермий, по сути, утверждает, что Федр перешел от красоты к красоте, то есть от феноменальной красоты к психической и, далее, к умопостигаемой.
Однако Федру не хватает трех других упомянутых аспектов. Его друг – Лисий (2), с которым его связывают порочные и трусливые отношения – они двое являются любовниками (3) – и, наконец, он проводит время в погоне за кажущейся красотой (4). Таким образом, Гермий вводит тему ????o????, то есть препятствия, преграды на пути к истинному знанию: это снова центральная тема в «Пифагорейской жизни» Ямблиха. Это также тема, свойственная платоническому аллегорезу гомеровских поэм, поскольку Гермий определяет ??????????? ???? ???????? ????? препятствиями для Одиссея на пути к родине: Цирцея, циклопы, Калипсо70. Нам представляется важным подчеркнуть это общее для Гомера, Пифагора и Платона намерение, столь очевидное для поздних платоников, таких как Гермий, решивших создать синкретическую философию, которая могла бы вместить все аукториты эллинского наследия.
Телесная трактовка «„Федра“ 227 a1» также представляет Сократа как настоящего демиурга, который вносит порядок в неупорядоченную материю, то есть в «Федру». Параллель Гермия подтверждается как дополнительными свидетельствами в «Комментарии», так и внешними, например, платоновскими диалогами. Что касается комментария, то полезно прочитать In Phaedr. 50, 26 – 51, 2 :
«Действительно, насилие и принуждение исходят от материи, как если бы материя говорила демиургу: «Если ты не прикажешь мне формы, я покажу свое уродство, темное и мрачное, и уродство, принадлежащее мне по сущности, отвратительное и одиозное». Именно об этом сейчас говорит Федр: «Если ты не произнесешь свою речь [Phaedrus 236e1—2] и не покажешь мне ту красоту, о которой говоришь, ты не сделаешь меня совершенным и не обратишь на меня свою деятельность, и из-за этого я буду безобразен и отвратителен».
Таким образом, ?????o?????? материи через ???? демиурга соответствует ????????? Федра через ?o??? Сократа. Для подтверждения этой реконструкции мы хотим обратить внимание на отрывок из Прокла, который, по нашему мнению, следует читать вместе с Гермием:
«Итак, Сократ, точно воспроизводя эти черты, установил беспрекословную волю и власть над своим совершенством низших, везде присутствуя при своем возлюбленном и ведя его от беспорядка к порядку. Юноша недоумевает: «В чем же тут смысл?», и как это Сократ повсюду заботливо и предусмотрительно (ведь это и значит «с большой осторожностью») подает руку. Если бы то, что «находилось в разладе и беспорядочном движении», могло что-то сказать творцу, оно произнесло бы те же слова: «По правде говоря, я удивляюсь твоей благодетельной воле и силе, которые достигли моего уровня, повсюду присутствуют при мне и со всех сторон упорядочивают меня».
В обоих комментариях Сократ уподобляется демиургической причине, а юноша («Федр», «Алкивиад») – материальному вместилищу; в обоих комментариях, прежде всего, материальное вместилище обращается к демиургу в первом лице, и его речь представлена, по сути, как объяснение фразы, произнесенной юношей («Федр», «Алкивиад») в комментируемом диалоге, который берет свое имя от юноши («Федр», «Алкивиад I»). Если в Комментарии к Федру ведение юноши от беспорядка к порядку на примере Тимея лишь подразумевается, то в Комментарии к Алкивиаду I оно становится явным благодаря очевидным отсылкам к Тимею (??? ????? ???? ????? ??? ??? ???????; ?????????
??? ??????? ??????????). Таким образом, можно с уверенностью сказать, что мы сталкиваемся с точной экзегетической техникой, благодаря которой мастер, используя мощный инструмент аналогии и риторическую фигуру просопопеи (In Phaedr.: ?? ?? ?????? ? ??? ?? ????????? ???; In Alc.1: ??? ????? ??????? ??? ?? ????????? ??? ??????? ?????????? ?????? ?? ???? ??? ????????o?), иллюстрирует своим ученикам отношения между мастером и учеником, следуя при этом примеру отношений между демиургом и материей.
Более того, второе сравнение также идет в том же направлении, на этот раз с отрывком из III книги Ямблика De mysteriis. Здесь Ямблик утверждает, что, если он соотносит (?????) настоящие события с божественными причинами (???? ???? ??????? ????? ?????), душа получает знание о прошлых и будущих событиях; Более того, боги наделяют ее способностью исцелять тела, исправлять то, что в людях ????????? ??? ???????, а также передавать потомкам научные открытия, законы, справедливые обычаи. Поэтому, согласно Ямвлиху, демиургическая функция возложена богами на человеческую душу, когда она распознает, судит и переживает чувственное с точки зрения умопостигаемых причин. Так, Гермий, оправдывая способность Сократа воспринимать своего демона, утверждает, что на это способны только серьезные люди (?????????), люди, которые, ведя правильную жизнь, соотносят (?????????) все ее аспекты, как то, что касается созерцания, так и практической жизни (??? ??????? ??? ??????), к невидимым божественным причинам (???? ????? ??? ???? ???????? ???????) 75. Короче говоря, Ямблик и Гермий постулируют своего рода взаимность между богами и человеческими душами, поскольку признание человеческой душой онтологического и аксиологического превосходства божественного удовлетворяется самими богами излиянием силы на души, которые получают исключительную и необычную прорицательскую, терапевтическую, упорядочивающую (Ямблик) и воспринимающую (Гермий) способность. Если бы нам было позволено, как мы полагаем, рассматривать Сократа как одну из этих человеческих душ, мы могли бы подтвердить сказанное до сих пор, а именно, что Сократ – это высшая душа, наделенная демиургическим, терапевтическим и проницательным ??????? совершенно sui generis.
Более того, не является ли бурное восклицание Федра, желающего получить форму и красоту от Сократа, как материя способна получить их от демиурга, подлинным ??????????????, непристойным высказыванием, характерным для некоторых священных ритуалов? Мы ссылаемся на другой отрывок из De mysteriis, который приводим ниже:
«Что касается непристойных изречений, то они, как мне кажется, свидетельствуют о лишении прекрасного, царящем в материи [??? ???? ??? ???? ????????? ??? ?????], и от отсутствия первобытной формы у существ до приведения их в порядок [??? ??o????? ??????????? ??? ????o???? ?????????????], которые, будучи лишены [красоты], желают ее тем более, что ненавидят свое бесчестие. Эти существа, таким образом, преследуют обратные причины форм и красоты, учась познавать уродство по уродливым словам, и не только отвращают от себя практику уродливых действий, но и с помощью этих слов проявляют знание о них и обращают свое желание к противоположному [уродству]».
Лишение красоты, свойственное материи (? ???? ??? ???? ???????? ??? ?????), свойственно и Федру, еще не посвященному Сократом, Федру, который, как прямо говорит Гермий, «нуждающийся» (??????), подобно тем существам, которые нуждаются в порядке (o??? ????? ??? ??????????), на которых здесь туманно намекает Ямблик: Короче говоря, Федр, жалуясь на риск оставаться неподвижным ?????o? ??? ????o?, произносит ??????????????.
Сократ и Христос, Гермий и Кирилл
Епифаний Саламинский (315 – 403 гг. н. э. приблизительно), монах Газы и, позднее, кипрский митрополит, в своем «Панарионе» сообщает о некоторых письмах Василия Анцирского и Георгия Лаодикийского, полуариан. В них утверждалось, что Сын действует в подчиненной роли (??????????) по отношению к Отцу и что Его деятельность не тождественна (??? ?????), но подобна (??????) деятельности Отца: отсюда следует, что во всех отношениях Сын подобен (o?????) Отцу по сущности. Короче говоря, мы имеем дело с учением о подчиненности Сына Отцу, то есть с одним из древнейших христианских видений фигуры Христа, начиная со времен Оригена (III в. н. э.).
Мы ввели здесь эту христологическую проблематику, возможно, к удивлению читателя, потому что наш Гермий утверждает в отношении Сократа, что тот играет инструментальную и подчиненную роль по отношению к богам: ????????? ??? ???????? ?????79. Мы сочли крайне важным рассмотреть этот аспект в нашей диссертации, поскольку его анализ может внести важные уточнения в фигуру Гермия, в частности, и в отношения между неоплатонизмом и христианством в Александрии, в целом.
Действительно, именно в контексте христологических споров, несомненно, была придумана формула, используемая Гермием для определения отношений между его Сократом и божеством, ????????? ??? ???????? ?????, в остальном отсутствующая в платонической традиции: более того, она является
Сам Кирилл Александрийский, патриарх Александрии во время магистерства Гермия, является очевидным свидетелем этого.
Подчинительная формула, использованная Гермием (????????? ??? ???????? ?????), встречается, по сути, в четырех сочинениях патриарха, прямо посвященных опровержению арианской ереси и написанных до начала распри с несторианами: Комментарий на Евангелие от Иоанна, Тезаурус de sancta et consubslunliuh Trinitate, De sancta et consubstantiali Trinitate dialogi и Пасхальные послания.
Кирилл отвергает идею, что Христос имеет подчиненное и инструментальное строение (????? ???? ??? ?????????? ??? ?????????), как бы выполняя функцию служения Отцу (????? ???? ?????? ????????????? ?? ?????; Эта идея и соответствующая лексика настолько часто встречаются в работах Кирилла, что проникают даже в те, которые ему ложно приписывают. Александрийский патриарх в «Thesaurus de sancta et consubstantiali Trinitate» прямо призывает нас избегать абсурда такого учения, распространяемого теми, кто намеревался умалить божественность Сына: Христа следует считать не ??????????, а ?? ??????? ?? ?????????, в полном божественном величии.
Хотя предлагаемый нами тезис, безусловно, очень смел, мы, тем не менее, считаем, что не может быть никаких сомнений в связи, которая, по общему признанию, остается неясной, между Гермием Александрийским и Кириллом Александрийским. Как мы только что убедились, формула ????????? ??? ???????? ????? не только встречается у обоих авторов – в то время как она отсутствует у Афанасия, который тоже был, наряду с Александром, первым противником Ария и, следовательно, звездой ортодоксии, – но, более того, в обоих случаях она построена с использованием одного и того же глагола: ???????o?. Действительно, согласно Гермию, только боги являются подлинной причиной духовного возвышения, в то время как другие действующие лица, такие как демоны и Сократ, выполняют (???????????) подчиненную и инструментальную функцию (??????) от имени богов (?????????? ??? ????????? ???? ?????). В Комментарии на Евангелие от Иоанна – работе, полностью посвященной опровержению ариан и евномиан и, учитывая отсутствие Нестория среди мишеней Кирилла, датируемой до 429 г. н.э. – Кирилл говорит, что некоторые (в частности, ариане) не боялись утверждать, что Сын участвовал в творении, выполняя как бы подчиненную функцию (?????????? ???? ?????? ????????? o ??o?.
Вопрос о ???? ??????????? ??? ????????? Христа был, по сути, одним из самых обсуждаемых в христианский Золотой век, и одним из самых глубоких, поскольку речь шла о самой природе фигуры Сына. После Никейского собора (325 г. н. э.) именно Эфесский собор в 431 г. н. э. – Гермий и Прокл, вероятно, только что присоединились к школе сириусиан – подтвердит статус божественной природы Христа, как того хотел патриарх Кирилл, главный авторитет на Эфесском соборе89. Фактически, чтобы победить несторианский дифизит, Кирилл без колебаний объединил учение Нестория с учением Ария, который жил примерно столетием ранее и уже был опровергнут Афанасием Александрийским.
Следует отметить, что арианская ересь, опираясь на буквальное толкование священных текстов, выводила из подчинения Христа человеческой ???? подобие (o?????), а не тождество Сына с Отцом. Подобным образом, Сократ у Гермия является одновременно человеком (?? ????????) и божеством (?? o????? ???? ?????), подчиняющийся ???? и ??????? как человек (?? ???????? ?????o?????), исполненный провиденциальной силы (?????????? ???????), которая, актуализируясь по божественному образцу (????????; ???? ?? ????? ?????), направлено на благо (?????????; ????????) и спасение (???????) человеческого рода, для совершенствования которого (?????????) он был послан (??????????) на землю. Спасение, уточнит Гермий в третьей книге «Комментария»,
это возвращение к своим принципам91, от которых, как мы уже неоднократно говорили, Сократ, возлюбленный богами (????????), никогда не отступает (??? ??? ???????? [..] ??? ??????? ????? ??????? ??? ??? ??????) Но давайте подытожим в виде схемы то, что было сказано до сих пор о «божественности» Сократа:
Сочетание o????? ???? ????? и ????????? ??? ?????????? ?????? ?????????? соответствует дословно арианскому учению о субординационизме и представляет собой уникум в неоплатонической литературе.
Действительно ли возможно, что фигура Сократа в «Гермиях» намекает на христианские еретические формулировки, возможно, окончательно подавленные на Эфесском соборе? 93 Ведь уже Квастен считал, что доктрины Ария «тесно связаны с неоплатоническими теориями, все еще актуальными в то время, о посредниках между Богом и миром». Реконструкция, проведенная до сих пор, показывает явное сходство между арианским Христом и Сократом Гермия, как концептуально, так и лексически: как уже было сказано, формула ????????? ??? ???????? ?????, построенная с использованием глагола ???????o?, вообще не принадлежит платонической литературе, но только к христианской антиеретической продукции, в частности, Кирилла, патриарха Александрии, когда Гермий преподавал там философию, и главного авторитета на Эфесском соборе: его роль в христологических спорах обеспечила ему и по сей день «видное место в истории христианской мысли «95.
Учитывая, что Прокл стал диадохом в Афинах около 435 года, а Аммоний – профессором в Александрии в 1970-х годах, мы можем сразу заключить, что Гермий мог преподавать между 435 и 455 годами н. э.: следовательно, весьма вероятно, что он находился в Александрии во время смерти Кирилла (444 год н. э.). Теперь добавим к этому тот факт, что Аммоний, прежде чем преподавать в Александрии, был одним из учеников Прокла в Афинах, куда его привезла мать, Эдезия, после смерти отца, Гермия. Поэтому можно предположить, что Гермий умер примерно на десять лет позже Кирилла. Конечно, если, что весьма вероятно, Гермий покинул Афины после смерти Сириана (около 435 года), он знал последнее десятилетие патриаршества Кирилла (435—444 годы) и, следовательно, имел возможность читать труды патриарха при его жизни. По крайней мере, Гермий должен был знать, что тексты Кирилла широко распространялись в Александрии и, возможно, среди его учеников. В любом случае, слава Кирилла, и без того огромная при его жизни, только возросла после его смерти. Если наша гипотеза верна, то комментарий Гермия мог бы помочь нам пролить свет на важный историко-философский феномен, поскольку он мог бы помочь пролить свет на стратегии и методы интеграции и сосуществования между платонизмом и христианством в городе с древней философской и духовной традицией, таком как Александрия в Египте. Обличение Сократа в «арианских» чертах фактически достигает двух результатов: 1) Сократ может сохранить черты чистой ямблихианской души, наделенной глубокой сотериологической и перфекционистской миссией; 2) Сократ одновременно похож и отличается от Христа, поскольку он является одной из плеяды душ и демонов, подчиненных божеству.
Кроме того, важно подчеркнуть еще один аспект: фигура Сократа как арианского Христа абсолютно совместима с александрийским христианством времен Кирилла. Иными словами, формула подчинения ????????? ??? ???????? ????? недопустима в отношении Христа и безвредна в отношении Сократа. Действительно, Кирилл сурово критиковал подчинение Христа Богу, но он, конечно, ничего не мог сказать о подчинении Сократа языческим богам, которых, добавим мы теперь, он считал только демонами. Такая интерпретация, в свою очередь, была менее еретической для платоника, чем кажется на первый взгляд, поскольку боги платоников – это
???'????????? демонов, то есть они превосходят истинных и настоящих демонов (???'??????), содержа в себе их ?o???99. С этой точки зрения легко представить, что, с одной стороны, Кирилл может уступить платонику, что Сократ подчинен богам, а с другой стороны, платоник может уступить Кириллу, что боги – это демоны100: как скажет Олимпиодор, речь идет об одних и тех же реалиях, хотя и под разными именами.
С другой стороны, не будет ересью сказать, что с определенной точки зрения определенный платонизм похож на определенное христианство; В самом деле, подобно тому, как термин «неоплатонизм», хотя и очерчивает границы пост-плотиновского платонизма, тем не менее, как уже отмечал Романо102, вмещает в себя различные грани и оттенки платонизма, так и так называемое «христианство» было далеко не однородной доктринальной, литургической и конфессиональной структурой, о чем свидетельствуют, в частности, конфликты вокруг преемственности александрийских патриархов. A fortiori, мы не знаем с уверенностью, к каким христианским сектам принадлежали ученики Гермия103. Если Гермий Александрийский, официальный преподаватель платоновской философии в Александрии в V веке н. э., решил «раскрасить» своего Сократа нюансами, угодными определенным александрийским кругам, возможно, в меньшей степени, чем классическому афинскому вкусу, что ж, это было бы не таким уж удивительным обстоятельством. В течение предыдущего столетия Александрия пережила переход от преимущественно языческого общества к преимущественно христианскому104; поэтому не приходится сомневаться, что на скамьях аудитории Гермия в самом центре V века сидело немало студентов-христиан.
Действительно, скобки на сократовской ????? действительно звучат как александрийское дополнение к афинской экзегезе. Давайте прочитаем текст, стараясь опустить скобку ?????:
«[…] и, поскольку его нынешняя цель [т. е. Сократа] – возвысить юношу, [и поскольку] боги являются самой первой и единственной причиной возвышения (действительно, все остальные [действующие лица], например, демоны или Сократ, выполняют подчиненную и инструментальную функцию от имени богов), именно поэтому он обратился к богам».
Экзегеза очень хорошо работает даже без вспомогательной пропозиции – из-за которой она, наоборот, кажется утяжеленной – и имеет тот же тон, что и проклианские пропозиции «Элементов теологии». Длинная скобка, в самом деле, вызывает явно чрезмерное разделение между причинными предложениями (?????? ??o?????? ???? ??????? ??? ????; ??? ?? ???????? ?????? ?????? ??? ?o??? ?? ????) и главную пропозицию (???? ????? ???????????), расширяя при этом пропозицию, которая в противном случае имела бы вкус строгого силлогизма: 1) Сократ хочет духовно возвысить Федра; 2) причиной духовного возвышения являются боги; 3) Сократ обращается к богам. Действительно, конструкции такого типа довольно часто встречаются в «Комментарии», то есть нередко между каузальной пропозицией и постпозитивной главной пропозицией вводится скобка с поясняющим ???, за которой следует соединительный ??? ?????108. В сохранившихся работах Сириана мы не находим подобной синтаксической структуры. Впечатление, которое мы получаем от этого, состоит в том, что Гермий смиренно включил в парентезу весьма распространенную платоновскую доктрину; таким образом он сделал ее полезной и понятной для своего адресата, то есть для своего александрийского круга, который, несомненно, состоял также из христианских студентов, которые, в отличие от нас, современных, могли понять его ссылку без труда. Как утверждает Романо, конечно же, возможно, что «в связи с появлением своих дисциплин […] определенный комментарий не только подвергался модификациям и доработкам, в том числе и теоретическим, но и был предназначен для того, чтобы продержаться в качестве студийного теста в течение одного курса или в течение нескольких поколений учеников «109. Таким образом, «созревание» Гермия по отношению к афинскому преподаванию проистекает лишь из необходимости освободить место для исповедальных утех своей аудитории, как это произойдет столетие спустя в Олимпиодоре Младшем, чья характеристика Сократа, что неудивительно, «была предвосхищена Гермием в более ранней традиции».
Кроме того, полезно вспомнить отрывок из комментария Прокла к «Алкивиаду I», в котором Диадох заявляет, что некоторые демоны получили (???o????) подчиненную и вспомогательную функцию (?????????? ??? ?????????? ???????) по отношению к богам Неоспоримое сходство между формулировками Прокла и Гермия позволяет нам утверждать, на основании самого различия, которое это сходство подразумевает, операцию, проведенную Гермием. Александрийский философ заменил афинский платонический лексикон (????????o?, ???????, ?????????) александрийским платоническим лексиконом, чувствительной к христианской лексике (???????o?, ?????, ??????????), чтобы сделать позицию платоников по проблеме причинности понятной для христианских студентов. Эта деталь, очевидно, ускользнула от внимания критика, поскольку последний занимался почти исключительно гермианским анализом центрального мифа «Федра», содержащегося во второй книге «Комментария», как можно видеть, например, в параграфе 5, озаглавленном, разумеется, L «Экзегеза Сириана», введения к четвертой книге «Платонической теологии Прокла» Саффри и Вестеринка.
В Афинах Сириус преподавал Гермию в условиях, когда присутствие христианских студентов было минимальным. С другой стороны, в Александрии Гермий преподавал в условиях, когда присутствие христианских студентов было весьма значительным. Это обстоятельство обязывало учителя по крайней мере адаптировать лексикон к своей аудитории, которая уже не была такой, как у Сирианоса в Афинах. При этом Гермий придерживался примирительного подхода к преподаванию, как и Гипатия до него, ее сын Аммоний и Олимпиодор Младший после него, и как, как мы видели, не поступил бы Иерокл. Неудивительно, что именно Гермий, а не Иерокл, получил общественное признание в городе при патриаршестве Кирилла. Более того, предложенный анализ соответствует последнему направлению критики, согласно которому философская система между афинской и александрийской платонической школой была в основном общей, а расхождения были связаны в основном с «разнообразием реальной жизни» (alla diversa reala).
В основном они были связаны с «различными политическими и социальными реалиями каждого из двух городов». Уоттс пишет:
«Олимпиодор, как и Гипатия и Аммоний до него, занял такую позицию в преподавании, которая удовлетворяла интеллектуальные потребности его христианских студентов, не угрожая их религиозной идентичности. Исторически сложилось так, что александрийские христиане вознаграждали таких учителей своей политической и финансовой поддержкой».
Мы считаем, что Гермий также должен фигурировать в ряду Гипатия, Аммония и Олимпиодора, как выражение глубоко александрийской позиции преподавания; и он тоже, в отличие от упрямого Иерокла, был поддержан христианскими властями политической и финансовой поддержкой.
Теперь добавим еще несколько деталей. Как отправка Сократа на Землю намекает на отправку Христа и в то же время находит свое оправдание в словах Сократа из «Апологии», так и субординатизм Сократа намекает на субординатизм Христа и в то же время снова находит свое оправдание в словах Сократа из «Апологии», который хвастался перед своими согражданами своей ???????? ?? ???. Это платоновский отрывок, из которого, по всей вероятности, происходит проклианская формулировка ????????? ???????, т. е. формулировка, замененная Гермием на ???????? ?????. Теперь, чтобы развеять, на наш взгляд, любые сомнения относительно адаптации Гермия к религиозному контексту своего города, мы можем привести отрывок из III книги «De mysteriis» Ямблика.
Как Гермий утверждает, что демоны и Сократ – инструменты в руках высших сил, так и Ямблик утверждает, что боги используют демонов и души в качестве инструментов, помимо всего прочего. Однако, по сравнению с Гермием, лексикон Ямблика чисто платонический:
«Все, что только что было сказано, делает очевидным и это: боги посылают людям свои знамения, используя в качестве посредников множество инструментов [?? o??????? ??????], пользуясь также услугами демонов, душ [????o??? ?? ?????????? ??? ?????] и природы […]».
Итак, в платонической традиции существовала очень точная, даже техническая лексика для обозначения причинно-следственных связей между сущностями, включающая в себя то, что мы могли бы назвать «языческим субординационизмом». Гермий отказывается от этой лексики и принимает другую. Иными словами, перед нами, на наш взгляд, пример интеграции платонизма и христианства, интеграции, которая требовалась культурной средой, в которой Гермий представлял свою экзегезу, и была понятна только в той среде, где были в ходу труды Кирилла, бурного полемиста, плодовитого экзегета и, добавим теперь, знатока платонической философии и, прежде всего, платоновского «Федра».
Действительно, Кирилл, похоже, попытался переписать платоновский диалог в своем «De adoratione et cultu in spiritu et veritate» (???? ??? ?? ???????? ??? ??????? ???????????? ??? ????????), диалог в 17 книгах, открывающийся этим ??? ?? ??? ?o???, с которого начинается и «Федр» и которому, как мы видели, Гермий посвятил свою экзегетическую заботу. Именно этими словами Кирилл приветствует своего друга Палладия, с которым он только что познакомился, как Сократ в свое время приветствовал молодого Фаэдра. Более того, как Сократ попросил Федра показать ему, что он прячет под плащом в левой руке, так и Кирилл попросил Палладия показать ему, что он держит в руках: на этот раз, конечно, это тоже была книга, но уже не сладострастные рассуждения Лисия, а, что немаловажно, Евангелия от Матфея и Иоанна.
С другой стороны, понятно, что в сферу интересов Кирилла могло входить сочинение диалога по образцу «Федра» и в то же время под влиянием так называемой католической ортодоксии, если верно, что, согласно реконструкции Морескини, терминология
Арианская терминология ????????, обозначающая Отца, и ?????o?, обозначающая Сына, имеет среди своих источников именно платоновский «Федр».
Как хорошо показал Морескини, мысль Кирилла представляет собой, при всех своих ограничениях, пример возможного «согласия между философией и христианской религией». Действительно, Александрийский патриарх был убежден, судя по его знаменитому труду «Против Юлиана», что языческие доктрины, включая доктрины последних платонических мыслителей, таких как Плотин и Порфирий, выражали, насколько это возможно, те же самые христианские истины. В результате он не воздерживался от толкования орфических и гомеровских стихов в соответствии с догматами ??o???????? ????? и даже от включения в них некоторых герметических доктрин129. Например, согласно Кириллу, платоническая и плотиновская доктрина космической души соответствует христианской доктрине животворящего Святого Духа, так же как отношение генерации и порождения плотиновских ипостасей – «лиц», согласно лексике Кирилла, – демонстрирует консубстанциальность Сына по отношению к Отцу, поскольку порождение не подразумевает умаления генератора.
Пролог
В то время как греческие комментарии к Аристотелю постепенно появляются на свет в самых великолепных и лучших изданиях за счет и благодаря заботам Королевской Российской Академии, ни слова не говорится о комментариях к Платону, большинство из которых были опубликованы лишь однажды, а некоторые даже впервые, причем настолько неточно, что их невозможно прочесть без долгого и кропотливого чтения. Среди них ОЛИМПИДОР И ГЕРМИЙ, написавшие о «Федре». Теперь об этом. До первых лет прошлого века о нем почти не знали, издавая лишь небольшие фрагменты Рункениуса о «Тимее», Мюллера о «Ионе», Зибенкесиуса о «Анекдотах», Геснера в «Орфическом параграфе» и Фишера в изданиях Платона, о публичном праве, не упоминая, однако, при этом об используемых ими кодексах. Но уже в харлезианском издании FABRIZIO Bibliothecae (т. III, с. 82) говорилось, что почти все рукописные книги содержали три книги Гермия, коих, однако, Фридрих (Frederick ASTIUS) в 1810 году не видел или о них не спрашивал Начиная с нового кодекса (Monae. XI) эти школы стали после принца Файдроса вставлять весь текст. И к числу худших из них принадлежит этот блок, чья благосклонность Гермия дошла до нашего сведения; добавим, что Astius не указал список достаточно точно; затем он не очень прилежно читал текст гобелена, так что знаки различия очень часто либо отсутствовали, либо были обильны, а иногда казались беспорядочно разбросанными в речи; короче говоря, редактор использовал такую дешевую бумагу и печатал на таких крошечных машинах, что глаза читателя мучились не меньше, чем его ум. Таким образом, в комментарии Гермия осталось скрытым не только все, что связано с пересмотром текста платоновского «Федра» или объяснением фактов и пропозиций, но и то, что ни в коем случае отнюдь не скрыто там о платонической и плотиновской философии, которую необходимо обнаружить. Поэтому эти школы показались мне недостойными того, чтобы их снова подпитали лучшими ресурсами, особенно после того, как SCHANZIUS в Hermae vol. XV111, p. 129 и RUELLIUS в Revue des Etudes grecques, 1890, p. 312 обсудили качество Парижских кодексов и приняли решение в пользу нового издания.
§ I. – О Гермии
Вы увидите у Фабриция, 1, З. (и VII, 144, n. 44), сколько Гермия было в греческой литературе и как порой путают с сыном Аммония, к примеру, в названии комментария Порфирия к Исагогену «Мемуары Аммония Гермия и др.», причем в именительном падеже стоит не Ammonius Hermiae, а Ammonius Hermias, как можно было бы предположить: Эта ошибка каким-то образом вкралась в книгу, которую В. фон Крист написал о греческой литературе (с. 374 предыдущего издания).
Несомненно, что Гермий Александрийский жил во второй половине V века, но ни год его рождения, ни год смерти определить невозможно. Его учителем был сириец, сын неоплатоника Филоксена, возглавлявший школу после Плутарха, сын Нестория, чьи комментарии касались «Федота», «Республики», «Тимея», «Законов», «Метафизики» Аристотеля и «Риторики» Гермогена. Одновременно с Гермием за сирийцем последовал несколько более молодой и благородный Прокл, который всегда был его лучшим другом. Говорят также, что Гермий был связан с Египтом неким родством, дядей философа Исидора. В жены ему досталась прекраснейшая и целомудренная Эдезия, сирийка, как говорят, племянница, на которой Прокл был ранее женат, но когда «некий бог» (как говорит Суидас) не позволил ему жениться на ней, он отдал ее Гермию. До нас дошла величайшая похвала о Едесии: она была и самой красивой, и самой лучшей из александрийцев, с простым и искренним сердцем и прекрасным благочестием по отношению к богам.
И с такой же либеральностью по отношению к бедным. И поэтому мы можем предположить, что жизнь Гермия была счастливой и мирной, ибо мы не слышим от него ничего неопределенного. Ибо то, что сообщает Суидас Агафийский о том, что некий Гермий был послан в Персию с другими философами, не кажется нам принадлежащим, поскольку даты не установлены, а сам он, как говорят, был родом из Финикии. Мы можем лишь предположить, что он публично преподавал в Александрии, когда Суидас говорит о пище, которую ему давали горожане; несомненно, однако, то, что он умер раньше своей жены, оставив двух сыновей, Аммония и Гелиодора, которые в то время были еще маленькими и впоследствии достигли гораздо большей славы, чем их отец. Поскольку у нее не хватало времени на обучение детей философии, Ания всем сердцем старалась передать им знания отца по наследству; в то же время, с помощью Прокла, она приводила детей сюда, пока они не достигали зрелости, а сама сопровождала Афину, где им было легче учиться. Об Аммонии, Гелиодоре Дамасском и других учителях сказано достаточно ясно; наконец, мы слышим о некоем Григории, брате Гермия, который сам стал философом и обладал очень острым умом, но в старости еще не утратил способности тела и ума.
Из того, что Дамаский рассказывает о Гермии, ясно, что он был явно достоин того, чтобы взять в жены Эдезию. Ведь говорят, что он обладал таким характером, что даже Момус, как говорят, не хотел над ним насмехаться, и его украшали другие добродетели, но прежде всего – мягкость и справедливость. В качестве примера приводится тот факт, что каждый раз, когда он что-то покупал – а очень часто он покупал книги, так как был очень бережливым философом, – если продавец случайно запрашивал более низкую цену, он исправлял ошибку, даже не пытаясь расстроить покупателя. Дома, как отец, он очень хорошо выполнял обязанности мужа, но не настолько, чтобы позволять своим детям учиться детским вещам, как можно узнать из одной истории, увиденной в Дамаске, что на самом деле было на самом деле, недостаточно ясно. Но в философии, как мы уже говорили, он отличался величайшим усердием: ведь он всегда держал в памяти слова сирийцев и не забывал их, как только читал в книге; действительно, он никому не уступал в учебе, даже Проклу. Однако он не проявлял такой проницательности; говорят, что он не был ни ????????, ни o???, но был совершенно неспособен находить доказательства, так что даже то, что он считал истиной от всего сердца, он редко мог доказать своему противнику. Поэтому он не написал ничего своего по истории александрийской школы, ничего своего, а занялся исключительно толкованием диалогов божественного Платона. Однако книги в каталоге Эскориальской библиотеки, которые Г. Лин-данус описал до пожара 1579 года (Miller, p. 128), относятся к кодексам философов: ?-VII-17 и ?-111-7»; однако, поскольку эти полки были уничтожены пожаром, невозможно судить, писал ли их наш математик и почему он был помечен как врач. Однако наиболее вероятно, что он говорит о том или тех, о ком см. Фабриций. Ведь кто, если верить Дамаскию, не был ни ?o??? ??????????o ???????, ни ???????? ???????? ???????, ни мог достичь ???? Благодаря своему красноречию, он почти не посвящал себя математике.
Поэтому он оставил лишь комментарии к диалогам Платона, составленные на основе тех, которые он слышал либо от Сириана или Прокла, либо от более ранних толкователей, таких как Гарпократ, или философов, таких как Плотин, Порфирий и Ямблих. Вероятно, он написал еще много других сочинений, о которых, однако, до нас не дошло ни одного упоминания, кроме того, которым мы располагаем: в нем, однако, он заявляет, что иногда говорил некоторые вещи, которые вы тщетно ищете в предыдущих.
Начав с нескольких слов, он сразу же тщательно объясняет Гермию, о чем пойдет речь в диалоге; затем, что еще более примечательно, он объясняет, за что его критикуют некоторые из врагов Платона, которые, очевидно, происходят от Дионисия или Дидима, и сам философ приводит аргументы. С тех пор и до конца работы Платона он, как правило, объясняет текст буквально и не развивает его дальше, за исключением бессмертия души: в каких школах библиотекари составили три книги, но которые можно прочесть в одном теноре. В объяснении того, как александрийский часто более точен, а в самых простых выражениях также ищет скрытые и таинственные вещи, его развивают те, кто любопытен к истории философии, которые действительно являются таковыми, не без успеха проникнувшись платоновскими книгами, но с неоплатоническими порядками богов, демонов, ангелов и героев и божественных цепей и часто толкуют Платона согласно псевдо-орфикам.
На самом деле, я думаю, что они имеют наибольшее значение для обсуждения некоторых трудностей платоновской доктрины и, в частности, бессмертной души. Ведь там мы имеем дело со средними пределами, которые необходимо найти, чтобы Бог и мир не оставались разделенными, и мы знаем, что все философы, последовавшие за ним, с тех пор пытались это сделать. Ибо в Боге (или бытии) нет действия в том, что вне его, нет, говоря словами Канта, ни гетерономии, ни уважения времени, ни места: следовательно, нет движения, и потому оно называется ??????????. Но при подражании явлениям, причиной которых является нечто другое, все обязательно движется, но не самопроизвольно, и поэтому оно называется ???????????? [тэрокинтинон]. Это казалось философам необходимым как пробел между Богом и миром, поскольку там, где они вместе с Гераклитом думали, что все течет, они не должны были предполагать ничего определенного. Но поскольку этот аристотелевский Бог не движет ни мир, ни себя (ведь он един и вечен, не имеет частей и не может принимать идеи времени и места), он настолько отличен от мира, что действительно может быть его противоположностью. Поэтому, по мнению Аристотеля, даже между этими противоположностями, как и между всеми вещами, должно быть нечто промежуточное, что, как ?? ?????????????, приводится в движение, но не другим, и что, как ?? ?????????, будет своей собственной причиной, но не останется неподвижным: поэтому оно называется ???????????? или душой. Это также не игра детей или александрийцев: Ибо если вы внимательно посмотрите, что говорят философы и сегодня, и попытаетесь понять, как может быть что-то между вечностью и временем, между движением и покоем или что такое свобода воли, вы легко найдете во всех них нечто очень похожее на ?? ??????????, он отдает предпочтение в то же время качествам противоположностей в себе. Но поскольку, хотя они и хотят отделить бытие от небытия, они настолько лишили его всякого качества, что не могут даже назвать его (как признает Платон в «Пармениде»), оно снова может быть спутано с небытием: ведь, согласно тому же Платону, и само добро, и само зло предстают как не-существа, в чем Платон впоследствии упрекал их всех. Но наш Гермий не без некоторой остроты распознал, что здесь было трудно, а именно, как можно найти определенное различие между этими двумя не-сущностями, что мы и получаем от него самого. Ведь если от ?? ????????? перейти к другому небытию, то сразу узнаешь, стремишься ли ты к нему, если при этом обнаружишь ?? ????????????: так же как ?o ????????? не может быть поэтому движимым, потому что все, что движется, находится либо вверху, либо внизу, и поэтому есть две ???????, мы же, которые всегда одно ??. Когда мы отправляемся в путь, мы легко узнаем, подходит он нам или нет. Что можно лучше понять из этой диаграммы:
Ens = Non-Ens abundans = Deus
????????????? (душа, причина самости)
?????????????? = ????o????? (явления, движимое) Нечто в центре, о котором Гермий не говорит ?kinito? = ?? ?? (отсутствие небытия = материя)
Я подробно остановился на этом, чтобы показать на примере, что Гермию не так уж и нужно презирать, если вы хотите проследить судьбу платоновской философии до пятого мешка. Более того, многие комментарии в нашем издании отличаются очень острым остроумием и иногда пересыпаны историями, которые в противном случае вы бы напрасно искали. Словом, нам нужен сам толкователь (а не грубые и неудобоваримые руки ребенка, как у Олимпиодора), чья манера изложения, хотя и очень подробная, тем не менее вполне чиста и не отвлекает. Так пусть же философы осмелятся внимательнее читать Гермия.
§3 – Об этом издании
Итак, в этом издании я придерживался текста кодекса А, который является прототипом остальных, чтобы попытаться исправить часто ошибочные чтения на основе догадок, которые либо уже (редко) встречаются в апографах (либо случайно). либо благодаря гению библиотекаря), либо Астием или другими (очень немногими) были предложены, либо которые я сам предложил. Теперь это самые многочисленные и, кроме того, почти всегда самые легкие из тех, которые кто-либо мог бы найти при чтении: но нет ничего более хлопотного, чем постоянно искать их при чтении; теперь, по крайней мере, я верю, что «Школы Гермия» можно будет прочитать без особых проблем.
Но поскольку написание кодекса А было забыто или вовсе исчезло, я последовал кодексу Е, лучшему из остальных парижских, и придерживался того же метода исправления. – Я привел чтения других кодексов только в качестве примера: но из кодекса М (или, скорее, из издания Астиана 1) тем легче было увидеть, как и когда Астий обнаружил истинность предположения, и тем более обоснованно представляется теперь текст нашего комментария.
Я выделил буквами леммы и те, которые Гермий заимствовал в своей речи либо у Платона, либо у других писателей. Затем, как обычно, я отметил то, что считал добавленным, косой чертой, а то, что следовало бы удалить, прямыми скобками; я не мог исправить то, что было испорчено крестом. На полях и в Кодексе А я добавил листы и страницы издания Астика.
В примечаниях я тщательно указал, насколько мог, отрывки, впервые приведенные Гермием, и в то же время те части, которые некоторые филологи опубликовали до Астия и которые в платонических школах отличаются от наших. Затем я привел названия, где на полях написано А или С (самое богатое из всех, что я видел). Наконец, я следовал этому методу в критическом аппарате, так что чтение, которое предшествует знаку (]), должно быть тем, которое читается в А (или, если А не читается, в хороших апографах):
Это указывает на то, что в различных чтениях платоновских кодексов использовались те же буквы, что и у Шанца.
Я заметил очень мало орфографических вещей, ничего о добавлении или пропуске ? в слове ????? или о v, называемом ephelcysticon: В целом, в этом вопросе я следовал Кодексу А. – Напомню, что в нашем кодексе «i mute» никогда не приписывается и очень редко подписывается. – Из тех, что относятся к ударению, я привел только наиболее примечательные 1 (и написал, например, когда всегда следует А); в энклитике я следовал не кодексу, а обычаю. – В указателе я собрал отрывки из произведений писателей, которых хвалил Гермий.
Комментарии к «Федру» Платона, книга 1
p 59. ? ???????? ??? ????????? ??? ??? ???????? ?????? ??? ??? ????? ??? ???? ?????????? ??? ???????· ???????? ?? ????? ?????? ???? ?? ?? ??? ??? ?? ???????????? ??? ?????, ???????? ??????? ?????????, ????? ???? ?????, ????? ???? ????????, ???? ?????? ??????, ??? ??? ?????????? ?? ?????????????. ??? ??? ??? ??? ??????? ??? ???????? ?????????? ???????? ??? ??? ????? ?????????, ???????? ??????????. ?????? ?? ?? ?????? ??? ???????? ??? ?? ???????? ??? ????????? ????????· ????? ??? «???? ????? ?????? ???? ??? ?????????????? ???????? ??? ??? ????? ??????. 10 ?????? ? ????? ???? ??? ??????? ???????, ?????????????? ?? ?? ????, ??? ?????????? ????? ????????? ??? ????? ???????, ????????? ??? ?????????? ?????? ?????, ?? ???? ?? ?? ?????? ?????? ? ?? ?????? ??????????, ????? «? ??? ????????, ? ?? ????????…, ???, ????????? ??????, ?? ??? ?? ???? ???????? ????? ???? ??? ???????? 15 ?????? ??? ??????? ??? ????? ???? ????????? ??????????, ?? ?? ?? ???? ?? ???? ??????? ???? ??? ????????· ???? ??? ?? ????? ?? ?? ?????? ?????????? ? ???? ?????? ????????. ?????? ? ??????? ???????????? ??? ?????, ??????? ?????? ??? ???????, ???????? ???????? ??? ?? ??????? ??????? ?? ???????, ??? ????????? ??? ??? ?????????, ?????????? 20 ????? ?? ??????? ??? ??? ???????, ????????? ??? ????? ??? ??????
[59] ???? ??? ??????? ??? ???????. ????????????? ?? ??? ?????, ??? ??? ??????? ??????????????? ??????-,?? ?? ??? ??????? ????????? ?? ???? ??? ????? ????? ?????? ??? ?????? ??????, ? ???????? ????? ??? ????? ????? ???????? ??? ??????? ??? ????? ?? ?? ?????? ??? ??? 5 ????? ????????, ???? ????? ??? ???? ??? ????????? ??? ??????????????? ?????? ??? ???????? ??’???????. ???????? ?? ??? ???- ·????? ??? ???? ??????? ??? ???? ???????? ???????? ??? ???? ?????? ??????, ??? ?? ??? ???????? ??????, ??? ? ????????? ??????? ??????? ?????????· ??? ??? ??? ???? ??? ????? ??????, ???» ??? ??? ??? ????? 10 ?????? ?????· ??? ??? ??? ???? ????????? ????? ?? ???????? ???? ??? ???» ??? ??? ?? ????, ?? ???? ???? ???? ???????, ???? ????? ????????· ??? ??? ???????? ?? ???? ????· [??? ?????? ??? ??? ??????? ???? ????? ????? ??????· ??? ??? ?????? ?? ???? ????????? ?????,] ?? ?? ?????? ????· [??? ??? ????? ??? ??????? ?????????? ?? ???????? ??? ?????? ?? 15 ???????] ????????? ??? ???»] ??????? ???? ???? ???????? ??? ??????? ??? ?????? ?????, ??? ???????? [???] ?????? ?? ????? ?????? ????????, ?????? ?????? ??? ??????, ????? ? ???????? ????????? ????? ??? ?????? ????????? ????? ???? ?????? ?????, ???? ??????? ??? ????? ??? ??????????? ??? ?????· ??? ??? ????? [????????] ????????? 20 ???? ?? ??» ????? ???????? ????? ?????? ?????? ??? ?????? ??? ?????? ?????.
? ?? ????? ????? ?????? ?????????? ?? ???? ??????, ??? ???? ?????? ????? ?????? ???????. ??? ? ???????? ????? ?? ? ?????? ??????? ????? ??? ???????, ?? ?????? ?????? ??????? ??? ?????? ??? ?????? ????????? ?? ?? ????· ????? ??? ???? 95 ??? ?????????? ????????? ??????. ?????? ???? ?? ? ?????, ????? ????????? ?????? ??? ? ??? ???? ?????, ? ?? ?? ???? ? ????????, ??? ??? ?? ??????????? ?????? ? ?? ???????? ??????????. ” ??? ??? ??????? ?????? ?? ??? ??????? ??? ????????, ???? ??? ????????, ??? ?? ??????? ?????? ???? ?? ???????? ??? ??? ?. 60 ???????. «?????? ??? ??? ???? ??? ????????, ??? ????????? ????????? [60] ??? ????? ??? ???????? ???? ??????? ??? ???? ?????? ??????????. ?????????????? ??? ??? ??????? (?????? ??? ?? ?? ????????), ????? ? ???????? ??? ???????? ?????, ??? ??? ????? ???????? ?? ????? ??????, ????????????? ?????? ??? ???????, ??? ?? ???? ???? ???» «?????? 5 ??????? ??????, ?? ??? ???? ????????? ??? ?????????, ???» ???? ???????· ????? ??? ????. ? ??? ?????? ???, ?????? ????????? ?? ?? ??? ?????? ????? (???????? ??? ?? ?????? ???? ???? ???????, ?????? ?? ??????) ???????? ???? ????? ?????? ?????. ??? ????????? ???? ????? ????? ????? ??? ????? (?????? ?????????? ??? ?? ?? ???????, ??? ???? ??????? 10 ??“ ?????? ??????· ?? ??? ??? ???????????, ?? ?? ???????? ? ???????? ?????????· ?? ?? ???? ??? ??? ??????? ????????? ????????? ????????? ? ???????? ????????? ???? ???? ???????, ??? ?’??? ????? ? ???????? ???????? ????????? ???????? ??? ??????? ??????, ????? ?????? [? ????????] ??????? ????????????? ? ????), ???? ?????? ??? ????? 15 ?????? ? ????????, ?? ??? ? ?????? ?? ??? ???????, ??? ??? ?? ? ??? ?????? ??? ?? ? ?? ???, ??? ???????? ???“ ???????? ?????????. ??? ?? ??? ?????? ????? ??? ?????, ???“ „?? ??? ??????, ??? ?????? ??????? ?? ??????? ????· ??? ??? ?????? ??????, ??? ?????, ??? ????, ??? ?? ?????“ ?????? ??? ??? ???????? ??????? ??? ???? ?????? ??? ????? 20 ????? ??????? ?????· ?????? ?? ???????? ??? ???? ??? ????? ????????? ?????? ????· ???????? ?? ????? ?????? ????? ????? ??? ????????, „??“ ? ?? ????? ???? ????· ?????? ???????? ??????, ??“ ???? ??? ???????? ????? ?????????? ??? ???? ??????· ???? ?? ????? ??? ??? ?????????, ????? „? ??? ??????????, ? ?? ???? ?????· ???? ??? ????? ??????, ?? 25 ?? ???????? ????? ??? ?????, ???? ?? ???, ??? ???????? ??? ????? ?????????? ??? ??? ??????, ???????? ??????????, ??????????? ??? [60] ????????, ??????? ?????? ??? ?????????? ???????????· ??????? ??? ??? ????????. ???? ?? ??????????? ??? ???? ??? ????? ??????? ?????, ??? ???? ????, ????????? ??? ????? ??? ?????? ????? ????? ???? ??? ?? ??????? ??? ???? ?????· ?? ??????, ????, ?????? ????????, 5 ??? ??????? ???? ????? ??????· ??????????? ???, ?????, ??? ??? ?????? ??????· ?? ??? ????? ??????? ????? ??? ???? ???? ? ????, ?? ?? ?? ??????? ??????? ??? ???? ????? ? ?? ????· ???? ???????, ?????· ??? ???? ????, ???????, ? ????, ?????? ?? ??????? ???? ????? ? ?? ????, ?) ????? ????? ???????? ??? ??????? ?????? ???????· 10 ??? ??????? ???? ?? ?????? ??????? ??? ?? ?????????, ???? ??? ???? ??????? ????? ????? ?? ???? ????????? ??? ???????? ???????. ????????? ??? ?’?? ?? ??? ???????· ??????????? ??? ?? ???? ???? ???? ?????? ??????, ???? ?????· ?? ???? ????????? ???? ?????? ???????· ???? ?? ?? ????????? ? ?????????, ?? ??????? ??? ?????, ??????? ??? 15 ????? ???? ????? ?????? ??? ??????????· ? ??? ??? ?????? ????????? ??? ?? ????? ?????? ??? ?????? ???? ??????, ? ?? ?????????? ????? ???? ??? ??????? ??? ??? ??? ?????? ?????????? ?????????, ??? ??? ?????????? ???? ???????? ?????????· ??????? ??? ????????? ????? ?????, ?????? ??? ??? ???? ??? ????? ??????, ?????????? 20 ?? ??? ???? ?????? ??????. ????? ??? ??? ?????? ?????, ??? ??????????, ???? ??? ??????, ????? ?????? ?? ??????, ???? ????? ???? ?????? ??????. ??? ?????? ??? ????????????? ??? ??????????? ????? ????? ???? (???? ??????, ? ???, ??? ???? ??????? ???? ?? ? ?????, ? ?????? ?????????? ?????? ?) ????????? ??????? ??? ?????? 25 ???? ?? ? ?????, ?? ?? ?????? ??????????? ????? ?????????? ?? ?? ??????? ???? ??? ??????, ?? ??? „? ??? ???????? „? ?? ????????, ????????? ??? ? ????? ??? ?????? ?????, ???“ ???? ??? ??? ???? ?????, ??? ?????? ????? ??? ?????? ??? ??????? ????, ????????, ??????????, ?????????, ?. 61 ????????, ? ??????? ?????? ?????? ????? ????????, ????????, ??????, 30 ?????, ????????? ????? ????? ?? ?????? ???????, ??? ???????? ?? ??? ?????????? ??? ?????????… ??? ??? ?? ? ??????????????· ??????? ??? ????????? ?? ??????, ???????? ??????? ?????????????. ??? ????? [61] ??? ???? ?? ?? ?????? ????? ?? ??? ?????? ?????. ???? ?????? ?????? ???? ?? ??? ?????? ???? ???????????, ?????? ???????? ??? ?????, ??? ????????? ???? ????? ???????????? ????? ?????, ?? ??? ?? ?? ??????? ???? ????????. ??? ?????? ???????? ? ????, ???????? ??? ????? 5 ????? ?????? ????? ???? ????????? ??? ???????????. ???? ??? ????????? ?· ??? ?? 1 ??????? ??????, ?? ???????? ????? ??? ?????, ??? ??????? ???? ????????? ????? ??????????, ?????????????? ??? ????????????? ?????? ???? ????? ????????????. ???????? ?? ??? ??????? ????? ?????, ?? ????? ????????? ????? ???????? ????? ??????? ??????? ????????? 10 ??????? ?? ??? ???????. ???? ??? ????????? ??????? ??? ?????, ??? ?? ????????? ????? ???? ??? ?????????? ?????? ?? ?????, ???? ?? ??????????, ???? ?????? ??? ??????? ??? ??????????????? ??? ????? ??????????, ???? ?? ????? ??? ??????????, ??? „??????? ??? ?? ?????? ???????, ?? ??? ???, ?? ?? ????, ???? ?????? ???? ??? ???????? ????? 15 ??????????· ??? ??? ?? ??? ?????????? ?? ???? ??? ???????, ????????? ??? ???????????????, ?????????????? ??? ?? ????, ?? ?? ???? ??? ??????, ???? ?? ??????, ?? ?? ??????????? ?????? ??? ??????? ??? ???? ????? ????? ????????? ?? ??? ???? ??? ????? ????. ? ??? ??? ???????? ??? ??? ?????? ??????? ??? ?? ?? ?? ?????? ????? ??????? 20 ??? ????? ??? ????????, ??? ????????? ????? ???“ ?????? ??? ?? ??????, ???? ?????? ???? ???????????, ??? ?? ??????????? ?? ?????? ??? ???? ????? ??????? ???????? [?? ???? ?????] · ? ?? ?? ???????? ??? ?? ??????? ??? ?????? ??????????? ??? ??? ?????????? ????? ??? ?? ????????? ??? ????? ??? ???? ??????????. ????? ?? ?????? ??????????? ??? 25 ?????????? ??? ??? ??????? ??? ?? ??????? ??? ???? ????? ??????, ??? ??? ??’?????? ?? ?????????? ??? ????????? ?? ??????, ??? ?? ?????????? ??? ?? ?????? ?? ??????????. ??????? ??? ??? ?????????? ?? ?????, ??????? ?? ????? ???? ???? ?? ?????? ??? ?????? ??? ???????, ????? [61) ??? „??? ???????? ?? ??????? ???? ????????, ????? ?? ??? ?????? „??? ??? ?????????? ?????????. ??? ????? ??? ??????? ?????? ?????? ??? ??? ?????????? ?????· ? ?? ???? ?? ?? ?????????, ?????? ??? ??????? ????????? ???? ????? ?????????? ?????· «? ?? ???? ?? ????? ??????? 5 ????? ?? ??????? ??????, ???? ?? ????? ???????· ?? ?? ????? ??? ???????. ??? ????? ???????????? ? ???? ??? ????????? ?????. ?? ??? ?? ????? ??????? ??? ?????? ???? ?????, ??? ???? ????? ????? ?? ????? ???????, ???? ??? ????? ??? ???????? ??? ????????? ????? ?? ??? ????. ? ?? ??????? ?? ????? ????? ?????????, ???? ???????, ??? ????? ??? 10 ??? ???????? ???????, ???? ??? ??????? ??? ????????, ?» ???? ?? ???????. ??? ??? ??????? ??? ????????? ???????????? ? ???????? ??? ??? «????? ??? ????, ??? ???? ?? ????? ??? ?????? ??? ???????? ???? ???? ?????? ????????? ??? ????? ??? ? ???? ????? ?? ????????. ??? ??? ??? ???????? ????? ??????? ??????? ??? ???????? ??? ?????????· ??? ????? ? ?? 15 ?????? ??? ??????? ?????????? ????????, ? ??? ???????? ???????? ???? ??? ???????? ??????? ??? ?? ???????, ?????????? ?????? ??? ???? ?????????? ????????, ????? ??? ????????? ????? ?????? ??????? ??? ???????· ? ?? ??????? ?????????? ????? ??? ??????? ???????????, ??????? ??? ???? ????? ??? ???????????. ???? ??? ???? ??? 20 ????????? ?????? ????????? ???????, ??????? ?? ???? ?? ??? ????? ????????? ??? ?? ??? ???? ?????· ????????? ??? ??? ???????? ???????, ???????? ??? ??????? ?????, ???????? ?? ??? ??????????? ??? ??????????? ??? ??????????· ??? ????? ?? ??? ??? ??? ?????? ???? ?????? ???????, ?? ?????? ?????? ??? ?????· ???? ??? ?. 62 ????? ?????????? ? „?? ?????????????? ???? ??????????? ?????????… ??? ??? ??????????? ??????????? ??? ??????? ??? ???????? ??? ??????????· ?????? ?? ??? ???????? ??? ??? ????????? ?????? ????????? ???? ?????????, ????? ?? ???? ????????? ??? [62] ????? ???????? ???????? ??? ?????? ???? ?? ??? ??? ??????· ? ?? ????? ???? ?? ?? ?????? ?????? ??? ?????? ?????, ????? ??? ?????? ??? ??? ?????? ??? ?????? ?? ????????. ??? ???????? ???????? ?? ???? ??? ????????? ???????? ??? ???????? ??? ?????????. ?? ??? ??? 5 ????????, ???? ??? ??? ?????????· ?? ??? ?????? ?? ?? ?????? ????? ??????? ??? ??? ??????? ?????, ??????? ?? ??? ??? ??? ????????, ??? ? ???? ??????? ?? ????, ??? ???? ???????? ?????? ??? ???????? ? ?? ?????? ??????? ????????? ???? ???????? ??? ????????· ??? ????? ?????? ??? ?? ??????, ?????? ????????? ????? ? ????????, ?????? ??????? 10 ??? ????? ????? [??? ??????], ???? ???????? ???? ?????? ????, ??? ???? ????? ??? ????? ?? ??’??, ??? ??? ??????? ????????? ??’?? ?? ??? ????????· ???? ??? ???? ???????? ?????? ???? ???????? ????????? ???? ??? ??????, ???? ?? ???????, ???? ???? ??????????? ??????? ?????? ?????. ??? ???? ??? ??? ??? ????? ?????? ????? ????. ???? ?? ??? ??????? 15 ?????? ???? ?????, ?? ????? ???? ??????? ??? ?? ?? ?????. ????? ??? ??? ???? ???? ??????? ????? ??? ?????????? ??? ?? ????? ?????, ?? ????? ?? ???? ???????? ??? ??? ??????? ?? ???? ???? ??????. ??? ????? ????? ????, ?? ?????? ???? ??? ???? ??? ???????, ?? ??? ? ????? ???? ???? ???? ?????? ??????? ??? ??? ??? ?????????, ??? ????? 20 ???? ?????? ???????? ?????, ?????? ?? ??????· ? ?? ?????? ??? ????? ????, ???? ?????????? ????? ??? ???????? ??? ?? ???????????… ?? ??????????? (??????????? ??? ?? ????????? ???????? ??? ??????? ??? ???????????? ? ??????????), ?????????? ?? ??????? (????????? ??? ????????? ???????????? ???????? ?????, ???????? ?? 25 ???????), ??? ????? ?? ??? ?? ??????? ?? ?????? ????? ??????? ????? ?? ??????????? , ???“ ?? ??????????? ?? ???? ?????? ??? ????????? ???» ????????? ??? ???????? ??? ????????? ?? ????. (? ????????? ???, ????, ????? ?????, ??? ????? ????????? ?????????, ?) ????????? ????? ??? ????? ??? ?? ???? ??? ???? ??????.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
