Откуда исходит время? Библейская концепция
Дмитрий Владимирович Щедровицкий
Откуда и куда течет время? Что говорят об этом Библия – и наш реальный ежедневный опыт? Как доказать, что время движется из будущего в прошлое? И могут ли устоять перед этим фактом дарвиновская эволюция – и материализм в целом?
Обо всем этом говорится в книге, материал которой обладает взрывной силой, отрубающей «волчий хвост» вещественных причин и следствий, якобы тянущийся из прошлого в будущее. Читатель встречается лицом к лицу с волей Творца, направляющей поток времени из грядущего в прошедшее и всякий раз дающей нам шанс – измениться самим и переменить свою жизнь к лучшему, восходя от временного к вечному.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Дмитрий Владимирович Щедровицкий
Откуда исходит время? Библейская концепция
© Д. В. Щедровицкий, 2022
© Оформление «Теревинф», 2023
Введение
Значение темы, которой посвящено данное исследование, трудно переоценить. Речь идет о самых основах мировосприятия каждого человека, о смысле и сути вселенной, о ходе истории разумной жизни на Земле. В книге исследуется библейское представление о течении времени – и сравнивается с реальным восприятием времени каждым из нас. И делаются выводы, касающиеся Творения – и «эволюции», свободы выбора – и предопределения, рационального мышления – и поисков Бога.
Мы надеемся, что эта книга приведет к переосмыслению реальности как таковой и обновит учение о человеке и мироздании на основе древнейшего источника Бого- и человекопознания – Библии.
Желание автора – довести идеи данного исследования, по возможности, до каждого, кому не безразличен смысл нашего присутствия на Земле, цель и миссия нашего бытия в целом.
Книга написана в стиле религиозно-философского эссе, поэтому ссылки на источники минимизированы.
Будущее – исток времени
Время в контексте Писания
Библия содержит оригинальную концепцию времени как основы проявления воли Творца в постоянно воссоздаваемом и обновляемом Им мире. Первое речение Всевышнего: «Да будет свет!» (Быт. 1, 3) представляет свет как «семя» всего творения, источник, в котором потенциально существует и время как таковое. Дело в том, что глагол ??? ‹йег?и› – «да будет» – стоит в форме будущего времени от глагола ??? ‹г?айя› – «быть», «существовать». Это говорит о неразрывной связи самого Творения – с временем. Описываемое далее отделение света от тьмы создает основу для актуализации «временного потока», берущего свое начало от Первого дня:
И был вечер, и было утро, день один. (Быт. 1, 5)
Уже древние толкователи обратили внимание на то, что не сказано «день первый» (йо?м ришо?н), но – «день один» (йо?м эха?д). Это указывает на содержание «многого – в одном», включает в «день один» все потенциально присутствующие в нем будущие времена. Поскольку же описанные далее акты Творения мыслятся происходящими во времени (что выражается в перечислении дальнейших дней – вплоть до Седьмого, Субботы), время становится основой, фундаментом связи между Создателем и Его творениями: каждое Его деяние как бы «выдыхается» Им, изливается из глубин Его сущности в виде нового потока времени, наполненного теми или иными стихиями и существами. Причем каждому «выдоху-излиянию» времени предшествует такое же, как и в начале, повеление Бога: «Да будет…» (??? ‹йег?и›).
Поэтому бытие неразрывно связано с временем, а именно – временем будущим, из которого оно мощнейшим потоком изливается в реальность данного момента – в настоящее – и, проходя далее, уходит в прошлое. Впрочем, удаляется в прошлое только акт первоначального Творения, само же сотворенное остается в мире, постоянно поддерживаемое Волей и Словом Творца («и сказал Бог»). Следует заметить, что начертанное в Писании Имя Всевышнего («Тетраграмматон», то есть Четырехбуквенное Имя) являет собой уникальную среди всех языков человечества контаминацию (неразрывное соединение) трех времен древнееврейского глагола «быть»: ???? ‹йиг?йе› – «Он будет», ??? ‹г?овэ?› – «Он есть», ??? ‹г?айя› – «Он был». Последовательность времен в этом Имени Божьем начинается с будущего…
Некоторые исследователи утверждают, что здесь имеется в виду другой, близкий по значению древнееврейский глагол ??? ‹г?ава?› – «давать существование», «вводить в бытие». Тогда три формы этого глагола следует понимать так: «Он даст бытие», «Он дает бытие», «Он давал бытие». Еще раз подчеркнем, что эти три временные формы глагола образуют, слившись, единое Божье Имя – основное, главное из Божьих Имен во всем Писании. Все попытки однозначно озвучить, «произнести» это Имя – неточны. Согласно традиции, его должен был громко произносить Первосвященник Храма – единственный раз в году, в день Искупления (Йом Киппу?р), когда он входил во Святое Святых, где являлся Сам Всевышний. В момент оглашения Первосвященником этого Имени – хор левитов пением и игрой на музыкальных инструментах заглушал произносимое, так что народ не слышал само Имя, а только ощущал его могучее и благодатное воздействие.
Сказанное позволяет отчасти понять, как глубоко связано в Библии само представление о Боге – с понятием времени, с неразрывным сосуществованием будущего, настоящего и прошлого. Подчеркнем еще раз: три времени, «заключенные» в сакральном Имени, начинаются с будущего – ‹йиг?йе› («Он будет») – и заканчиваются прошлым. Таким образом, время зарождается в будущем, выступая «из недр» Божественной сущности.
Одна из основных формул библейского учения гласит: «Господь (так переводится четырехбуквенное Имя) есть Бог» (III Цар. 18, 39). Эта формула подчеркивает нерушимую связь между восприятием Бога как могущественного Создателя (в описании сотворения мира Бог именуется ????? ‹Элог?и?м› – буквально «силы») – и осознанием Его же как Источника времени («Тот, Кто будет, есть и был»). «Господь есть Бог» – означает: «Вечносущий есть Создатель всего». Это выражение имеет и такой смысл: каждый момент времени, каждое новое событие точно так же исходит из глубин Божества, из будущего, и достигает настоящего, как это происходило в Начале – при создании мира.
В какую же сторону течет время?
Известно, что такое же представление о времени было свойственно и шумеро-аккадскому мировоззрению, отраженному в памятниках древнего Междуречья (Шумера, Вавилона, Ассирии) с самых ранних эпох.[1 - На русском языке см. в книге И.С. Клочкова «Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время». – М., 1983. – С. 28–29.]
Повсюду в Писании человек изображается как «обращенный лицом» к прошлому. Так, ????? ‹лэфани?м› – буквально «пред лицом» – означает «то, что было прежде», то есть происходило в прошлом.
Напротив, слово ???? ‹ахаре?й› – буквально «за спиной» – означает «после», «потом», «в будущем». Знаменитое выражение пророческих книг ????? ????? ‹ахари?т г?а-йами?м›, переводимое обычно как «конец дней» (Дан. 12, 13), точнее было бы перевести как «[находящееся] сзади (за спиной) [завершение] дней».
Итак, человек представляется повернутым лицом к прошлому и как бы рассматривающим его подробности. И действительно, ведь именно прошлое – всегда перед нами, доступно нашему «созерцанию» через воспоминания. Будущее же – у нас «за спиной», оно для нас до поры до времени невидимо и как бы «сзади» настигает нас, наступая внезапно.
Итак, согласно библейской концепции времени, оно движется из будущего – через настоящее – в прошлое.
И только пророка-провидца, чтобы явить ему грядущее, Бог «обращает лицом назад», и тот, обернувшись, становится способным воспринимать наступающие – или относящиеся к далекому будущему – события:
Я обратился, чтобы увидеть… (Откр. 1, 12)
Сказанное открывает нам глубокое различие между современным взглядом на время, которое якобы
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=69182311&lfrom=174836202) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
На русском языке см. в книге И.С. Клочкова «Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время». – М., 1983. – С. 28–29.
