Тайпусам – индуистский праздник.
Тайпусам – индуистский праздник, отмечаемый в разных странах по всему миру, включая Шри-Ланку, Индию, ЮАР и Малайзию. Они прокалывают себе щеки и кожу на теле спицами и крюками, к которым прикрепляют украшения, они могут весить более 30 килограммов.
Чего не сделаешь ради богини.
Участники церемонии утверждают, что впадают в подобие транса и не чувствуют неудобства или боли. Смысл праздника – в почитании индуистской богини Парвати, подарившей богу войны и охоты Муругану чудесное копье для борьбы с демонами. Пронзая свою плоть, индуисты защищают своё тело от проникновения любого зла.
Фестиваль прыжков через детей – «Эль Колачо».
Христиане по всему миру веруют в догмат первородного греха. Согласно ему, каждый человек рождается во грехе из-за неповиновения Адама и Евы. Считается, что христианин может искупить эту вину, ведя праведную жизнь. Однако жители городка Кастильо-де-Мурсия в северной Испании выполняют обряд очищения новорождённых от этого греха – «Эль Колачо», известен как фестиваль прыжков через детей. Всех рождённых за последний год детей укладывают на матрацы вдоль улицы, а мужчины, наряженные чертями, совершают прыжки через матрацы назад и вперёд, чтобы очистить малышей от первородного греха.
Некоторые индуистские сообщества практикуют схожий обряд очищения детей, когда младенцев (более ста в год) бросают с крыши храма с высоты 15 метров, на растянутые внизу одеяла. Считается, это приносит удачу в жизни и плодовитость. К сожалению для некоторых детишек эта удача обернулась в психологические травмы включая смертельные случаи.
Позволю себе немного поразмышлять над этим явлением. Что это за желание – очистится? Видимо это, что-то глубинное, то, что базируется на внутренних механизмах психики. Весьма интересно, что в своих крайних проявлениях желание очистится на физическом уровне иногда приобретает гипертрофированные проявления. В обострённой форме сегодня это называют – Обсессивно-компульсивное расстройство}. Вот как свои чувства описывает страдающий этим заболеванием:
Страдаю я ОКР сколько себя помню. В детстве, когда я ещё только научился сам мыться, отец сильно удивлялся почему я в бане моюсь два раза, он мне говорил, что одного раза достаточно. Он не понимал, что у меня было непреодолимое желание быть идеально чистым. Где-то в 7—8 классе идиотские навязчивые идеи вернулись. Мне было противно от слюней, которая во рту, я постоянно плевался и таскал с собой кучу платочков, чтобы не плеваться там, где это нельзя. До сих пор помню, как тогда был раздражён рот, к тому же появилась кровоточивость дёсен.
Обряд очищения.
Можно предположить, что этот механизм в его нормальном проявлении спасал от хищников, так как чистое тело труднее вычислить по запаху. Возможно, это содействовало нахождению полового партнёра. Суть в том, что миллионы лет выживания нашего вида не могли пройти бесследно и наложили на нашу психику целый ряд особенностей и программ. Это делает нас странными и суеверными.
По своей глубинной сути мы имеем одинаковые наклонности – опасения и страхи. Вероятно это играет свою роль в живучести и популярности религиозных практик описанных выше. Возможно именно это отчасти объясняет популярность идеи о врождённом первородном грехе, который якобы передаётся по наследству. Похоже эта догма находит отклик и внутреннею убеждённость в человеческом сознании, так как многим из нас знакомо чувство стыда и неполноценности в силу наших естественных переживаний. А некоторые чувствуют предполагаемую ущербность, которая ассоциируется с нечистотой, практический как часть своей личности.
Обычаи и верования отличаются и разнятся от места к месту, но те же причины толкают людей на рискованные ритуалы по всему миру. Например: верующая мать, на глазах у своего ребёнка залезла в ледяную воду в виде креста для ритуального омовения и ушла под лёд по течению, вероятно она, была образована. Спасти её не удалось, к сожалению. Очевидно, она была ревностной христианкой, коль решилась на соблюдение этого ритуала.
Зачем люди занимаются всем этим? Что за сила манит и заставляет их добровольно страдать, идти на жертвы и забывать о своих близких? В корне ответа кроются наши внутренние психологические потребности, которые мы унаследовали от наших предков в непрекращающейся борьбе за место под солнцем. Это, пожалуй, самая главная потребность человека быть частью чего-то большего и с кем-то взаимодействовать, эта потребность может в принципе реализоваться и без религиозных идей.
Наличие способности к чему-либо не означает, что её надо проявлять как попало и как придётся. Нам просто необходимо понимать нашу природу и что мы из себя представляем -наши внутренние программы. Что ещё можно сказать об этих программах или наклонностях?
Анализ причин религиозного мышления неразрывно связан с психологическими потребностями. На практике то, что лежит в основе суеверия и магического мышления характерно для религиозного мышления и, по сути, может быть его неотъемлемой частью. То и другое имеет одни психологические корни. Суеверия выполняют психотерапевтические функции: избавлять от страха смерти, придавать уверенность в своём существовании, успокаивать, особенно в сложных, рискованных ситуациях. Чувство бессилия перед таинственным и непознаваемым заставляет человека игнорировать противоречия непосредственного опыта и связывать между собой явления, в действительности никак несвязанные, т. е. Мыслить «протологично» то есть способом, который потенциально мог бы развиться в логику, но этого не произошло из-за неполной картины мира.
Например, человек постучал по дереву, чтоб не «сглазить». Если попросить его объяснить, как работает такой механизм подстраховки, то навряд ли получим внятный и разумный ответ. Однако на лицо попытка предотвратить, что-то нехорошее. «Вернулся за чем-то домой – посмотрись в зеркало», «Чёрная кошка перешла дорогу, надо пойти другой дорогой» и т.п.– все это и многое другое попытка предотвратить нечто плохое. В таких случаях у человека возникает чувство, что, если он проделал тот или иной ритуал, его жизнь под контролем. Суеверия являются механизмом психологической защиты, самопомощи для людей, с трудом переносящих состояние неопределённости и нуждающихся в психологическом контроле.
Не секрет, что в качестве психологических факторов суеверий или религиозных убеждений называют страх смерти, одиночества, чувство бессилия, горя, усиливающихся в экстремальных условиях. В состоянии дезорганизации психической деятельности, тревоги, аффекта растёт внушаемость, лежащая в основе мистицизма.
Магический склад ума даёт иллюзию защиты от страха старения и смерти, от страха перед реальностью. Иллюзорные верования ослабляют чувствительность к боли существования: утратам, горю, одиночеству, неразделённой любви, депрессии, отсутствию смысла жизни, неизбежности смерти. Ободряя человека, они не позволяют ему познать свои чувства, мысли и желания.
Религиозное мышление предлагает упрощённый подход к жизни и в этом смысле напоминает алкоголь, который помогает моментально отгородиться от проблем реальной жизни. Все эти игры разума, замешанные на религиозном мышлении со склонностью к суевериям и магией никакого отношения к реальности не имеют в целом и в долгосрочной перспективе вредны для обладателя такого мировоззрения.
В действительности ясное осознание смерти в противоположность мифическим способам ее отрицания делает индивида мудрым и обогащает его жизнь. С иррациональным взглядом на мир, тесно связан страх перед свободой и ответственностью. Свобода неразрывно соединена с тревогой, т. к. Требует, чтобы человек сам отвечал за свои решения, поступки, трудности, а также, чтобы он прикладывал волевые усилия для изменения своей жизни. Ответственность означает авторство своего жизненного замысла. Люди же обычно сопротивляются принятию ответственности и осознанию себя как создателя своих проблем и жизненных затруднений. Всё вышесказанное постарайтесь держать в уме при знакомстве с содержанием следующих глав.
Почему мы верим
Именно наши естественные человеческие потребности в признании и любви побуждают нас искать эти важные компоненты и наш мозг положительно реагирует на тех, кто, как кажется, может нам это дать. Кажется, это хорошо известно всем организаторам религиозных учений и сообществ. Практический любая религия предлагает своим последователям принятие и любовь, и бесконечное блаженство. Авторы священных писаний апеллируют именно к глубинным человеческим установкам. Однако нам мало преходящей и временной любви и блаженства, нам необходимо, чтобы это происходило вечно. Смерть в данном случае тоже самое, что понос во время секса.
То, что отличает религиозные тексты от холодных научных изысканий это присутствие заботы, внимания и участия со стороны, как утверждается любящего Создателя. Идея о «небесном Отце» полна эмоций и переживаний. Множество Библейских историй как хорошо продуманный сериал будоражат самые разные эмоции человека, порождая мечты и надежду на нечто – лучшее. Идея попечительства, прослеживается через весь библейский контекст. На фоне суровости человеческой жизни это предполагаемое преимущество – сулит бесконечную награду и блаженство.
При этом, в силу вступают инстинкты, на основании которых детёныш прижимается к своей матери. Доверие к родителям прописано у детей в их генетическом коде и является естественным условием для выживания. В мире природы мы часто наблюдаем картину родительской заботы в отношении потомства и стремление детёнышей искать укрытие и защиту у взрослых особей. У суровых взрослых, эта часть психики никуда не исчезает бесследно, потребность в заботе и покровительстве остаётся.
Этим объясняется долговечность библейских текстов. Идея, что есть сверхмогущественное существо, которое вопреки всем коллизиям судьбы останется рядом с тобой и поддержит тебя в самые жуткие моменты твоей жизни, согревает душу, хрупких земных созданий. Надо признаться, что мы все когда-то были крайне зависимыми существами в чьих-то руках. В большинстве случаев наши родители с переменным успехом решали вышеупомянутую проблему. Иным повезло меньше – о них заботились приёмные родители или персонал детских домов. Однако вырастая мы все, в глубине души, по-прежнему сохраняем надежду, что есть «некто» кто будет беречь и хранить наши так сказать «грешные души». Это работает на уровне внутренней программы даже если мы не осознаём эту врождённую потребность.
Религия предлагает решение всех проблем и очень трудно сделать вывод, что это слишком хорошо, чтобы быть правдой. А теперь важный вопрос. Должны ли мы определять этой потребностью настоящую реальность? Или всё-таки лучше верить в выдуманную кем-то историю пусть и ложную, при условии, что она сглаживает жестокую действительность?
Представьте себя участником следующей ситуации: Вы стали свидетелем жуткого события с гибелью семьи у которой остались дети. Очень трудно сказать ребёнку, что его родители, например, погибли в катастрофе. Несомненно, ему будет больно и трудно принять этот факт. Но, будет ли правильным рассказывать придуманные истории, в которых с мамой или папой всё хорошо, и они теперь живут или будут снова жить в другом месте?
Полагаю найдутся люди, которые предпочтут сладкую ложь горькой правде в этом случае, чтобы смягчить драматичность ситуации и это понятное желание. Похоже наш разум практический не в состоянии смириться с реальностью скоротечности человеческой жизни. Не тот ли это случай, когда мозг сопротивляется жестокости жизни и предпочитает иллюзию вместо принятия объективной действительности?
Содержимое гробницы Тутанхамона – есть все удобства для кошерного времяпровождения.
Не по этой ли причине в древнее могилы наших предков клали различные предметы, хотя никто в действительности не знал, как они могут сгодиться обездвиженному телу. Но очевидно, что загробная жизнь занимала огромное место в человеческой культуре. Нам многое известно о том какое огромное значение придавалось этому в культуре древнего Египта. Что мы находим в огромных пирамидах, которые по своей сути являются материализованными эмоциями по поводу смерти? Из огромного количества утвари внутри пирамид можно сделать вывод, что после смерти жизнь только начинается!
Саркофаг Тутанхамона – при жизни столько золота никто не носит.
Недалеко от Варны. Могильник конца хальколитической эпохи 4600 и 4200 г. Г. До новой эры.
Вокруг костей были расположены 990 золотых предметов общим весом около 1,5 кг. С левой стороны тела лежал лук, от которого сегодня остались только золотые накладки. Кроме этих царских знаков, в той же могиле были обнаружены и многочисленные медные и каменные предметы – медный топор, зубило, шило, иглы, ножи из кремня и глиняный сосуд.
В сотнях древних религий, ещё до появления Библии, человечество пыталось найти обходной способ касательно смерти. И фундаментом для этого обхода, служили эмоции и внутреннее неприятие смерти. Никогда в этом вопросе не звучал голос науки, собственно говоря, её тогда и не было. Сейчас наука есть, но, так как люди по своему эмоциональному содержанию остались прежними, в целом они вопреки всякому здравому смыслу, будут без доказательств принимать противоречивые религиозные учения. И напротив научный подход будет вызывать у них стойкое неприятие и подозрение.
Это обстоятельство отчасти объясняет почему некоторые учёные относят себя к верующим и просто игнорируют общеизвестные и доказанные факты, которые противоречат их позиции. В основе такого игнорирования, как мы уже поняли лежит эмоциональная составляющая. Из-за этого искажения восприятия, в их головах просто не может запуститься та, самая цепочка рассуждений, которая может привести к иным умозаключениям. У простых обывателей, не отягощённых современными научными познаниями, по тем же причинам, как-то благосклонно посмотреть в сторону науки, шансов ещё меньше.
На выходе мы часто имеем специфический алгоритм мышления. По своей сути он выглядит следующим образом: «Я ничего не мыслю в химии и физике, ничего не понимаю в теории эволюции, не знаю о проделанной работе в реконструкции жизни на планете, ничего не знаю о методах датировки и мои знания в антропологии стремятся к нулю. Я даже не знаю названия наук, которые занимаются изучением человека. Но несмотря на своё тотальное невежество я охотно верю, что тысячи лет назад такие же люди, подобные мне, сверхъестественным образом догадались, что происходит при смерти и что Бог думает по этому поводу»
Вера и смерть
Что происходит после смерти?
Вера в загробную жизнь получила новый импульс с развитием средств реанимации. Были написаны труды, изучающие феномен клинической смерти. Однако очевидцы загробных видений на самом деле никогда не умирали на самом деле. Вообще название описывающее это состояние вводит в заблуждение. Слово смерть сбивает с толку, так как не совсем подходит к ситуации. Точнее было бы назвать это состояние, при котором сохраняется часть клеток мозга, как-то иначе. Например, частичная потеря жизненных функций. Это пограничное состояние организма, но никак не подлинная смерть, когда мозг полностью умер.
Остановка сердца – это лишь большая пауза, а не критерий подлинной смерти. Все пережившие клиническую смерть (или точнее кризисное состояние), по сути, не успели умереть радикально, сохранив живые клетки мозга. Настоящая смерть – это когда вам голову оторвало от тела и ваш мозг умер до последней клетки. Почувствуйте разницу. Чувство эйфории и блаженства которые переплетаются с религиозными чувствами и образами во время клинической смерти объясняются образованием характерных веществ в стрессовой ситуации напоминающем действие наркотиков. Это защитный механизм. Аналогичный стресс рождает частичное сходство такого рода видений.
Схожее религиозное толкование продиктовано общими религиозными образами. Значительная часть людей в похожих ситуациях видят нечто другое или ничего независимо от своих убеждений. Подобные видения и галлюцинации имеют место и в менее стрессовых и обычных условиях у некоторых людей. Пока мозг жив он может видеть нечто подобное снам или галлюцинировать согласно своим религиозным представлениям или тому, что видел в кино.
Поэтому сколько бы не писали книги с описанием и анализом видений людей, которые находились в тяжёлом стрессовом состоянии нет никакого основания относится к этому как доказательству загробной жизни. Мы ведь не считаем, что черти которых видят алкоголики в белой горячке настоящие, как и всё остальное, что характерно для этого «прекрасного и возвышенного» состояния психики.
Чудо из серии, когда умерший воскрес, всегда выглядит примерно одинаково в разных религиях. И для него помимо чисто надуманных историй характерен следующий сценарий: «Потерявший сознание человек не подаёт признаков жизни, по мнению окружающих его людей. Его преждевременно записывают в мертвецы, потом, собственно говоря, т.н. «мертвец» воскресает.
