Гульнара Шалагина "История философии. Учебное пособие, 2-е издание"

История философии. Учебное пособие, 2-е издание
Гульнара Шалагина

Эта книга – переиздание учебного пособия, опубликованного в 2022 г. в Казани. Читатель узнает о происхождении и вариантах периодизации философии, здесь в краткой и доступной форме рассмотрены основные этапы развития философии, включая неклассическую философию, философию России, постмодернизм, философию стран и народов мира. В дополнительной части книги есть бонус – хрестоматия. Предназначено всем, кто изучает философию или интересуется её вопросами.

История философии

Учебное пособие, 2-е издание

Гульнара Шалагина

© Гульнара Шалагина, 2023

ISBN 978-5-0060-0949-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

1.Введение: о месте и значении истории философии в курсе «Философия»

    Благодарю рецензентов
    д.ф. н. О.Д.Агапова и
    к.ф. н. К.В.Кондратьева
    за высокую оценку моего труда
    05 мая 2023 г.,
    г. Казань

По важности и значимости в общей структуре философского знания историю философии можно поставить на почетное третье место после онтологии и теории познания[1 - Текст раздела впервые с небольшими изменениями опубликован: Шалагина Г. Э. История философии в структуре философского знания. Часть 1 //Философия в системе «НТПО»: наука, технология, производство, образование. Взаимодействие высшей и средней школ: материалы конференции; под ред. Ю. М. Казакова; Минобрнауки России; Казан. нац. исслед. технол. ун-т. Казань, 2021. С. 265 – 266; Шалагина Г. Э. История философии в структуре философского знания. Часть 2 // Указ. соч. С. 267 – 268. Книга в целом находится в преемственной связи с предшествующей работой автора, рекомендованной к изданию кафедрой философии и истории науки КНИТУ: Шалагина Г. Э. История философии: учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Казань, 2022. 204 с.]. История философии складывается в XIX веке в творчестве В.Г.Теннеманна[2 - Теннеманн В. Г. (1761—1819 гг.) – немецкий философ, последователь Канта, переводчик на немецкий язык сочинений Юма. Его «История философии» – одна из первых попыток выяснения принципов и метода этого раздела философии. Философ является крупнейшим предшественником Гегеля в области истории философии.] и Г. Гегеля. Не случайно, что указанные философы одними из первых начали читать специальные курсы по истории философии в университете. XIX век в целом называют «веком истории»: не только историзм, но и принцип эволюционизма начинает складываться в этом веке. Например, в биологии и в теории Ч. Дарвина. История философии важна тем, что эта область представляет собой саморефлексию философии. От истории философии зависит, по большому счету, наше понимание философии и профессиональная идентичность (самосознание) философа. Особенно важно замечать границу философии и религии, философского знания и литературно-художественного творчества в наши дни, в век постмодернизма, когда наблюдается растушевка границ социальных институтов, происходит дедифференциация сфер культуры, которые когда-то, в эпоху модерна, были автономными и самодостаточными. Культурная дедифференциация – это стирание граней между традиционными институтами культуры, процесс, обратный дифференциации культуры на основные сферы (науку, религию, мораль и т.д.) на заре модерна[3 - Лэш С. Постмодернизм как культурная парадигма // Контексты современности – I: актуальные проблемы общества и культуры в западной социальной теории. Казань, 2000. С. 83 – 87.]. Речь идет о рациональном знании, морали, искусстве, автономия которых так хорошо отрефлексирована в творчестве И. Канта, основной корпус сочинений которого составляют «Критика чистого разума» (1781 г., труд о познании), «Критика практического разума» (1788 г., труд о морали) и «Критика способности суждения» (1790 г., труд номинально посвящен эстетике, но фактически – традиционной для эпохи Нового времени гносеологии, той роли, которую в познании играют эстетические механизмы). Ранее границы политической, этической и религиозной областей смысла отрефлексировал Н. Макиавелли.

История философии – это не отчет о некоей «объективной реальности», а определенная интерпретация, образ философии. История в целом – это дисциплина, у которой фактически нет объекта (прошлого самого по себе не существует), но есть предмет (исторические источники, свидетельства прошлого) и, самое главное – есть субъект, ученый-историк. Современный французский философ-постмодернист Жиль Делёз считал, что тот образ европейской философии, который мы имеем – это результат «прививки Платона» ко всем философским проблемам. Европейцы «сделали ставку на Платона» потому, что платоновское подчинение различия Единому, которое носило, по мысли Ж. Делеза, политический характер, стало определяющим для западной культуры. Философской традиции, основанной на линии «Платон – Гегель» Ж. Делез противопоставляет свою, актуализируя идеи стоиков и… писателя Льюиса Кэррола! Историко-философская концепция Делеза несколько экстремальна, но обоснована[4 - См.: Делез Ж. Логика смысла. Theatrum Philosophicum. М.; Екатеринбург, 1998. 480 с.; Дьяков А. В. Жиль Делёз и история философии: новые пространства // Ученые записки: электронный научный журнал Курского государственного университета. 2015. №3 (35). C. 12 – 18; Кузнецов В. Н. Историко-философский балаган постмодернизма («Театр масок» Жиля Делёза) // Философия и общество. Волгоград, 2000. №4 (21). С. 114 – 134.]. Таким же образом некоторые современные историки оспаривают то положение, что философия зародилась именно в Древней Греции, считая, что всему виной европоцентристская установка Г. Гегеля, который предложил такую концепцию. Справедливо вслед за К. Ясперсом истоки философии усматривать и на Западе, и на Востоке, в Индии и в Китае. Европоцентристская установка еще активнее преодолевается в сравнительной философии (философской компаративистике) – области историко-философских исследований, которая сформировалась в 30-40-е годы XX века как изучение философских явлений различных регионов мира: Запада и Востока, а в настоящее время также и Латинской Америки, Африки, и шире – философии всех стран и народов.

История философии – это элитарная область знания внутри философии, если сравнивать ее с такими более злободневными разделами, как социальная философия с ее вопросами о социальном устройстве или глобальных проблемах, или этика с ее интересом к оптимальной организации повседневного человеческого бытия[5 - Вывод сделан по материалам анализа исследовательских практик студентов-философов парижской агломерации. См.: Сулье Ш. Анатомия философского вкуса // Логос. 2004. 3 – 4 (43). С. 123 – 170.].

История философии – это предмет рассмотрения всегда из сегодняшнего дня. Так Г. Гегель смотрел на путь, пройденный философией из своего времени, из XIX века. А в какой точке истории сегодня находимся мы? В постмодерне, after-постмодерне, или постмодерн, по словам Ю. Хабермаса, все еще «не завершенный проект»? Или наш взгляд на историю философии обусловлен метамодерном, археоавангардом, осуществляется через оптику критической традиции? Именно взгляд на философию из сегодняшнего дня делает историю философии всегда актуальной, современной: можно в XXI веке по-новому прочитать Фому Аквинского, К. Маркса, любого из философов. Например, расцвет внеинституциональных форм гуманистики сегодня позволил автору этого пособия по-новому взглянуть на философию софистов, поздней Античности, эпохи Просвещения. Институциональная история философии, направление, в котором идеи изучаются в контексте социальных организационных форм их возникновения, обращает наше внимание на то, под эгидой какой социальной сферы развивается интеллектуальная мысль: церкви, как в Средневековье, университета или ведомства в Новое время. Традиционно история философии рассматривается по ее вершинам, по ярким открытиям философов «первого ряда» (да простят меня философы «второго ряда»). Такой подход возможен, хоть он и критиковался как «история головастиков», история людей, которые на голову возвышаются над большинством. Рассмотрение философии в контексте институциональной истории философии подчеркивает общественные и организационные факторы, обусловившие складывание тех или иных школ, направлений, теорий.

Институциональное измерение важно сегодня в силу трансформаций, которые переживает институт науки и высшего образования, под эгидой которого гуманитарные науки и философия развивались в период с позднего Средневековья вплоть до наших дней, и в результате которых сегодня выстраивается новый договор гуманитарного знания с социумом.

История философии – это не застывший нарратив, это живой познавательный процесс, в котором сосредотачивается подлинный профессионализм философа. Взяться сегодня за изучение И. Канта так же ответственно в глазах сообщества философов, как и играть этюд Ф. Шопена ответственно перед сообществом пианистов: каждая нота известна, она, как говорят профессионалы, «на слуху», исполнять общеизвестное произведение – это вызов, важно и не испортить текст, и внести новое свое прочтение. Но именно на пути работы с текстом возможно открытие новых смыслов. История философии занимает важное место в структуре философского знания как область, отвечающая за профессионализм философа и тех, кто изучает философию, обеспечивая и необходимую философскую эрудицию, и прививку мировоззренческого плюрализма.

2.О различных трактовках происхождения и периодизации философии

2.1.Вопрос о происхождении философии

В соответствие с концепцией Г. Гегеля, философия как особый тип мировоззрения возникла в Древней Греции. По мысли Г. Гегеля, на Востоке существовало «пространство мудрости», а не философия, так как в восточных культурах люди не имели личной и политической свободы. Г. Гегель признаком философии видел теоретичность, научность, поскольку сам был сторонником такой философии. Теорию Г. Гегеля в XX веке подвергли критике за европоцентризм, то есть идеологическую установку считать лучшими ценности исключительно европейской культуры. В XX веке появилась концепция осевого времени К. Ясперса, согласно которой поворот к философскому мировоззрению произошел одновременно и на Западе, и на Востоке примерно в VII – VI веках до н. э. Действительно, этим временем датируются и первые школы греческой философии, и буддизм, джайнизм в Индии, и даосизм, конфуцианство в Китае.

Термин «философия» произошел от двух греческих слов: «phileo» – любовь (стремление, страсть) и «sophia» – мудрость, то есть философия – это любовь к мудрости. Одним из первых слово «философ» объяснял Пифагор (2-пол. VI – начало V века до н.э.) Об этом в «Тускуланских беседах» пишет Цицерон:

«Удивленный новым словом [„философ“, „любомудр“ – Г.Ш.], Леонт спросил, кто же такие философы и чем они отличаются от других людей. Пифагор ответил, что жизнь человеческая напоминает ему тот праздничный торг, который устраивается при самых пышных общегреческих играх. Одни люди там стараются снискать венок славы и известности упражнениями закаленных тел, другие приходят, чтобы нажиться, что-нибудь продавая и покупая, а третьи, самые умные, не ищут ни рукоплесканий, ни прибыли, а приходят только посмотреть, что и как здесь делается. Так и мы: словно явились из другой жизни в эту жизнь, как на праздничный торг из какого-то другого города, и одни природою призваны служить славе, другие – служить наживе, и лишь немногие, отбросив все остальные дела, внимательно всматриваются в природу вещей, – они-то и называются „любителями мудрости“, то есть философами; и как на состязаниях благороднее всего смотреть и ничего для себя не искать, так и в жизни лучше всего созерцание и познание вещей»[6 - Марк Туллий Цицерон. Тускуланские беседы // Избранные сочинения. М., 1975. 456 с. С. 325 – 326.].

Более известна и популяризована мысль Пифагора в изложении античного доксографа Диогена Лаэртского: «жизнь, говорил он [Пифагор. – Г.Ш.] подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»[7 - Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. 620 с. С. 334.].

Однако на важный вопрос о зарождении философского мышления и начале философии современная история философии все же отвечает: европейская философия зародилась в античной Греции, несмотря на то, что существуют тексты еще более древние, нежели тексты античных философов. Вопрос о начале философии – это вопрос о степени теоретичности древнеиндийских, древнекитайских, древнеиудейских и других текстов. Философия – это особый тип мировоззрения, отличный от мифологии и религии. Философское знание характеризуется такими чертами, как: 1) рациональность, философия осваивает мир при помощи наиболее общих понятий, категорий; 2) системность, философия выявляет единство мира, связи и отношения внутри мира, она рассматривает мир в целом.

Миф, религия и (предположительно) зачатки наук возникли раньше философии, поэтому возникают мифогенная и гносеогенная теории происхождения философии. Сторонники мифогенной теории утверждают, что в философии на смену героям мифов, их чувственно-наглядной форме пришли абстрактные понятия. Основное отличие философии и мифа в том, что если миф дает ответ на то, кто породил все сущее, ранние философские школы (философия физиса) пытались ответить на вопрос о том, из чего все произошло. Основоположник греческой философии Фалес считал, что основной элемент мира – вода (влага), Анаксимен в качестве такового представлял воздух, а Гераклит – огонь. В философии возникает представление о причинности, первоначально – на основе природной причины (вода, воздух – это природные стихии). В мифе человек персонифицирует эти стихии, в мифе действуют антропоморфные (то есть похожие на человека) божества.

Сторонники гносеогенной теории утверждают, что источник философии – знания, и греческая философия представляет собой обобщение научных знаний, которые были у греков к периоду начала философии. Среди философов больше сторонников мифогенной теории. Также важна социогенная теория происхождения философии, в которой подчеркивается роль социальных предпосылок возникновения философии. Согласно Г. Гегелю, необходимым условием развития философии должна быть личная и политическая свобода, которой обладали определенные слои греческих рабовладельческих демократических полисов, а также разделение умственного и физического труда благодаря такому строю, как рабовладельческая демократия.

Как уже говорилось, один из главных признаков философии – теоретичность. Теория для греков – это незаинтересованное наблюдение, созерцание, рассмотрение. Пифагор, который в объяснении слова «философ» представил философскую, теоретическую позицию, автономизировал философское знание от религиозного опыта (в слове «теория» звучит понятие «theos» – Бог, но также и «oros», что означает «созерцать»). Слово «теория» сродни «театру», в нем первоначально подчеркивалась видимость объекта созерцания, его рассматривание. Сегодня наблюдение и созерцание понимаются как виды эмпирического знания. В случае наблюдения мы целенаправленно следим за объектом в естественных для него условиях. В философии эмпирическим инструментом является не только наблюдение, но и созерцание – незаинтересованное восприятие действительности, результатом которого может стать философская рефлексия и усмотрение проблемы (границы между известным и еще неизведанным), которое является началом научного исследования. Теория сегодня понимается как обобщенный в системе понятий и разделяемый сообществом ученых результат исследовательской деятельности, способный дать объяснение закономерностям существования по возможности всего бытия, а по факту – значимого сегмента реальности.

2.2.Историко-философский процесс как предмет философствования: к вопросу о периодизации

Историческое прошлое всегда будет оставлять возможности для альтернативных интерпретаций. Например, это касается истории стран и континентов. В постмодернистской истории возникают такие направления исторического знания, как история черных в Америке, постколониальная история, история повседневности, herstory («её история», женская история и история женщин в противовес традиционной history, «его истории», мужской истории, истории мужского мира политики, экономики). История культуры ставит множество интересных вопросов: можно ли древневосточные цивилизации и античную культуру объединять в единое целое? Составляет ли греко-римская Античность единство или корректнее говорить о двух цивилизациях? Можно ли говорить об эпохе Возрождения только на основании достижений локальных элитарных культур в области искусства и философии, практически не затрагивающих жизнь народных классов? Наступил ли постмодерн, или модерн все еще является «незавершенным проектом»? А может быть постмодерн уже закончился и наступил after-постмодерн? Подобные же тенденции наблюдаются и в истории отдельных областей интеллектуальной жизни, в частности, в истории философии. Автор настоящего пособия будет исходить из возможности рассмотрения как западной, так и восточной философии в качестве первого этапа развития философии; из приближенного к общеисторическому понимания Нового времени и, следовательно, широкой трактовки новоевропейской философии; из понимания философского постмодернизма как философии эпохи постмодерна; из поиска общего истока западной и российской философии, западной философии и философской мысли стран и народов мира. Через синтез с христианством либо исламом, именно древнегреческая философия стала основой мирового философского мышления. Таким образом у нас сложится следующая историко-философская «карта местности» в понимании основных этапов развития философии.

1. Философия древних цивилизаций, Запада и Востока. Начинать повествование о философии с восточных текстов является традицией, последуем ей и мы. Это не умаляет первостепенной роли Древней Греции в становлении западноевропейской и мировой философии. (Глава 3).

2. Философия Средних веков. Исторически термин «средние века» возник применительно к европейскому региону, но затем был распространен и на страны Арабского Востока; Средневековье стало типом культуры, в частности средневековые черты будут усмотрены в отечественной философии советского периода. (Глава 4).

3. Философия эпохи Возрождения. Родина Возрождения – территория современной Италии, но как тип культуры Возрождение распространилось во всей Европе. Эта эпоха ярко выделяется достижениями в искусстве и философии, определив социальное мировоззрение людей в Новое время. (Глава 5).

4. Философия Нового времени, то есть периода с XVII по начало XX века, включая дискуссию эмпириков и рационалистов, Просвещение, немецкую классическую и неклассическую западную философию. (Глава 6).

5. Современная философия, то есть учения XX – XXI веков, включая постмодернизм. (Глава 7).

6. Национальная философия, философия России. (Глава 8).

7. Философии иных стран и народов мира. (Глава 9).

3.Философия древних цивилизаций: Восток и Запад

Этот раздел хотелось бы предварить словами Бенджамина Хоффа, автора двух популярных книг о восточной философии «Дао Винни Пуха» и «Дэ Пяточка»:

Из «Ста Школ» китайской философии выжили только две – конфуцианство и даосизм. Они прошли испытание тысячелетиями и оказались наиболее Полезными. Китайцы очень практичные люди – они не испытывают никакого почтения к вещам, которые привлекательно выглядят, но в действительности не работают. На Востоке вообще, и в Китае в особенности, философии не придавали никакого значения, если она была неприменима в повседневной жизни.

Слабо связанная с повседневной жизнью, западная философия оказывается (по меньшей мере, с точки зрения практика) сравнительно эгоцентрической и непрактичной, и, одновременно, настолько же обременённой Аргументациями и Теоретизированием, настолько и ограниченной рамками интеллекта – она превратилась в приятную, а местами и познавательную, забаву для подобных Сове, Кролику и, иногда, Иа, но не особо пригодную для тех, кто схож с Пятачком или Пухом. Западная философия стала полноправной собственностью чадящих трубками одетых в твидовые пиджаки профессоров колледжей (которые её преподают, но не обязательно исповедуют) и заумных студентов, у которых, при всём их интеллекте, сплошь и рядом, похоже, вызывает серьёзные затруднения даже постирушка собственной одежды или простейший ремонт газонокосилки[8 - Фрагмент из части 2 «Дэ Пяточка», глава называется «Вещи, как они есть». См.: Хофф Б. Дао Винни Пуха. Дэ Пяточка. М., 2019. 480 с.].

Под философией Востока понимают учения Индии и Китая. Философия Азии (Япония, Корея) являются производными от философии Китая и Индии (у экономистов сегодня есть удачный термин Киндия, вполне применимый для характеристики схожести философий Китая и Индии). «Дзэн-буддизм» представляет собой синтез даосизма и буддизма, а «дзэн» – это японское наименование этой традиции, которая существует сегодня в странах Дальнего Востока[9 - О влиянии даосизма и буддизма на учение дзэн см.: Уоттс А. Путь дзэн: Истоки, принципы, практика. М., 2015. 288 с.].

3.1.Своеобразие философии Индии

Индийская философия представлена следующими философскими явлениями.

1) ведическая литература;

2) брахманизм, учение о дыхании прана;

3) ортодоксальные учения, основанные на индуизме: санкхья, йога (в пер. «связь, единство»), вайшешика, ньяя (в пер. «правило, закон»), миманса, веданта;

4) неортодоксальные, авторские учения, два первых из которых позднее все же стали религиями: Джайнизм (Махавира Вардхамана, VI в до н.э.); Буддизм (Сиддхартха Гаутама, VI в до н.э., примерно 583— 483 гг. до н.э.); локаята или «чарвака» (индийский материализм, дословно локаята – это учение, направленное на этот мир);

5) разновидности буддизма: хинаяна (малая повозка, монашеский строгий буддизм), махаяна (большая повозка, буддизм для всех).

Основные понятия индийской философии: брахман – безличное сущее, универсальный принцип мира; атман – духовная сущность отдельного индивида (с определенной долей условности можно сказать, что брахман и атман – это аналоги европейских категорий бытия и сознания); сансара – круговорот жизни; карма – закон воздаяния; нирвана – выход из колеса сансары; дхарма – моральный долг, путь благочестия; адхарма – порочность, аморальность.

Если для западного мышления актуален дуализм бытия и сознания, то в индийской философии структуру мира составляют 3 части: 1) бытие, 2) сознание, понимаемое как отражение бытия и 3) подлинная сущность человека, «наблюдатель» и «управляющий» сознанием. Цель человека – достижение идеала «анатман», то есть элиминация самости, практика осознанного молчания и пустоты, приглушение голоса сознания, отвлекающего человека от его подлинной сущности.

Индийская философия обрела огромную популярность в конце XX – начале XXI веков в силу того, что европейский рационализм и образ жизни обнаружили свой предел. Европеец потянулся на Восток в поиске бытийных альтернатив. В связи с активной «раскруткой» в туристической индустрии Запада Индии и буддизма (начала этот процесс Елена Блаватская) возникает «индийский синдром» (термин психиатра Грациэлла Магерини), по аналогии с «флорентийским синдромом» или «синдромом Стендаля»: человек теряет адекватность из-за сильного впечатления культурным феноменом, будь то город Флоренция, музей или ашрам. Сегодня нередки случаи, когда в погоне за новой духовностью уработавшийся менеджер оставляет свой европейский образ жизни и отправляется в Индию, часто не возвращаясь назад. И это несмотря на то, что в современной Индии преобладает ислам, а буддизм стал своеобразным продуктом туриндустрии. Будьте внимательны и осторожны, остерегайтесь подделок!

3.2.Философская мысль Китая

Китайская философия представлена следующими основными традициями и текстами:

1) классические книги китайской образованности, среди которых знаменитая «Книга перемен» (XII – VI вв. до н.э.)[10 - По некоторым данным (это изыскания так называемой «школы китайской филологии»), некоторые части «Книги перемен» редактировались Конфуцием. Даже если следовать предложенной гипотезе, издавать «Книгу перемен» под авторством Конфуция не вполне корректно. Пример почти корректного в выходных данных и некорректного на обложке издания: Книга перемен / Конфуций; пер., коммент. проф. Ю. Щуцкой; предисл. Б. Виногродского. – М.: Издательство «Э», 2017. 512 с.];

2) даосизм (Лао —цзы (Ли Эр) старший современник Конфуция), автор «Дао дэ цзин»;

3) конфуцианство, Конфуций (551—479 гг. до. н.э.) – основатель традиции и главный персонаж книги «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Основные понятия китайской философии: небо (тянь) – наивысший принцип, который правит миром; инь и ян – диалектическое единство и борьба противоположных начал, темного и светлого, женского и мужского, и т.п.; дао – путь, который проживают все вещи, универсальный способ существования всего сущего, оно безымянно, не имеет источника, является источником всего; де – добродетель, нравственная сила; жэнь – человечность, гуманизм; и – моральное сознание; ли – ритуал, церемония.

Китайская философия также обрела популярность в конце XX – начале XXI веков в силу того, что европейский рационализм и образ жизни обнаружили свой предел, и европеец потянулся на Восток в поиске бытийных альтернатив. Конфуцианство до 1911 года, когда произошла Синьхайская революция, было официальной идеологией Китая. На философии даосизма сегодня строится множество новорелигиозных течений.

Типологические различия западной и восточной философии

(сравнительная таблица на следующей странице)