Несмотря на всё это, величайший каббалист Аризаль настойчиво выступал против практического использования Имён Творца. Его знаменитый ученик раби Хаим Виталь в книге Шаар а-Мицвот (глава Шмот) приводит случай, когда на вопрос, почему запрещено пользоваться практической Каббалой, ведь известно, что в прежних поколениях это допускалось, получил от Аризаля следующий ответ: "Непременным условием для использования Каббалы является полная духовная чистота, а в наше время это условие соблюсти невозможно. Каждый хотя бы раз осквернился прикосновением или приближением к трупу. Снять эту нечистоту можно лишь пеплом красной коровы, которого у нас нет"18.
Раби Хаим Виталь приводит ещё один ответ своего учителя: "Использовать потенциал практической Каббалы может лишь абсолютный праведник, человек, в жизни не совершивший ни одного греха, праведник, к которому даже Ангел Смерти относится с почтением (о таких праведниках говорится в трактате Эрувин (35, б)). В наше время таких людей попросту не существует".
В предисловии к Сефер а-Плия раби Хаим Виталь пишет: "Никому не рекомендуется использовать эту возвышенную мудрость, недаром секреты Каббалы скрыты от живых – в них кроется реальная опасность для души. Это верно ещё в большей степени, когда речь идёт о людях, гоняющихся за всякого рода "именами", "заклинаниями" и "талисманами". Занятия всеми этими вещами могут, не дай Б-г, отсечь человека от Творца, Источника жизни, так же как и попытки воздействовать на ангелов. Ничего, кроме вреда, это принести не может, а потерять они могут и этот мир, и мир Грядущий".
Против применения практической Каббалы в наше время выступили все крупнейшие каббалистические авторитеты. Например, Рамак (в книге Шаар Прати, А-Шемот 21, 1), Виленский Гаон (в книге Эвэн Шлема). Рамхаль (Игрот) свидетельствуют о себе, что ни разу не посмели использовать свои познания в Каббале, так как на это существует "безусловный запрет". Можно было бы привести ещё множество высказываний великих каббалистов в этом роде.
И всё же даже в наши дни запрет применения Каббалы не является абсолютным. В предисловии к Сефер а-Плия раби Хаим Виталь пишет: "В исключительных случаях, а также для общественных нужд пользоваться практической Каббалой разрешено", и добавляет: "Но и тогда это следует делать, соблюдая святость и духовную чистоту, приняв на себя пост и переменив одежду".
Действительно, известно несколько случаев, когда руководители еврейских общин применяли методы практической Каббалы. Например, в книге Шем а-Гдолим(1, 163) сообщается, как раби Элиягу, глава раввинского суда в Хельме, создал "человека", пользуясь Сефер Йецира. Широко известно и народное предание о созданном Мааралем из Праги "человеке"19. Говорят, что и Виленский Гаон предложил графу Потоцкому20 освободиться от церковного суда и страшной казни с помощью практической Каббалы21).
Какие существуют возможности сверхъестественного влияния на мир?
Я слышала, что есть различные способы сверхъестественного влияния на физический мир, такие, как практическая каббала, колдовство и т.п. Не могли бы Вы описать эти возможности подробнее. Также буду благодарна, если объясните, для чего вообще Всевышний создал такие возможности.
Хава
В
ы правы, человеку, помимо возможности "материального" воздействия на окружающий мир, была также дана возможность влиять на него сверхъестественным образом. Рамхаль в книге "Путь Творца" (часть 3, глава 2) объясняет, что, поскольку человек состоит из двух противоположных "компонентов" – тела и духа, ему даны были два пути воздействия на материальные вещи – естественный, природный и сверхъестественный, духовный.
Сверхъестественное воздействие на мир возможно потому, что каждый материальный предмет имеет духовные корни, которые являются основой его существования22. Влияние на духовные корни влечёт за собой изменение материи этого предмета. Однако, как материальное воздействие возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т. д.), так и воздействие на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах – как их определила Высшая Мудрость.
Есть несколько способов повлиять на духовные миры, часть из которых разрешена евреям, а часть запрещена (как это будет разъяснено ниже):
средствами, а не с помощью практической Каббалы.
22 Подробнее о духовных корнях материальных предметов читайте на стр. 60: "Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?".
Путём упоминания имён Б-га.
Путём упоминания нечистых имён.
Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.
Разберём каждый из этих способов, основываясь на том, что сказано о них в книге "Путь Творца":
Упоминание имён Б-га
Б-г является Корнем всего мира, как духовного, так и материального. Он каждое мгновение оживляет все миры. Его господство над миром проявляется различными путями. Каждое Имя Б-га соответствует какому-либо Его проявлению в Его управлении миром. Это объясняет множественность Имён Б-га22. Воля Творца такова, что, когда сотворённые Им упомянут Его Имя (такие Имена известны в Каббале), к ним придёт от Него просветление и изобилие, как сказано: "…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя" (Шмот 20, 20). Однако каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие (влияние), "привлечённое" упоминанием этого Имени. Любое подобное воздействие включает в себе "изобилия" различных видов – святость, чистоту, дух пророчества, а также влияние на материальный мир, вследствие которого часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы.
Ясно, что имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало обычному человеку пользоваться царским скипетром. Об этом сказали наши мудрецы: "Тот, кто пользуется короной, – перейдёт", т.е тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира (Авот 1, 13). И не разрешено пользоваться этими Именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти Имена, и благодаря этому будет освящено Его имя, Благословен Он, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Если же кто-то другой использует Имена Всевышнего, благословен Он, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.
Упоминание нечистых имён
Как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора. Поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Творец дал человеку также возможность "достичь" различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете (7, 14): "…Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)". Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. И это – нечистота колдовства и вызывание мёртвых, что запрещено нам Торой.
И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам.
И в тех границах, в которых предоставлена колдунам возможность действовать, постановил Г-сподь, благословен Он, чтобы отступали перед ними законы природы, поддерживающие все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. Но это – лишь в разрешённой Творцом мере, не более.
Воздействие на мир при помощи ангелов и демонов
Кроме материального мира Всевышний сотворил духовные создания, которые делятся на две основные категории – ангелы и различные духовные силы. Ангелы – это духовные создания, ответственные за что-либо духовное или материальное. Помимо ангелов и различных духовных сил, есть создания, ко-
торые частично материальны и частично духовны. Эти созда ния называются шедим – черти, демоны. Шедим с одной стороны неощутимы нашими физическими чувствами и не подчиняются материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами.
Торой запрещено влиять на материальный мир посредством обращения к ангелам или демонам. Однако ради обеспечения свободы выбора, которую Творец предоставил людям, Он дал им возможность, обращаясь к ангелам или демонам или принося им различные жертвы и воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.
Теперь, когда мы разобрали сверхъестественные возможности влияния на материальный мир, важно подчеркнуть, что все законы применения имён или колдовских методов имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то "сработало", – оно не "сработает". И об этом сказали наши мудрецы (Хулин 7 б): "Нет ничего, кроме Него, – и даже колдовства".
Мудрецы Талмуда умели воскрешать мёртвых?
В одном из Ваших ответов я прочла, что во время Талмуда были евреи, которые умели воскрешать мёртвых. Имеются ли в еврейских источниках записи, что какиелибо лица умели воскрешать из мертвых? Если да, то где это можно прочитать? Я думаю, что никто из людей не может воскрешать кого-то из мертвых, на каком бы высоком уровне он ни был, это может только Б-г.
Лена, Мюнхен
О
том, что мудрецы Талмуда могли воскрешать мёртвых, гово рится в трактате Авода Зара (10 б). Там сообщается, что этим
знанием владели даже "самые малые" из мудрецов. "При необходимости" наши мудрецы пользовались этим знанием и на практике. Так, например, там же, в трактате Авода Зара, рассказывается, что рабби Ханина Бен-Хама оживил умершего. Кроме того, в трактате Мегила (7 б) сказано, что Рабба оживил рабби Зеру.
Однако Ваше утверждение, что только Всевышний может воскрешать мёртвых, – также верно. И это утверждение мы находим в самом Талмуде. Талмуд в трактате Таанит (2 а) утверждает, что "Три ключа (Всевышний) не передал посреднику: ключ дождей, ключ роженицы и ключ воскрешения мёртвых".
Между этим утверждением и повествованиями об оживлении умерших нет противоречия, поскольку воскрешение бывает двух "видов":
Первый вид – воскрешение человека, который умер (т.е., его сердце остановилось), но тело ещё не начало разлагаться. Оживить такого человека "легче". Можно предположить, что мудрецам Талмуда, даже "самым малым" из них, был доступен именно этот вид воскрешения23.
Второй вид – воскрешение умершего, тело которого уже начало разлагаться. Это значительно "труднее", потому что его недостаточно возвратить к жизни – надо ещё заново сотворить его тело (или ту часть, которая начала разлагаться). Такое воскрешение, конечно же, весьма удивительно и "труднодостижимо". И этому воскрешению, которое ожидает в будущем всех праведников, удивлялся римский император, как сообщается в трактате Сангедрин (90 б): "Вы (еврейские мудрецы) говорите, что в будущем оживут мёртвые, но ведь тело их уже превратилось в прах, а как прах может ожить?"25.
Именно такое воскрешение мёртвых доступно только Все вышнему26, потому что "Он, благословенно имя Его, – Источник жизни, Дающий жизнь всему живому" (цитата из книги Рамхаля Мэсилат Йешарим, часть 26) 27.
Почему не каждый может учить Каббалу?
Добрый вечер, меня очень интересует каббала. Я слышала, что это "закрытое" знание (несмотря на продающиеся книги). Подскажите, пожалуйста, кому разрешается изучать каббалу. А также – почему не каждый может учить каббалу?
Татьяна, Москва
К
ак Вы справедливо замечаете, Каббалу разрешено учить не каждому. К тому, кто изучает Каббалу, предъявляется мно-
жество требований. Приведу некоторые из них:
Он должен прекрасно знать открытую часть Торы (Танах —
Священное Писание, Талмуд, Шулхан Арух – свод законов, и т.д.)
Он должен очень строго соблюдать Закон.
Он должен быть богобоязненным человеком.
Он должен изучать Каббалу только во имя Небес.
Один из величайших каббалистов рабби Хаим Виталь в предисловии к книге Шаар а-Акдамот, самой фундаментальной книге по Каббале, пишет, что Каббалу разрешено изучать только тому, кто "наполнил чрево" шестью разделами Мишны и
С помощью этого сравнения дочь императора хотела облегчить понимание следующего: если Творец может создать человека из воды (ведь зародыш создаётся из семени, которое похоже на воду), то тем более Он сможет создать (возродить) человека из глины ("праха земного"). 26 Обратим внимание: все три "ключа" связаны с новым творением – дожди необходимы для роста растений; роженица – речь идёт о рождении человека; воскрешение мёртвых – создание человека заново после того, как его тело разложилось.
27 Однако важно подчеркнуть, что и "ключ" воскрешения мёртвых может быть передан в особых случаях в руки человека, как это было у пророков Элиягу и Элиши. Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (часть 26) пишет, что этот "ключ" может быть передан такому человеку, который полностью "прилепился" к Всевышнему. Передача ключей человеку столь близкому к Творцу не считается "передачей".
Талмуда и трудами законоучителей. Об этом же пишут и другие великие каббалисты – рабби Моше Кордоверо в книге Ор Нээрав (2, 6; 3, 1) и а-Шло в книге Асара Маамарот (29 б).
В книге Мишлей (25, 2) Царь Соломон говорит: "Слава Б-жия – таить дело…". Каббалистическая книга Зоар объясняет (раздел Эмор 105, 2): "Не позволено человеку открывать вещи тайные, потому что они не затем были переданы, чтобы открывать их. Это вещи, которые скрыл Тот, Кто Древен Днями (Всевышний)", и это вещи, которые Он передал втайне. И было бы неуважением к Всевышнему, если бы мы открыли то, что Он сокрыл. И, кроме того, что есть в этом, не дай Б-г, неуважение к Всевышнему, есть в этом и пренебрежение к самой этой части Торы. Ведь мы видим, что в этом мире дорогие вещи хранятся в особых местах, например, драгоценным алмазам место только в царских сокровищницах, и было бы непочтением к ним, если бы мог до них дотронуться каждый. Так же и глубокие вещи – было бы непочтением к ним, если бы каждый мог ими заниматься.
Кроме того, запрещено учить Каббалу человеку, недостойному этого, из-за особой тонкости и глубины этой мудрости. А в очень глубоких вещах, трудных для восприятия человека, не подготовившего соответствующим образом свой мозг, очень легко ошибиться. Если же человек поймёт эти вещи неправильно, он может приобрести воззрения, противоположные тем, которые предписывает нам Тора.
Талмуд в трактате Хагига (14 б) рассказывает о четырёх великих мудрецах, которые вошли в Сад (Пардэс – так называется изучение скрытой части Торы). Это были Бен-Азай, Бен-Зома, раби Элиша бен-Абуя и раби Акива. Бен-Азай умер, Бен-Зома сошёл с ума, раби Элиша бен-Абуя стал отступником, и только раби Акива вышел с миром. Отсюда ясно, что даже для великих раввинов изучение Каббалы может быть опасным, если учить её без соблюдения соответствующих правил. И если изучение глубоких вещей может быть опасным даже для великих мудрецов мира, насколько же оно опасно для людей, которые не достигли даже минимального уровня познания открытой части Торы! Один из величайших поским (галахистов) Шах пишет (Йорэ Деа 246, 4), что многие из тех, кто изучал эту мудрость, не достигнув подобающего уровня, скончались преждевременно.
Каббалисты не обязаны выполнять заповеди?
У меня есть большая тяга к духовности, но я не понимаю, зачем исполнять материальные заповеди, если в них нет духовности?
Меир Ахава, Холон
В
ы пишете, что, с одной стороны, у Вас есть тяга к духовному наследию Израиля, а, с другой стороны, Вы не понимаете необходимости исполнения материальных заповедей. Однако мне совершенно непонятно, каким образом можно отделить духовную Традицию, которую передал еврейскому народу Б-г на горе Синай (слово Каббала – от ивритского слова лекабель – "получать"), от заповедей, которые тот же Творец нам дал на горе Синай. Тот же Б-г, Который открыл нам духовные секреты бытия, приказал всем евреям выполнять также и материальные заповеди. Все величайшие каббалисты исполняли все заповеди Торы с максимальной тщательностью. Рав Хаим Виталь в предисловии к книге Эц Хаим, основополагающей в учении Каббалы, приводит список качеств, которыми должен обладать человек, желающий изучать Каббалу. Первое, о чём он говорит: "Строгое соблюдение всех деталей заповедей и слов мудрецов". Одно из условий, которое поставил великий каббалист Рамхаль своим ученикам, желавшим познать скрытую часть Торы, было: "не пренебрегать никакими устрожениями Закона и обычаями".
Более того, именно Каббала показывает нам важность каждого материального действия и выполнения заповедей. Невозможно сосчитать все высказывания книги Зоар об огромной важности исполнения заповедей. Рав Хаим Виталь начинает свою знаменитую книгу Шеарей Кдуша так: "Сообщу я тебе и проясню, насколько велико несчастье человека, нарушившего хотя бы один из 365 запретов Всевышнего или уклонившегося от выполнения хотя бы одного из 248 Его предписаний, которые повелел Он нам соблюдать". Кроме того, рав Хаим Виталь написал знаменитую каббалистическию книгу "Врата Заповедей", цель которой —показать великие и глубокие замыслы Творца, связанные с каждой из заповедей.
Разрешите также не согласиться с Вашим утверждением о том, что выполнение заповедей только материально и никак не связано с духовностью. Более того, важно подчеркнуть, что главный "способ" повлиять на духовные инстанции (такую возможность предоставил нам Творец) – это именно совершение материальных действий (см. "Путь Б-га" 4, 1). Великий каббалист Рав Хаим из Воложина в своей знаменитой книге Нэфеш-а-Хаим (1, 4) пишет следующее:
"Пусть не скажет ни один человек из Израиля в своём сердце, не дай Б-г: "Кто я и какая моя сила, чтобы влиять мне своими низменными (материальными) делами на (духовные) миры?". Но должен он понимать, и знать, и установить в помыслах своего сердца, что ни одна деталь его действий, и слов, и мыслей в каждую минуту и секунду не пропадает даром. И сколь многочисленны его деяния, и сколь велики и возвышенны – ведь каждое из них поднимается, в соответствии со своим корнем, и воздействует на самые высокие из миров и усиливает их свет".
Также следует знать, что основная задача человека в этом мире – подчинить материальное в себе духовному, и, таким образом, приподнять и освятить материальное в себе, наше тело24. И это достигается через исполнение материальных заповедей.
Из всего сказанного следует, что выполнение заповедей неотделимо от духовности.
Что обозначает шестиконечная звезда?
Мой вопрос о шестиконечной звезде. Что она обозначает? Где про неё сказано? В Талмуде есть какое-то упоминание о ней?
Виктор
Я
не нашёл в священных книгах (ни в книгах по Каббале, ни в Талмуде, ни в других) упоминания о шестиконеч-
ной звезде, так называемом "Щите Давида". И неясно, каково его происхождение.
От себя сказал бы, что, возможно, шесть лучей "Щита Давида" символизируют весь мир, все шесть его "направлений" – восток, запад, север, юг, верх, низ, а внутреннее пространство ("седьмая часть") символизирует духовность, которая даёт жизнь всему материальному, окружающему её, подобно тому, как душа даёт жизнь телу25.
Можно дать ещё одно объяснение. Шестиконечная звезда составлена из двух треугольников, вершина одного из них направлена вверх, а другого – вниз. Это, возможно, символизирует сущность человека, соединяющего Небеса (духовное) и землю (материальное).
Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?
Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители? Что по этому поводу говорится в Торе?
Сергей, Москва
М
удрецы учат, что у каждого человека есть ангел-хранитель.
И не только у каждого человека, но даже у каждого растения есть ангел, охраняющий его. Так говорят мудрецы (Зоар, Бэрешит 251, а также мидраш в Бэрешит Рабба 10, 6 от имени рабби Симона): "Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела-управителя вверху, он охраняет её, ударяет по ней и говорит ей: "Расти!"". Величайший каббалист Аризаль в книге Шаар а-Гильгулим (Предисловие 25) добавляет, что даже у неодушевленных предметов есть свой ангел-управитель.
Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает "беспричинный" страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности – сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, потому и испытывает человек внезапный страх26.
Расскажите про переселение душ!
Здравствуйте! Расскажите, пожалуйста, про "гилгуль нешамот" (перевоплощение душ).
Андрей
Р
амхаль в книге "Путь Творца" (Часть 1, глава 2) пишет, что
"целью Творения было воздать от Блага Творца другим". Далее сказано, что для полноценного осуществления этой цели необходимо, чтобы человек заработал благо именно своими добрыми делами.
Но Адам, а также большинство его потомков не пошли по пути осуществления цели Творения и приближения к Творцу с помощью правильных действий. Наоборот, они грешили и таким образом отдалялись от Него всё больше и больше.
Творец же, благословен Он, желая, несмотря ни на что, привести человека к полному исправлению, обеспечил возможность "очищения" для души человека двумя основными путями: ада и переселения душ.
Ад, на иврите – геином, можно уподобить прачечной, в которой "подвергаются стирке" все души, попадающие туда. С помощью мук, которые душа претерпевает там, она очищается от всех грехов. После этого душа "переселяется" в рай и ждёт воскрешения из мёртвых, чтобы вновь соединиться с телом.
Второй способ очищения состоит в том, что душе даётся ещё одна попытка исправить грехи и приобрести новые заслуги путём выполнения заповедей Творца. Это происходит с помощью перевоплощения души в новое тело. На эту возможность намекает пророк Шмуэль (Шмуэль II 14, 14): "…и не прощает Г-сподь душе (грех её), но думает Он о том, чтобы не был отторгнут от Него совсем отверженный".
В Письменной Торе и в открытой части Торы Устной реинкарнация не упоминается прямо, поскольку это скрытая анhага (путь управления Творца миром). Однако вопросы переселения душ подробно рассматриваются в скрытой части Устной Торы, относящейся к уровню сод ("тайна"). Рав Хаим Виталь посвятил вопросам реинкарнации целую книгу – "Врата переселения душ". Великий каббалист Рама из Фано также посвятил этой теме целую книгу под названием "Учение о переселении душ".
Хотя Письменная Тора не упоминает перевоплощение душ открытым текстом, она "намекает" на него во многих местах. Так, например, почти вся глава Мишпатим, по мнению автора книги Зоар, намекает на перевоплощение душ. Зоар (Часть 2, 94а) так комментирует первые слова этой главы: "Это законы, согласно которым перевоплощаются души, которым было присуждено получить своё наказание". В продолжении Зоар подробно объясняет эту главу и все её намёки на переселение душ на каббалистическом уровне.
Тора "намекает" на переселение душ также в главе Ваешев, как следует из комментария Рамбана к этой главе. В книге Ийов также есть несколько намёков на переселение душ, как показано в Зоаре и других каббалистических книгах. По мнению Виленского Гаона, на переселение душ "намекает" вся книга пророка Йоны. Виленский Гаон написал на эту книгу комментарий, в котором подробно разбирает "намёки". Также книга Эстер, по мнению Гаона, говорит о переселении душ. Он проясняет это в своём комментарии к книге Эстер на уровне рэмез ("намёк")27.
Само переселение душ является очень глубокой анhагой, посредством которой Всевышний руководит миром и ведёт его к окончательному исправлению. Комментируя упомянутую часть книги Зоар, Рамхаль пишет так: "Знай, что эта глава (имеется в виду часть книги Зоар, говорящая о перевоплощении душ) является одним из самых глубоких секретов мудрости, и об этом много сказано в книге Тикунэй Зоар, поскольку главная часть анhаги связана с перевоплощением душ".
Из слов Рамхаля следует, что перевоплощение душ совсем не такое "простое явление", как может показаться на первый взгляд. Как сказано выше, великий каббалист рав Хаим Виталь посвятил реинкарнации целую книгу. Тот, кто изучает её, видит, насколько это сложное и глубокое явление.
Аризаль знал, кем каждый человек был в прошлой жизни?
Правда ли, что величайший каббалист Аризаль знал гильгуль каждого человека? Можно ли об этом поподробнее?
С уважением, Р.
Э
то действительно так. Привожу Вам отрывок из книги Шивхэй а-Ари, где говорится об этом:
"Если бы прожил Аризаль 5 лет в Земле Израиля28, он привёл бы к полному раскаянию весь мир и искупление пришло бы в его дни. Потому что трепетали перед ним грешники, и преступники, и все люди, услышав, как он рассказывает каждому, что тот делал много лет назад, и то, что делал тайно, и что думал в сердце своём. И в чём согрешил в прошлой жизни (гильгуле), и что должен в себе исправить, придя в этот мир сейчас. И люди бежали от него, чтобы он не заглянул в их лица, как бегут ото льва. А многие приходили к нему, простирались ниц и просили посмотреть им в лицо и сказать, в чём они согрешили, и помочь им исправить это и раскаяться. И он перечислял им их грехи, упоминая название местности, где они были совершены, и людей, которые при этом присутствовали, и многие другие подробности, – пока они не признавали, что всё это было. Тогда он сообщал им различные каванот и йихудим (определённые намерения во время молитвы) – каждому в соответствии с совершённым грехом и в соответствии с его душой – и исправлял их так, что не оставалось в них и следа от прежних грехов".
И даже о растениях и неодушевлённых предметах Аризаль знал, чья душа переселилась в них29. Рав Хаим Виталь сообщает в книге "Врата переселения душ" (глава 22): "Несколько раз было, что я шёл с моим учителем по полю и он мне говорил:"Вот один человек30, которого звали так-то и так-то, он был праведником и мудрецом Торы, и из-за того или иного греха его душа перевоплотилась в этот камень или в это растение…". Автор продолжает: Аризаль никогда не был знаком с тем человеком, о котором говорил, и никогда прежде не слышал о нём. Рав Хаим пишет, что они с друзьями часто наводили справки об этом человеке и удостоверялись, что информация, которую сообщил о нём Аризаль, была верна31.
Могут ли души находиться в телах противоположного пола?
Признает ли иудаизм существование людей, которые имеют "души противоположного пола" по сравнению с их телами?
Дина
О
бычно в мужских телах пребывают души мужчин, а в женских – души женщин. Однако иногда, по различным при-
чинам, Всевышний посылает женские души в мужские тела, а мужские души – в женские. Так, например, Аризаль в книге "Врата переселения душ" (36-ое предисловие) пишет, что у Хэвэра а-Кейни(см. Шофтим 4, 11) была женская душа, которую он унаследовал от Рахав (см. Йеошуа 2). И эту душу Хэвэр а-Кейни, в свою очередь, "передал" Хане, а его жена Яэль "передала" свою душу первосвященнику Эли. (Если обратим внимание, увидим, что имя "Хэвэр" на иврите – хэт-бэт-рэйш – наоборот читается как "Рахав" – рэйш-хэт-бэт, а имя "Яэль" – йуд-аин-ламед – состоит из тех же букв, что имя "Эли" – аин-ламед-йуд).
Аризаль пишет, что женщина, у которой мужская душа, не может родить "естественным путём", а только если произойдёт чудо. Чтобы удостоится чуда, такая женщина должна обладать большими заслугами.
Из слов Аризаля также ясно, что и у мужчины с "женской" душой есть проблемы с продолжением рода.
Какое тело воскреснет?
Мой вопрос: когда будет воскрешение из мёртвых, какое тело будет восстановлено, если было несколько жизней?
Шимон
такой-то и такой-то человек, и его имя так-то и так-то, и таким наказанием наказывают его за такой-то грех". И мы выясняли про этого человека и убеждались в истинности слова нашего учителя. И подобных историй было бесчиленное множество".
И
з слов Аризаля в книге "Врата переселения душ" (3-е предисловие) ясно, что это зависит от причины, по которой душе
пришлось "переселиться". Это может произойти потому, что в прошлом воплощении человек совершал такие грехи, которые помешают ему встать во время воскрешения мертвых, или потому, что он не исполнил тех основных для него заповедей, ради которых пришёл в этот мир. В этих случаях будет восстановлено то тело, с помощью которого эти грехи были исправлены.
О каких основных заповедях идёт речь? Каждый еврей обязан выполнять все заповеди Торы, однако у каждого есть заповеди, выполнение которых имеет для него особое значение.
Если же душе пришлось переселиться только для того, чтобы исправить какие-то отдельные, не самые страшные грехи, во время воскрешения душа вернётся в первое тело.
Сколько раз душа может перевоплощаться?
Я слышал, что по теории гильгуль нешамот (переселения душ), душа может вернуться в материальный мир 7 раз. оличество возможных переселений души не ограничено, как сказано в книге Тикунэй Зоар (Тикун 69). Это необходимо, чтобы обеспечить душе возможность исправить все свои грехи. После того, как душа исправляет их, она больше не возвращается в этот мир.
К
Однако Аризаль пишет ("Врата переселения душ", часть 4): в Тикунэй Зоар речь идёт только о людях, которые работают над собой и постепенно, с каждым перевоплощением, исправляют свою душу. Если же душа "переселялась" три раза и даже не начала исправлять грехи, больше она не удостаивается перевоплощений – чтобы не испортилась ещё больше. Аризаль пишет, что на это намекает Элиу, говоря (Ийов 33, 29): "Вот, всё это делает Б-г – дважды, трижды с одним человеком"32.
Душа продолжает вожделеть после смерти?
Пишут ли наши мудрецы о том, что человек, который не преодолел какое-либо свое вожделение, и после смерти продолжает вожделеть этого, но не может удовлетворить этого, ибо тело уже умерло?
Михаэль
В
аше утверждение верно. Об этом говорится в книге Рабейну
Йоны "Врата раскаяния" (2, 18). Рабейну Йона пишет: "И знай, что душа грешника, всё стремление которого при жизни было к вещам материальным, опустится после его смерти вниз, в землю, к тому, к чему она стремилась, и будет она, как свойственно праху, опускаться, а не подниматься. Но поднимут её на Небеса на суд и на разбирательство, и чтобы увидеть, как променяла она Небеса на преисподнюю33". В подтверждение своих слов Рабейну Йона приводит высказывание мудрецов из мидраша Коэлет Рабба (3, 27): "Как души праведников, так и души грешников поднимаются на Небеса и проходят там суд. Души праведников оправдывают в суде и помещают под Престолом Славы, а души грешников возвращаются, и опускаются, и перемешиваются с землёй". По мнению Рабейну Йоны, слова "перемешиваются с землёй" означают, что они остаются неразрывно связанными со всеми земными желаниями38.
Почему после смерти человека его душа продолжает стремиться к тем вещам, которые его влекли при жизни? Ведь после смерти он узнает их истинную цену? Дело в том, что работать над собой и изменять себя человек может только при жизни, после смерти он уже не может себя изменить. Как сказал царь Соломон в книге Коэлет (9, 10): "Всё, что сможет рука твоя делать в меру сил своих, делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идёшь".
Это поможет нам понять слова мудрецов в трактате Гитин. Там (56 б) сообщается: когда Ункелос (который впоследствии перевёл Тору на арамейский язык34) захотел принять еврейство, он вызывал с помощью колдовства души различных людей и спрашивал их, стоит ли ему это делать. В числе его консультантов были два грешника – Тит и Билам. Оба они сказали, каждый на свой лад, что переходить в еврейство не стоит. Тит сказал: "У евреев много заповедей, и ты не сможешь выполнить их все. Иди, начни с евреями войну, потому что каждый, кто воюет с ними в конце концов оказывается во главе". А Билам сказал: "Не делай им никакого добра во все дни". В то время, когда Тит и Билам давали эти советы, они были уже в мире истины и знали истинный уровень еврейства и значение соблюдения заповедей, но, поскольку при жизни привыкли говорить о евреях дурно, продолжали так же поступать и после смерти. Кто не исправил себя при жизни, останется таким же и после смерти!
Души грешников останутся в аду на веки веков?
Есть ли души, у которых нет конечного исправления? Спасибо,
Бен Ноах
К
аббала учит, что нет ни одной души, у которой не было бы какого-то конечного исправления. И как сказано (Шмуэль II 14, 14): "… думает Он о том, чтобы не был отторгнут от Него навеки отверженный". А в трактате Сангедрин сказано (24 б): "Все придут в будущий мир". В известной каббалистической книге Лэшем Шво вэ-Ахлама (Книга знания, часть 2) подробно говорится об этом. В Каббале, особенно подробно у Аризаля в Шаар а-Гильгулим, объясняется, каким образом Творец приводит все души, даже души грешников, к конечному исправлению.
В трактате Рош а-Шана (17а) сказано о судьбе самых упорных грешников: "Ад закончится, а они не закончатся". Великий каббалист Рама из Фано (1548-1620) в книге Асара Маамарот (Исследование суда, часть 5, глава 1) объясняет эти слова мудрецов следующим образом – нет душ, которые подвергались бы вечному наказанию в аду. Ад в конце концов выполнит свою функцию, а души грешников, даже самых больших, продолжат существование и придут к конечному исправлению.
Учить, чтобы всё забыть?
Я знаю, что человека в утробе матери ангел обучает всей Торе, и приходит момент, когда ангел ударяет его по губам и он все забывает (естественно, я понимаю, что это аллегория), но вот у меня по этому поводу возникло два вопроса. Первый: каков смысл того обучения, если все равно человек все забывает и начинает все учить заново? Второй: А Адама тоже при его формировании ангел бил по рту, чтобы он все забыл? Заранее благодарен за ответ,
Нафтали
Т
алмуд в трактате Нида (30 б) описывает, как выглядит зародыш в утробе матери. К этому описанию Талмуд до-
бавляет следующие слова: "И свеча горит над его головой… И обучают его всей Торе полностью… А когда он выходит на воздух этого мира – приходит ангел, ударяет его по губам и устраняет из его памяти всю Тору полностью".
Маараль объясняет слова Талмуда следующим образом: говоря "свеча горит над его головой", мудрецы имели в виду душу, которая названа в книге Мишлей "свечой"35. Душа не "погружается" в тело прежде, чем человек родится. Она находится над его головой, и там её "место жительства". И, поскольку, пока зародыш находится в теле матери, его душа отделена от его материального тела, она удостаивается знания и понимания всей Торы. Потому что именно материя препятствует постижению и знанию Торы, которая духовна. Но когда ребёнок рождается, приходит ангел и ударяет его по губам, т.е. соединяет душу с телом. И, поскольку душа соединилась с материальным телом, она забывает Тору.
Из объяснения Маараля следует: высказывание "И обучают его всей Торе" не подразумевает какую-либо специфическую деятельность по обучению – душа сама постигает Тору. Теперь легче ответить на Ваш вопрос, каков смысл обучения, если человек всё равно всё забывает: речь идёт не об обучении, а о самостоятельном постижении души, которое происходит само по себе (поскольку она духовная).
Объяснение Маараля помогает ответить и на Ваш второй вопрос – постигала ли Тору душа Адама, который никогда не был в материнском чреве. Поскольку душа человека воспринимает Тору благодаря своей отделённости от материального, понятно, что душа первого человека также постигала Тору, воспринимала знание Торы, хотя первый человек и не был выношен матерью. Также можно предположить, что Адам не забыл Тору полностью и тогда, когда уже обрёл тело, поскольку до греха (до того, как он попробовал плод с Древа Познания), он не был полностью погружён в материальное.
Когда будет конец света?
В свете творящихся вокруг событий у многих назревает вопрос: а не приближается ли конец света? Так, например, возник акт массового психоза в виде теории о том, что конец света произойдет в 2012 году по календарю Майя и так далее. Как Вы относитесь к этим обсуждениям? Когда, по-Вашему, будет конец света, и что он будет из себя представлять?
Елена
М
ы получили Тору от Владыки мира. В ней Всевышний сообщает нам всё, что должно произойти в будущем с нашим народом и со всем миром. Поэтому мы основываемся только на информации, которую дал нам Сам Владыка мира: ведь Он – Единственный, Кто может действительно знать, что произойдёт в будущем. Поэтому евреи никогда не полагались на различные допущения и фантазии в вопросах предсказания будущего – подобные упомянутому Вами вычислению конца света по календарю Майя.
Говорит пророк Ирмиягу (10, 2): "Так сказал Господь: не учитесь пути тех народов и не страшитесь знамений небесных, как боятся те народы". Речь идёт о том, что евреям не следует бояться предсказаний, сделанных на основании различных предположений и силы воображения или на основании небесных знамений, как это делают другие народы. Так поступают народы, у которых нет Торы и пророков, которые открыли бы им будущее.
Поэтому, для того чтобы узнать, когда будет конец света, обратимся к словам наших мудрецов – ведь они единственные, кто обладает достоверной информацией по этому вопросу.
Талмуд в трактате Сангедрин (97а) говорит, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а всё седьмое тысячелетие будет разрушенным. В соответствии с этим, мир будет разрушен по окончании шести тысяч лет с момента Творения. Нынешний год – 5769 от сотворения мира36. Таким образом, до разрушения мира остаётся 231 год!
Однако мудрецы открывают нам (Сангедрин 97 б): это не является настоящим "концом света". После седьмого тысячелетия, в течение которого мир будет оставаться разрушенным, Всевышний обновит его. Обновлённый мир в высказываниях мудрецов называется "Будущим Миром". Но и в те годы, когда мир будет разрушенным, останется возможность существования для праведников: "Б-г сделает крылья праведником, и парят они в воздухе". И говорят мудрецы, что праведники не будут страдать все те годы, когда мир будет разрушенным.
Как известно, большая часть сведений, которые сообщают нам мудрецы в агадот, "зашифрована"37. И нам следует понять, что именно они желают сообщить нам, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья, и они будут парить в воздухе.
Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто, один из величайших каббалистов) в своей книге
Даат Твунот
объясняет, что есть два времени в существовании мира: время работы (исполнения заповедей) – этот мир; и время воздаяния – будущий мир. Время работы ограничено шестью тысячами лет. В это время дурное стремление (
йецер а-ра
) обладает властью, и человек должен преодолеть в себе это стремление к злу, чтобы выполнять заповеди Всевышнего. На рубеже седьмого тысячелетия будет воскрешение мёртвых, и после этого люди поднимутся на уровень, на котором Адам находился до греха.
Седьмое тысячелетие будет временем перехода от этого мира к миру Грядущему. В Будущем мире у людей будет тело, но и оно, и прочая материя не будут иметь власти над человеком. Это будет состояние, в котором Моше находился на горе Синай. Сам Моше свидетельствует об этом времени (Дварим 9, 9): "…сорок дней хлеб я не ел и воду не пил". Такое состояние имеют в виду мудерцы, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья: люди поднимутся над всеми своими материальными нуждами.
В это время наличие тела будет ощущаться по-прежнему. Однако, начиная с обновления мира, т.е. времени воздаяния (так называемый Будущий мир), тело не будет иметь абсолютно никакой власти над человеком, его существование будет "вторично" по отношению к существованию души. Тело будет существовать лишь для того, чтобы человек – как его душа, так и его тело – мог получить награду за добрые дела и наслаждаться высшим благом вечно.
Как относится иудаизм к Сатане?
Христианство проклинает Сатану. А как иудаизм к нему относится?
Даниил
З
начение корня слова Сатана38 (син-тэт-нун) – "обвинять",
"взыскивать". Сам Сатан, в соответствии с Традицией иудаизма, является ангелом Творца, функция которого – быть обвинителем на Небесном Суде39. Это следует из сказанного в книге Зхарья (3, 1): "И показал Он мне Йеошуу, первосвященника, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его". Эта функция Сатана, несомненно, чрезвычайно важна, ведь без прокурора суд не может быть справедливым.
У Сатана есть ещё одна функция, как об этом пишет Рамхаль в книге "Путь Творца" (2, 6): "Его назначение – возбуждать дела в судах, и когда он подаёт иск, судьи принимаются за дело и начинают судить". Рамхаль добавляет: "Одно из проявлений качества милосердия Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним".
В трактате Бава Батра (16а) мудрецы говорят, что Сатан – это йецер а-ра (дурное начало в человеке). Отсюда ясно, что в задачи Сатана входит также подстрекать человека к греху. Мудрецы говорят: после того, как человек поддастся его соблазнам, Сатан поднимается на Высший Суд, чтобы обвинить грешника в содеянном. Несмотря на то, что эта деятельность (подстрекательство) представляется отвратительной, мудрецы оценивают её иначе. Комментируя сказанное в стихе 1, 39 в книге Бэрешит "И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо"40, мудрецы говорят ("Бэрешит Рабба" 9): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма хорошо – это йецер а-ра". В ответе "Зачем Создатель сотворил змея-дьявола?"41 подробно говорится о том, почему мудрецы называют эту деятельность "хорошей".
Ещё говорят мудрецы: если на Небесном Суде принимается решение (в результате обвинения Сатана) о том, что человеку за его грехи полагается смерть, Творец приказывает самому Сатану взять душу грешника. И так говорят мудрецы (трактат Бава Батра, там же): "Он же – Сатан, он же йецер а-ра, он же Ангел Смерти".
И эту его "работу" мудрецы видят (см. упомянутый мидраше, а также многие места в Зоаре) как "весьма хорошую". Одно из объяснений такого "благосклонного" отношения мудрецов к этой деятельности Сатана приводит Рабейну Йона в книге "Врата раскаяния" (глава 2). Рабейну Йона утверждает: знание о том, что жизнь не бесконечна, даёт человеку возможность отнестись к этому материальному миру как к чему-то временному и второстепенному и сделать главным мотивом своей жизни приближение к Творцу и выполнение Его заповедей.
Стих в книге Коэлет (Экклезиаст; 9, 5) гласит: "Ибо живые знают, что умрут, но мёртвые ничего не знают". Этот стих мудрецы Талмуда комментируют так (трактат Брахот 18а): "Праведники, которые даже после смерти называются "живыми"42, задумываются о том, что жизнь не бесконечна и они, в конце концов, умрут ("и поэтому сторонятся греха" – Раши), а грешники, которые даже при жизни считаются мёртвыми, не задумываются ни о чём". Отсюда следует, что раздумье о конечности жизни является одним из главных "инструментов", благодаря которым еврей может приблизиться к Творцу и укрепиться в выполнении Его заповедей.
Из всего сказанного ясно, что Сатан выполняет важные функции в этом мире и проклятий, конечно же, не заслуживает.
Дьявол метит свои жертвы шестёркой?
Так получилось, что в моём телефонном номере присутствуют три шестёрки. Многих людей этот факт пугает и удручает. На меня смотрят с недоумением. В некоторых культурах сочетание трёх шестёрок считается знаком принадлежности к бесам, нечистой силе. У христиан это символ дьявола. Они верят, что дьявол также метит этим знаком свои жертвы. Не могли бы Вы мне помочь грамотно понять гематрию трёх шестёрок, конкретное значение 666. Или посоветуете поменять номер телефона, чтоб не создавать напряжённую атмосферу вокруг себя? Где-то я прочла, что число шесть в еврейской традиции означает зло, т.е. недостаток раскрытия света Всевышнего. Что на самом деле означает число 6 и сочетание трёх шестёрок? Заранее спасибо. С уважением,
М., Филадельфия
В
ам не стоит пугаться сочетания шестёрок в номере Вашего телефона, поскольку в иудаизме нет "плохих чисел". Более
того, число "шесть" в иудаизме – благословенное число. Попробую объяснить это утверждение.
В книге Рут (3, 17) сказано, что Боаз дал Рут шесть колосьев ячменя. Талмуд в трактате Сангедрин (93а) объясняет, что, несомненно, такой праведный человек, как Боаз, не ограничился бы столь "скромным" подарком. Боаз, по утверждению Талмуда, таким образом "намекнул" Рут, что в числе её потомков будет шесть праведников, каждый из которых будет благословен шестью благословениями. Маараль в книге Нэцах Исраэль (глава 32) объясняет, что Боаз подчеркнул число "шесть", желая сообщить Рут: её потомки получат благословение Небес, на что намекает число 6. Ведь это число на иврите обозначается буквой вав, которая изображается как прямая линия (проводимая сверху вниз – ו)43.
Такой смысл числа 6 помогает нам понять и слова мудрецов в мидраше (Шмот Рабба 1, 8) – о том, что, когда евреи были в Египте, еврейские женщины рожали шестерни. По мнению Маараля, это число показывает, что еврейский "демографический взрыв" в Египте имел своим источником благословение Небес. Маараль добавляет: именно поэтому число евреев в пустыне составляло около 600.000 на протяжении десятков лет.
Кстати, интересно отметить: числовое значение имени Рут – 606, т.е. она сама обладала Б-жественным благословением48 и удостоилась, чтобы оно перешло к её потомкам44.
Из слов Маараля ясно, что число шесть не только не "опасно". Оно является одним из самых "счастливых чисел": ведь что может быть важнее для человека, чем удостоится благословения Небес?!
Что же касается Вашего вопроса о гематрии трёх шестёрок: я нашёл, что гематрия слов Меа Шеарим ("сто ворот", "в сто раз") – 666. Это выражение в Торе обозначает Б-жественное благословение, как сказано (Бэрешит 26, 12): "И сеял Ицхак в земле той, и получил в тот год во сто крат (меа шеарим): так благословил его Г-сподь".
