Но есть ещё один путь "возлюбить ближнего". На этот путь намекает ивритское слово аhава – "любовь". Корень этого слова hав, что на арамейском языке означает "дай".
Природа человека такова, что когда он "вкладывает" во что-то, он привязывается к этому и чувствует, что это – часть его самого. Именно поэтому мудрецы сказали, что небольшой урожай, который человек сам взрастил, ему гораздо дороже, чем значительно больший урожай, над которым он не трудился. Когда мы даём что-либо ближнему, "вкладываем" в него, мы ощущаем его частью самих себя и поэтому можем его полюбить.
Интересно, что наши мудрецы называют мужа и жену рэим аhувим, что значит "любящие друзья". Рав Хаим из Воложина объясняет следующее. В книге Мишлей (25, 17) сказано: "Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя". Эта "рекомендация" царя Соломона относится только к обычным друзьям. С "любящими друзьями" по-другому: чем больше времени они проводят вместе, тем сильнее становится их любовь. Муж и жена являются такими "любимыми друзьями", поэтому чем больше они находятся вместе, тем больше любят друг друга.
Думаю, что объяснение слов рава Хаима простое: когда обычный друг приходит в гости, рады не ему самому, а тому удовольствию, которое он доставляет. Когда хозяин дома пресыщается гостем и тот перестаёт приносить ему удовольствие, хозяин начинает ненавидеть гостя. А любовь мужа и жены основана не только на удовольствии, которое они получают друг от друга, но и на их ощущении себя единым целым. Тревоги и заботы одного – это тревоги и заботы другого. Точно так же радость одного из них – радость и для другого. Поэтому чем больше муж и жена находятся вместе, чем больше они "вкладывают" в построение настоящей связи и единства, тем больше их любовь друг к другу.
Рассказывают о рабби Элиягу Лупьяне, одном из самых больших праведников прошлого поколения, что когда он пришёл с женой к врачу, сказал: "У нас болит нога жены".
Теперь мы сможем понять утверждение мудрецов в Пиркей Авот (5, 19), что любовь корыстная (тлуйа бэ-давар – зависящая от наличия определённой вещи, свойства и т.п.) в конце концов иссякнет. А любовь бескорыстная, безусловная (ше-эйна тлуйа бэ-давар) не исчезает никогда. В первом случае если не будет вещи, свойства, которые вызвали любовь, – и сама любовь пропадёт. А та любовь, при которой люди чувствуют себя единым целым, вечна.
Как относиться к женской красоте?
Шалом, уважаемый рав.
Если Вас не затруднит, расскажите, как следует, согласно иудаизму, относиться к женской красоте? арь Соломон в книге Мишлей (31, 30) говорит: "Обманчива прелесть и суетна красота: жена, боящаяся Г-спода,
будет прославлена". При поверхностном прочтении может показаться, что у женской красоты нет никакой ценности; единственное достоинство, за которое подобает её прославлять, – богобоязненность.
Ц
Но Виленский Гаон в книге Коль Элиягу (к Бэрешит 29, 17) спрашивает: Тора, говоря о таких праведных женщинах, как Сара, Ривка и Рахель, много раз упоминает, что они были красивы. Если женская красота не имеет особой ценности, зачем Тора упоминает об этом? Поэтому, пишет Виленский Гаон, смысл стиха в Мишлей (31, 30) следующий: женская красота не является достоинством в том случае, если у женщины нет страха пред Небесами. Однако если красивая женщина богобоязненна, то её красота – одно из достоинств, прославляющих её.
Если женщина богобоязненна, то красота её не только физическая, но и духовная. В таком случае её физическая красота является отражением красоты духовной, как сказано в книге Коэлет (8, 1): "Мудрость человека просветляет лик его…" (подробнее об этом читайте "Ханука и красота").
Вдумаемся в стих Мишлей: здесь упоминаются два недостатка красоты не богобоязненной женщины – "обманчива прелесть" и "суетна красота". Виленский Гаон в комментарии к Шулхан Аруху (Эвен а-Эзер 1, 1) пишет: прелесть (хэн) – это нечто не настоящее, "обманчивое", то, что только представляется глазам человека. Такой "прелести" женщина достигает с помощью красивой одежды, косметики и т.д. Об этом и говорит стих в Мишлей – "обманчива прелесть", т.е. это обман, иллюзия, не то, что существует на самом деле. Красота же (йофи) – это не обман, это то, что существует на самом деле, но и о ней говорит царь Соломон: если это красота только внешняя, то она "суетна" (hэвель– буквально: "пар"), т.е. она мимолётна: быстро "испаряется"" и пропадает.
В Торе мы находим целый отрывок, посвящённый женщине, красота которой лишь внешняя. И так сказано в главе Ки Теце (Дварим, 21): "Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть обреет она голову свою и отрастит ногти свои, и пусть снимет с себя своё платье пленения, и пусть сидит в доме твоём и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою".
Понимая, что человеку, который находится на передовой, тяжело обуздать свои вожделения, Тора не запрещает ему жениться на такой женщине, но даёт "метод" заметить изъяны внешней красоты и тем самым победить своё вожделение. С этой целью Тора предписывает целый порядок действий, только после которых будет разрешено жениться на ней. Когда она обривает голову, остаётся без красивой причёски (и вообще без волос) и меняет красивое платье на траурное одеяние, становится видно, что она не была красивой в действительности, это была лишь "прелесть" – эффект, достигнутый с помощью соответствующей одежды, украшений и т.д. Но даже если женщина действительно красива, то за тридцать дней, в течение которых она будет оплакивать своих родителей, красота "полиняет", и можно будет понять, что она непрочна, "суетна", подобна "пару".
Полная противоположность женщине, красивой лишь внешне, – праматерь Сара. Авраам сказал ей по дороге в Египет (Бэрешит 12, 11): "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом". Обратим внимание: существует различие в описании красоты язычницы и красоты Сары. О язычнице сказано "эшет йефат тоар". Эшет – сопряжённая форма слова иша – "женщина". Эшет йефат тоар – "женщина, принадлежащая красивому виду", т.е. женщина, полностью принадлежащая своей красоте, без внутреннего, духовного содержания. В ней ничего больше нет, только красота. О нашей праматери Саре сказано иначе: "иша йефат марэ". Слово иша – не в сопряжённом состоянии. Т.е. она, прежде всего, была женщиной, человеком, и её внешняя красота была только выражением красоты внутренней, определявшейся её человеческим уровнем. Об этом говорит Талмуд (Бава Батра 58 а): все женщины выглядели рядом с Сарой – как обезьяна рядом с человеком. Т.е. красота Сары проистекала, прежде всего, из того, что она была человеком со всей его духовностью.
В соответствии с этим можно понять, почему Авраам сказал: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом" только после долгого пути. Что же, он не знал этого раньше? Ведь она уже долгое время была его женой… Конечно, Авраам знал, что Сара прекрасна, но думал: быть может, это внешняя красота, которая большой ценности не имеет, а не настоящая красота, которая имеет корни в её духовности. Но после того как они долгое время провели в пути, а Сара осталась по-прежнему прекрасна, он понял, что её красота – настоящая. Ведь в дороге у женщины нет возможности следить за собой так, как в обычной жизни. И, поскольку Сара осталась прекрасной, несмотря на тяготы странствования, он понял, что это не "обманчивая прелесть". Об этом говорит мидраш(Бэрейшит Рабба 40, 4): "Все эти годы он с ней, и теперь он говорит ей: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом"? Дело в том, что во время пути человек приобретает недостойный вид, а она сохранила свою красоту".
Признаёт ли иудаизм существование инопланетян?
Шалом, уважаемый рабби! Меня зовут Тали (Талья), мне 26 лет. Как относится Тора к возможности существования жизни на других планетах? И что говорят на эту тему великие мудрецы Израиля, благословенна будь память о них? Признаёт ли иудаизм существование инопланетян и возможность контакта с ними? Я искренне верю, что жизнь на других планетах есть, и контакт с инопланетянами возможен. Но мне важно знать, как относится к этой возможности моя религия – иудаизм.
С уважением, Тали
О
возможности жизни на других планетах: мне неизвестно отношение к этому Торы. Также я никогда не слышал
о каких-либо высказываниях мудрецов Израиля, благословенной памяти, на эту тему (по-видимому, этот вопрос их не очень интересовал). Однако из Торы ясно, что человек – это главное создание, для которого создан весь мир. Также из слов мудрецов Израиля можно понять, что человек – это единственное существо, у которого есть свобода выбора. Об этом ясно пишет Рамхаль в книге Даат Твунот: "Только у человека есть эта особенность – у него есть свобода выбора". Поэтому можно предположить, что даже если на других планетах есть жизнь, речь не идёт о таких разумных существах, как люди. Ведь разум был дан материальному человеку, чтобы наделить его возможностью выбирать.
Кто создал зло?
Если Б-г абсолютное добро, то кто создал зло?
Эдик
Б
–г создал всё, что существует, и в том числе зло.
Однако Ваш вопрос очень важен: как мог Б-г – Абсолютное Добро (как сказал царь Давид в Тэилим 34, 9: "Вкусите и увидите, как добр Господь…") – создать зло?
В качестве ответа приведу слова Рамхаля из его книги Даат Твунот(симан 97). Он говорит, что зло – "совершенно новая реальность, которую Всевышний пожелал создать, чтобы испытывать ею людей, чтобы дать им место для работы. И не было ничего подобного этой реальности или напоминающего её до того, как Всевышний её создал, потому что Всевышний – абсолютное добро и совершенство. А всё, что есть хорошего, хотя оно также впервые было создано, всё-таки связано со Всевышним, благословен Он. Но зло, наоборот, представляет собой нечто абсолютно противоположное Всевышнему, нечто, что даже в виде "намёка" не существовало до того, как Всевышний его создал. Но Своей беспредельной мощью Он может создать и то, что абсолютно Ему противоположно, чему нет никакой основы в Его свойствах, – ради Славы Своей, чтобы знали мы, что нет Его мощи никаких границ. И об этом сказано (Йешая 45, 7): "Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие (буквально: творю зло), Я, Господь, свершаю всё это". Однако Он, благословен Он, создал зло только для того, чтобы оно было уничтожено… Потому что в любом случае зло создано только для того, чтобы доставить значительно большее благо праведникам, дать им награду".
Рамхаль говорит, что цель создания зла – дать праведникам награду за то, что они выбрали добро, потому что без зла у человека не было бы свободы выбора и ему не над чем было работать.
Сказано в Торе, что при сотворении мира (Бэрешит 1, 31) "…увидел Б-г всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма". Объясняет Виленский Гаон в комментарии на книгу Зоар (Итро 68, 2): есть добро несовершенное, небольшую часть которого составляет зло, а "хорошо весьма" – это добро совершенное, абсолютное. Так, в сотворённом мире у зла есть своя роль, но стих сообщает нам: то, что кажется нам злом, – на самом деле также добро.
Я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю много ненормативной лексики…
Шалом! Недавно у меня сложилась такая ситуация. Дело в том, что я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю очень много ненормативной лексики – в некоторых песнях мат составляет аж 80-90% . Однажды у меня заболело очень сильно горло, я даже язык обжёг от горячего чая настолько, что 3 дня болел, у меня оказался хронический тонзиллит, я лежал в больнице и думал, почему же я так сильно заболел. Ведь я же, когда исполняю эти песни, ничего плохого на самом деле никому не желаю, это моя роль – маска, в жизни я другой, почему же такое наказание? Посоветуйте, пожалуйста.
С уважением, N.
П
остараюсь показать, насколько велико влияние слов на самого человека и на весь окружающий его мир. Я надеюсь, что этого будет достаточно, чтобы понять ответ на Ваш вопрос: "Почему же такое наказание?".
В Торе сказано (Бэрешит 2, 7): "И создал Господь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой". Ункелос переводит слова "живой душой" – "говорящей душой". Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Это ясно также и из классификации всех созданий, которую приводят наши мудрецы: "Неодушевлённые предметы, растения, животные и говорящие (т.е. люди)". Мы видим, что именно способность говорить отличает уровень человека от уровня всех остальных творений.
Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, то, не дай Б-г, их разрушает. Об этом подробно пишет рав Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (1, 2-4). Не меньшее влияние на духовные миры имеют слова человека, поскольку в них заключается его основная сила. Виленский Гаон пишет (Алим лэ-Труфа), что рот человека считается Святая Святых.
Слова имеют огромное влияние не только на духовные миры, но и на душу и тело самого человека. Из перевода Ункелоса, приведённого выше, ясно, что слова человека наиболее тесно связаны с его душой и поэтому имеют на неё громадное влияние. Царь Соломон в книге Притч (Мишлей 18, 21) говорит: "Жизнь и смерть во власти языка". А в книге Экклезиаст (Коэлет 5, 5) сказано: "Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою". Понятны, поэтому, слова мудрецов в трактате Шабат (33а): из-за непристойных разговоров умножаются страдания и еврейские юноши погибают.
Из сказанного ясно: если человек желает быть счастливым в этом мире, ему, прежде всего, стоит обратить внимание на слова, которые выходят из его уст. Сказано у Царя Давида (Тэилим 34, 12-13): "Придите, сыновья, слушайте меня… Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро, – стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов".
В заключение приведу слова пророка Амоса (4, 13): "Он – создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку речь его…". Объясняет рав Хаим из Воложина (Нэфеш а-Хаим 1, 13): "Так пророк предупредил человека, который – из-за того, что находится в этом низменном мире, – не видит и не постигает созидания и разрушения, не дай Б-г, которое происходит в Высших Мирах из-за каждого слова его. И может сказать себе: какая сила у моих слов, чтобы они могли оказать какое-либо влияние на мир? Но обязан (человек) твёрдо знать, что каждое его слово и каждая незначительная беседа не пропадает и не исчезает". Основываясь на этих словах пророка, мудрецы Талмуда говорят (Хагига 5 б), что даже самую незначительную беседу между человеком и его женой напоминают ему в День Суда.
Плохо быть женщиной?
Уважаемый р. Реувен! Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие? Спасибо огромное.
Оля
Ч
еловек становится хорошим либо плохим в результате своих действий. Нет ни одного человека, который был бы соз-
дан изначально хорошим или плохим.
Однако то, что нам необходимо понять, это: кто находится на более высокой духовной ступени, кто изначально более совершенен – мужчина, как это, на первый взгляд, следует из утренней молитвы, или женщина.
Талмуд в трактате Брахот (17а) утверждает, что награда женщин (в будущем мире) больше, чем у мужчин. Талмуд основывается на словах пророка Йешаягу (32, 9). Обращаясь к женщинам, Йешая называет их "женщины беззаботные, надеющиеся на Б-га". Спрашивает Талмуд, за какую же заслугу удостаиваются женщины своей награды. Отвечает Талмуд – их заслуга в том, что они помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору.
Объясняет Маараль (Друшей а-Тора), что женщины – создания более совершенные. Поэтому пророк Йешая их называет "беззаботными". Только человек, которому чего-либо не достаёт, пребывает в постоянной тревоге, он не может быть беззаботным. Беззаботность, спокойствие женщин, их упование на Б-га свидетельствуют об их совершенстве. Поэтому женщины и не обязаны выполнять предписывающие заповеди, связанные чине стать совершенным. Это следует из того, что сказал Б-г, создавая женщину (Бэрешит 2, 18): "Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему подспорье". Основная цель сотворения женщины – привести мужа к совершенству.
Так мы поймём высказывание мудрецов, что женщины, в основном, удостаиваются своей награды за то, что помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору, ведь тем самым они выполняют свою основную цель – помочь другим усовершенствовать себя.
Сказанное поможет нам понять благословление, которое произносят женщины: "За то, что Он создал меня по Своему желанию" – т.е. отвечающей Его конечному желанию, совершенной.
Каждый из нас, сотворённых Б-гом, должен благодарить Его за что-то особое, чем его наделил Всевышний. Поэтому мужчины благодарят Всевышнего за дополнительные заповеди, которые Он им дал, и это выражается в благословении: "что Ты не сделал меня женщиной", а женщины, в свою очередь, благодарят Б-га за то, что Он создал их совершенными. Благословение "что Ты меня не сделал женщиной" никаким образом не подразумевает, что женщина находится на менее высокой ступени, нежели мужчина.
Зачем Создатель сотворил дьявола?
Творец создал всё живое, в том числе и змея, т.е. дьявола, провокатора. В результате сразу возникли беды у первых людей. В течение всей истории появляются последователи змея: Ленин, Сталин, Гитлер, Бин Ладен, и конца им не предвидится. В эпоху атомной бомбы это может привести к радиоактивному заражению планеты и люди могут выродиться в уродов. Зачем
Создатель сотворил змея-дьявола?
Р.
ля того чтобы ответить на Ваш вопрос, прежде всего нам следует задуматься над целью творения в целом, и только после этого мы сможем понять детали творения – сотворение змея, зла и тому подобное.
Д
Наши мудрецы учат, что Б-г создал человека ради того, чтобы одарить его наибольшим благом, которое только возможно. Однако никакой подарок не может сравниться с благом, которое человек заработал своим трудом, ведь человек по-настоящему рад только тому, что он сам заработал. Поэтому ради того, чтобы благо, которое получит человек, было совершенным, Всевышний создал два мира – этот мир, мир работы, и будущий мир, предназначенный для получения награды. В этом мире Всевышний создал йецер а-ра (дурное начало), который пытается постоянно сбить человека с пути, и наша работа – несмотря на соблазны йецер а-ра, выполнять заповеди Всевышнего и приближаться к Нему.
Из этого можно понять, насколько важно было создание йецер а-ра, без которого мы не могли бы получить совершенное благо. Мудрецы (Бэрешит Рабба 9) комментируют сказанное в стихе "И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо" (Бэрешит 1, 39): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма (очень) – это йецер а-ра", поскольку только после преодоления йецер а-ра нам может быть очень хорошо. Ведь без дурного начала не было бы места для "работы" и любое благо, которое мы бы получили, было бы незаработанным, и, следовательно, несовершенным.
Невольно возникает вопрос: почему же, если так, дурное начало в человеке называется "дурным"? Ответ на этот вопрос находим у Виленского Гаона, который объясняет, что ра ("дурное") на святом языке – это та вещь, польза которой неочевидна, а тов ("хорошее") – вещь, польза которой очевидна. Выходит, что дурное начало называется "дурным" только потому, что его положительная роль не очевидна.
Однако, хотя человеку была дана свобода выбора и тому, кто желает творить зло, была дана возможность злодействовать, существует определённая граница, дальше которой Всевышний не пускает зло (см. Рамхаль, Дэрех а-Шем 2, гл. 3). История Сталина является ярким примером этому: он сделал очень много зла, но когда захотел истребить всех евреев Советского Союза (так называемое "дело врачей"), его разбил паралич и он скончался в течение нескольких дней. См. подробно об этом в книге Рава Зильбера "Чтобы ты остался евреем". Подобное произошло и с Гитлером и, с Б-жьей помощью, произойдёт вскоре и с Бин-Ладеном.
Поэтому мы должны полагаться на Всевышнего, и нам не стоит переживать о возможном радиоактивном заражении планеты и т.п., поскольку это противоречит цели творения – приходу Машиаха, установлению мира между всеми народами и счастья человечества.
Откуда берётся характер человека?
У меня несколько вопросов и соображений, но все на одну тему, откуда берётся характер человека. Конечно, человеку прививаются какие-то ценности, этика поведения. Но меняется ли его характер? У младенца тоже есть характер, хотя он еще не знает ничего. Или характер определяется только набором генов, переданных от родителей? Тогда в каждом новом воплощении характер разный. А если характер человека – характер его души, тогда в любом его воплощении он одинаков (ведь у всех та же душа).
Виктория, Днепропетровск
Х
арактер человека, без сомнения, является врождённым, и его невозможно существенно изменить. С физической точки зрения он, разумеется, определяется генами, которые достались человеку от родителей. Однако из книги Зоар(Бэрешит 20 б), а также из трудов величайшего каббалиста Аризаля ("Врата переселения душ", 1) нам известно, что тело – одежда души[5 - Породобнее об этом читайте на стр. 169: "Кто такой я?".] (и как одежда сшита по размерам тела человека, так тело каждого человека соответствует его душе). В таком случае, корень специфики характера человека – специфика его души. В каббалистических книгах сказано, что у каждого человека есть душа, отличная от всех других душ. Эта специфика души называется у мудрецов словом мазаль (буквально "созвездие").
В Талмуде (трактат Шабат 156 а) сказано: "Тот, кто родился под планетой Маадим (Марс), будет проливать кровь[6 - Слово Маадим – Марс – однокоренное со словом адом– "красный", цвет крови.]”. Т.е. в характере этого человека будет склонность к кровопролитию. Рав Аши говорит о таком человеке, что он будет моэлем (делать обрезание младенцам), или резником (заниматься кошерным убоем скота), или убийцей. Объясняет Виленский Гаон (в комментарии к Мишлей 26, 2): рав Аши сообщает нам, что, хотя не во власти человека полностью изменить свой характер, ему принадлежит выбор – как его использовать. Он может стать праведником и выполнять заповеди, будучи моэлем, может быть обычным, средним человеком, работая резником, а может стать преступником.
Отсюда можно вывести важный принцип воспитания: поскольку характер человека – данность и изменить его полностью невозможно, цель воспитания – не изменить характер, а повести воспитанника правильным путём, соответствующим его характеру.
Этот принцип преподал нам царь Соломон в книге Мишлей (22, 6): "Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, когда и состарится". Объясняет Виленский Гаон: ребёнка следует воспитывать в соответствии с его характером ("путь его"). Если его поведут тем путём, который ему подходит, он и в старости не сойдёт с него. Если же заставлять его изменить свою природу, характер, он, может быть, в данный момент и послушается – из страха. Но позже, когда "его шея освободится от ярма", обязательно сойдёт с этого пути, потому что он не может переломить свою природу.
Что такое сон?
Как иудаизм относится к сну и как его определяет?
Шимон
С
он – это состояние человека, при котором он, находясь "в забытьи", видит и чувствует различные вещи, которые не про-
исходят в реальности. В состоянии сна человек не контактирует с внешним миром, поэтому во время сна "всплывают" его мысли. Талмуд говорит (Брахот 56а), что человек видит во сне только то, о чём думал наяву. В Талмуде (Брахот 56 б) приводится следующая история. Римский император сказал Шмуэлю, великому еврейскому мудрецу: "Говорят, что вы, евреи, мудры. Так скажи мне, какой сон я увижу этой ночью?". Осознавая большое влияние мыслей человека на его сны, Шмуэль "нарисовал" императору странную и страшную "картину", будучи уверенным, что император станет целый день думать о ней и, в конце концов, увидит её во сне. Поэтому он дал сле-
дующий ответ: "Ты увидишь, что персы возьмут тебя в плен и заставят пасти червяков золотой палкой". Поскольку "картинка", которую описал Шмуэль, была очень гадка и странна для императора, тот думал о ней весь день и, соответственно, увидел её во сне.
У сна есть ещё один аспект: так как человек видит сон, когда его материальная составляющая функционирует минимально, душа оказывает большее влияние на его мысли. Поэтому в снах человека есть доля истины. И так сказали мудрецы (Брахот 57 б): "Сон содержит шестидесятую часть пророчества".
Однако мудрецы сообщают нам, что сон исполняется в соответствии с тем, как его истолкует мудрец. А "неистолкованный" сон подобен посланию, которое не было прочитано, т.е. он не может повлиять на судьбу человека[7 - Поэтому следует остерегаться толковать сон к дурному. Например, ни в коем случае не рекомендуется говорить: "Я видел плохой сон" или что-либо подобное. В Шульхан Арухе (Орах Хаим 220) приводится, что если человек видел сон, который его тревожит, ему стоит сделать процедуру, которая называется "атават халом" – "обращение сна к добру". Часть этой процедуры состоит в том, что человек сообщает в присутствии троих друзей: "Я видел сон, и это хороший сон". И ему отвечают: "Он хороший и хорошим будет". Подробнее о процедуре "атават халом" читайте на стр. 129: "Следует ли бояться дурного сна?".].
Более того, есть праведники, которым Творец во время сна сообщает глубокие тайны Торы, поскольку именно в это время, когда материя спит, есть большая возможность постичь глубокие тайны мироздания.
В предисловии к комментариям Виленского Гаона на Сифра дэ-Цниута рав Хаим из Воложина пишет, что у него нет никаких сомнений в том, что его учитель (Виленский Гаон) каждую ночь получал с Небес глубокие знания о Торе. Он рассказывает также:
Однажды, в первый день Песаха у Гаона Рабейну Элиягу[8 - Так звали Виленского Гаона.] сидели двое из его самых выдающихся учеников. Они знали, что он всегда необыкновенно радуется и веселится в праздник, как заповедано нам Торой[9 - Как сказано (Дварим 12, 16): "И радуйся в праздик твой, и будь только радостным".]. И когда ученики увидели в тот раз, что радость его не полна, как обычно, спросили его об этом, но Виленский Гаон не хотел отвечать. Ученики продолжали умолять учителя рассказать им, и он не смог умолчать. Сказал: "Вынужден я открыться вам, чего обычно не делаю, чтобы выполнить совет мудрецов (трактат Йома 75а):"Если есть тревога в сердце человека, пусть поведает о ней другим". Этой ночью во сне пришёл ко мне пророк Элиягу и открыл мне множество невероятных вещей и новых смыслов стиха "поднимайтесь, вот, на юг…" (Бэмидбар 13, 17). И когда я встал утром, то от огромной радости не смог сдержать себя и подумал о них до того, как произнёс благословение на изучение Торы. И был наказан[10 - По Галахе еврею запрещено изучать Тору до того, как он произнесёт благословение на её изучение. По мнению Виленского Гаона (Беур а-Гра, Орах Хаим 47, 4), даже мысленно запрещено изучать Тору до произнесения благословения.] тем, что они немедленно исчезли из моей памяти, и вот их нет". Ученики утешили учителя и пожелали, чтобы Всевышний вернул ему потерянное. Через какое-то время спросили его, возвращена ли уже его потеря, и он ответил: "Слава Б-гу, что мне это было открыто снова, и там две тысячи двести шестьдесят комментариев на этот стих Торы".
Из этой истории ясно, насколько может быть тесно связан сон с пророчеством.
Бывают ли "вещие" сны?
Верить ли снам?
Реувен, Нетивот
Н
а первый взгляд, отношение Торы к этому вопросу противоречиво. В одном стихе сказано, что снам доверять нельзя: "…и сновидения ложное рассказывают" (Зхарья 10, 2). Из другого стиха следует, что сны открывают человеку истину и им надо верить – ведь сам Всевышний говорит, что Он открывается пророкам во сне: "…если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним" (Бэмидбар 12, 6). Кроме того, в нескольких местах в Танахе рассказывается о вещих снах, например, о снах Йосефа, снах фараона и Навуходоносора.
В Талмуде (Брахот 55 б), а также в Зоаре (Рэайа Мээймана б) объясняется, что это противоречие – кажущееся. Сказано в Талмуде, что, действительно, существует два "противоположных" вида снов. Одни "вкладывает человеку в голову" ангел. Эти сны открывают будущее, чтобы человек подготовил себя к тому, что его ожидает. Другие сны приходят через "беса", т.е. от различных сил нечистоты. Но есть и третий вид – сны, которые вызваны дневными раздумьями человека, как сказано в трактате Брахот (там же): "Показывают человеку (сны) только из того, о чём он думает"[11 - Об этом виде снов читайте в ответе на стр. 39 "Что такое сон?".].
Но и истинные сны сбываются не полностью, как сказано в Талмуде (Брахот 55а): "Сказал рабби Берахья:"Сон, хотя и исполняется часть его, целиком не исполняется"". Причина в том, что к каждому сну примешаны также те мысли, которые занимали человека во время бодрствования.
Трудно отличить истинный сон от неистинного, но обычно истинный сон человек видит очень ясно. И ещё сказано в Талмуде
(Брахот 55 б)
: "Три вида снов сбываются: утренний сон; и сон, который человек видел о другом человеке; и сон, разъяснившийся во сне (т.е., во время сна человек слышит толкование сна). А некоторые говорят: и повторяющийся сон".
