2:171
Человек неверующий подобен тому, кто кричит, но сам при этом [себя и других] не слышит. [Его крики —] обращение к чему-то очень близкому или отдаленному [эффект – окрик, не более того; такой человек и его окружение общаются меж собой лишь окриками неверия и невежества, эти люди не воспринимают язык веры. При этом они не слышат и не видят себя со стороны][112 - К примеру, современное общество постоянно и громогласно говорит о вреде спиртного, табака (предупреждение о вреде сопутствует их красочной рекламе!), но само не слышит или не желает расслышать эти предупреждения, подтвержденные научными данными. Ужасающая статистика болезней и смертности, насилия и преступлений, совершенных в нетрезвом состоянии, – это рев невероятной силы, но общество тому не внемлет, «кричат, но не слышат». К сожалению, многие мусульмане также болеют такими социальными болезнями, что говорит об ужасающе низком уровне веры, образованности, воспитания, культуры и духовного восприятия действительности. Мы, люди, редко когда видим себя со стороны и задумываемся о последствиях. Есть над чем работать.].
Глухи [чтобы слышать назидание], немы [для раскрытия внутреннего мира, духовной красоты человеческой природы], слепы [чтобы видеть, насколько неописуемо прекрасен окружающий мир, созданный Творцом], и они [кто не имеет в сердце веры, а точнее, не может реанимировать ее] не разумеют [не хотят мыслить, размышлять, думать].
***
Учитывая комментарии к данной части аята, приведенные в авторитетных тафсирах, можно прийти к пониманию его в контексте современных реалий: разговор между верующим и тем, кто абсолютно не верит в Бога, в Творца, подобен разговору представителей совершенно разных и отдаленных друг от друга культур, цивилизаций, которые пытаются общаться на совершенно непохожих языках (например, русском и японском). Если они и смогут друг друга в чем-то понять, то только посредством жестикуляции и мимики. Хотя последнее (жестикуляция и мимика) может оказаться малоэффективным, так как условные знаки в разных культурах также различны. Конечно же, им сложно или совсем невозможно будет объяснить друг другу что-то дельное, не говоря уже о высоких материях и сложных интеллектуальных умозаключениях.
Выход – учить языки, изучать науку и культуру, практиковать духовные ценности и принципы (ведь лишь тогда мы поймем их важную и полезную для нас суть), на что уйдут годы кропотливого труда.
Неверующий человек даже если и слышит назидания Божьи, проговоренные ранее Его посланниками, или цитаты из Священного Писания, не воспринимает их своим рассудком, не ощущает сердцем.
Комментируя данный аят, муфассиры (толкователи Корана) приводят такую аллегорию: «Пастух, ведя отару овец и стремясь оградить ее от всяких напастей, говорит овцам нечто важное и полезное; они же слышат его, но, увы, понять не могут, воспринимая лишь окрик и свист».
*
Последними аятами (2:170, 171) Всевышний указывает на схожесть неверующих с теми, кто рефлекторно живет по чьим-то указкам, модным веяниям, укоренившимся шаблонам и стереотипам.
Всякий человек уникален, он олицетворяет собой целый мир, где интеллектуальный потенциал, бег мысли ничем не ограничены, не говоря уже о духовной окрыленности и возвышенности. Однако обычно все гораздо прозаичней[113 - Прозаичный – будничный, обыденный; непоэтичный.]: мир невидимых пут, наглухо закрытых ставен души, которая год за годом изнутри ржавея и пылясь, в суете бездуховности и безоглядной погоне за блеском мишуры, отжив свой недолгий век, тихо уходит в небытие, так и не увидев лучик бесконечного Света.
Любой человек обладает многими дарами, но они обычно, как замороженные овощи, лежат в морозильной камере души, зачастую так никогда и не оттаяв, не раскрыв полноты своих возможностей, вкуса, цвета, аромата.
2:172
Верующие, ешьте из того приятного [на вкус прекрасного], чем Мы наделили вас [дав возможность безвозмездно в изобилии пользоваться всем, что произрастает на планете Земля], и будьте благодарны Аллаху (Богу, Господу), если вы Ему поклоняетесь.
2:173
Воистину, запретил Он [Господь миров] вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото не с именем Аллаха (Бога, Господа). А кто будет вынужден [ради сохранения своей жизни, поддержания жизненных сил съесть что-то малое из запретного], не являясь преступником и переходящим при этом [меру, предел], то нет греха на нем. Поистине, Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и безгранично Милостив.
***
«…А кто будет вынужден, не являясь преступником и переходящим при этом [меру, предел], то нет греха на нем». Вынужденными ситуациями, которые могут давать основание для послабления в данном запрете (только по мере необходимости), являются: голод, граничащий со смертью; голод, который явно угрожает человеческому здоровью, и те ситуации, когда человека ставят перед выбором, угрожая его жизни. В таких случаях можно употребить что-то из запретных продуктов, имея целью поддержание жизненных сил[114 - См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 2. С. 151.].
*
Вопрос. Я когда-то читала, что христианам тоже запрещена свинина, а теперь не могу найти это место в Библии. Не могли бы вы мне помочь найти, где сказано об этом запрете?
Ответ. Смотрите Книги Ветхого Завета: а) Левит, 11:4–8 («Только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: <…> и свиньи, потому что копыта у ней раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки; нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь; нечисты они для вас»); б) Второзаконие, 14:7, 8 («Только сих не ешьте <…> и свиньи, потому что копыта у ней раздвоены, но не жует жвачки: нечиста она для вас; не ешьте мяса их, и к трупам их не прикасайтесь»); в) Исаия, 65:2–4 («Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице <…> ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него); 66:17 («Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь»).
Вопрос.Скажите, пожалуйста, объясняется ли в Коране, почему нельзя есть свинину? Не кажется ли вам, что этот запрет связан с тем фактом, что в далекие священные времена мясо этого животного негде было хранить, поэтому оно быстро портилось, вызывая смрад и множество болезней? А как можно объяснить то, что по составу ДНК свинья – самое близкое к человеку животное?..
Вопрос.Ответьте, пожалуйста, почему мусульманам запрещено есть свинину? Я у многих авторитетных людей интересовался. Сколько людей, столько и мнений. Стал читать, оказывается, нельзя есть и иудеям.
Ответ. В Священном Коране имеется запрет на употребление мусульманами крови, свинины и мертвечины (скот, убитый без перерезания основных шейных артерий), а также животного, заколотого без упоминания имени Творца (см. Св. Коран, 2:173; 16:115).
Сегодняшние обоснования некоторых людей – это личные или научные предположения. Именно предположения! Наука постоянно развивается. Ее выводы периодически меняются в процессе изучения как самого человека, так и природы вообще.
В Коране и Сунне не говорится о вреде свинины или причинах запрета, а упоминается просто запрет на употребление. Не стоит обременять себя и других разного рода предположениями, выдавая их за «причины запрета». Можно предположить, но нельзя утверждать, когда нет канонически достоверного текста по данному вопросу.
*
В основе всего сотворенного Богом заложена разрешенность[115 - См.: ан-Назави А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991. С. 107.], то есть все разрешено (халяль), кроме того, что явно запрещено (харам). Касательно мясных продуктов к разряду запрещенного относятся:
– мертвечина;
– кровь;
– свинина;
– животное, забитое не с именем Бога[116 - Мусульмане верят и поклоняются Творцу всего сущего, Который невообразим человеческим разумом, не ограничен ни местом, ни временем. Богу присуще все бесконечное и совершенное. Слово «Аллах» имеет арабское происхождение, состоит из двух частей – определенного артикля «аль» и слова «иляхь» (бог, божество), что дословно переводится как «определенный Бог». Говоря на арабском «Аллах», любой мусульманин подразумевает Творца – Единого и Единственного. На разных языках Бога называют по-разному, главное, чтобы осознавалась Единственность Всевышнего и отождествлялось с Господом лишь то, что соответствует Ему и лишь Ему.];
– животное, убитое через удушение или другим животным; умершее в результате воздействия высокого напряжения, удара или падения[117 - См.: Св. Коран, 5:3.];
– хищные животные (волк, лев, тигр и др.) и хищные птицы (сокол, ястреб, орел и др.) [118 - См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 3. С. 507.];
– мясо собак, ослов и мулов[119 - См.: аз-Зайля‘и Д. Насбу ар-рая ли ахадис аль-хидая. Т. 4. С. 197, 198.];
– гениталии, железы внутренней секреции, желчный и мочевой пузырь животных, пусть и зарезанных в соответствии с мусульманской традицией[120 - См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 3. С. 667.].
Мертвечина
К мертвечине относятся все животные, которые умерли своей природной (естественной) смертью, а также те, что были умерщвлены не по мусульманской, не по христианской[121 - Все сподвижники пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), а также исламские ученые первого поколения после Пророка были едины во мнении о разрешенности мяса, употребляемого христианами и иудеями. Известно, что пророк Мухаммад не отказался от блюда из баранины, которым его угостила женщина-иудейка. Также сподвижники Пророка, отправившиеся в Сирию, употребляли в пищу мясо, которым питались тамошние христиане, не видя в этом ничего предосудительного.Ни один из богословов и исследователей не привел из жизни Пророка или его сподвижников ни одного примера, противоречащего вышесказанному, кроме случая с племенем бану таглиб. Это племя, хотя и относило себя к христианам, было совершенно незнакомо с христианским учением и не соблюдало никаких религиозных заповедей. Имам ‘Али говорил о запрете на употребление приготовленного представителями этого племени мяса и о запрете женитьбы на женщинах из этого племени, аргументируя свое мнение тем, что, по сути, это племя продолжает пребывать в язычестве: не выполняет того, что обязательно у христиан, и не сторонится того, что запретно у них. См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 237; Аль-ма‘хад аль-мялики ли ад-дирасат аль-‘ильмийя. Ан-насара фи аль-кур’ан ва ат-тафасир. С. 299, 323.Отмечу, что большинство сегодняшних христиан таковы (подобны племени бану таглиб), поэтому их мясо, и в первую очередь магазинное, не дозволено для употребления. Таково мое, и не только мое, мнение. Мясники, совершающие забой, могут считать себя христианами, но зачастую ничего о Христианстве не знают и его не практикуют. Главное же то, что у современных христиан (всех направлений и течений) потерян ритуал заклания животного, в отличие от иудеев, которые очень трепетно и внимательно к этому относятся.] и не по иудейской традициям.
Кровь
Канонически запретна та кровь, что выливается самопроизвольно при перерезании основных шейных артерий животного. Та, что остается в теле животного, зарезанного в соответствии с исламской традицией, не является запретной (харам).
Свинина
Свинья – это единственное животное, которое выделено отдельным упоминанием в Священном Коране как категорически запрещенное к употреблению. Ничто от свиньи (мясо, кости, кожа[122 - Относительно свиной кожи, которая подвергалась дублению, в истории исламского богословия существовало авторитетное мнение о допустимости ее использования, например в производстве обуви. Обосновывали это достоверным хадисом о том, что «любая кожа, которая прошла процесс дубления (выделки), становится канонически чистой и пригодной для использования». Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 176, хадис № 2947, «сахих».], волосяной покров) не могут использоваться в мясомолочном производстве, как и в любом ином.
Животное, мясо которого предполагается использовать в пищу, может быть заколото любым человеком, независимо от его национальной принадлежности или вероисповедания. Немусульманин так же, как и мусульманин, во время перерезания основных шейных артерий животного обязан произнести слова «бисмил-ля, аллаху акбар».
2:174
Те, кто скрывает ниспосланное Аллахом (Богом, Господом) в Книге [в Торе и Евангелии, данных людям до Корана] и продает это за малую цену [мирскую выгоду], если что и опускается в их желудки, то это – адский огонь. Они не будут удостоены общения с Творцом в Судный День [заслужив за подобное Божий гнев], грехи их не будут прощены, и ждет их болезненное наказание.
2:175
Они верный (правильный путь) продали за заблуждения, а прощение [Бога] обменяли на наказание. [Удивительно!] Сколь великое терпение нужно [как они смелы] пред [ужасом] Ада?!
2:176
Это [ранее упомянутое] по той причине, что Аллах (Бог, Господь) ниспослал Книгу [Коран] с истиной [в ней все расставлено по своим местам, с ее помощью дана возможность отличать, где правда, а где – ложь].
Те же, кто разногласит относительно (касательно) Книги [на основе текстов Торы, а возможно, Евангелия либо Корана, особенно когда эти разногласия имеют личностную, политическую или неконструктивную богословскую окраску, когда на этой почве развиваются неприязнь, ненависть, возникают противостояния и войны], они в своих спорах (раздорах, дискуссиях, вражде, озлобленности) крайне далеки [от истины].
2:177
Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность)[123 - В аяте употреблено слово «бирр», смысл и значение которого подразумевает все формы благородства, доброты, праведности, всего, благодаря чему человек становится ближе к Богу.] заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов[124 - Ангелы сотворены Богом из света, не имеют пола. Они во всем покорны Творцу.], в Писание [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным[125 - Бедным (мискин) является тот, кто имеет некоторый достаток, но этого дохода ему явно не хватает даже на удовлетворение самых необходимых нужд, и это ставит его в ущемленное, а порой и унизительное положение.], путникам, [по праву нуждающимся] просящим[126 - Подробнее о просящих читайте на сайте umma.ru в материале «Попрошайничество».], [а также] для освобождения невольных[127 - Ислам уже более четырнадцати веков назад начал процесс освобождения подневольных людей и оказания им помощи в обретении свободы и независимости. Некоторые «цивилизованные» деятели современности бессовестно приписывают Исламу поощрение рабства, не желая понять суть трактовок, идя на поводу отдельных информационных кампаний, дискредитирующих исламские и общечеловеческие ценности.]. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят). Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они – [по праву] набожны.
***
Вера, религиозность – не внешняя форма и атрибутика, в первую очередь это суть человеческой души, настроение и отношение, праведные и правильные мысли, слова и реальные благородные дела, поступки.
2:178
О верующие, предписано вам возмездие за убиенных: свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину [то есть вне зависимости от того, кто убийца, он должен отвечать по всей строгости закона, чего до Ислама среди языческих народов не было, кроме тех мест, где следовали законам Торы. В былые времена за одного могли убить нескольких, а за другого – вообще никого не наказать]. И если простят [убийце], то необходимо поступить в соответствии с общепризнанным благородством [не требуя излишне высокой компенсации] и [виновной стороне] выполнить взятые обязательства [о материальной выплате родственникам потерпевшей стороны без задержек]. Это – облегчение [для вас] от Господа и милость [по сравнению с тем, что было ранее в Писаниях]. Кто же теперь перейдет границы [дозволенного, например, посягнет на жизнь убийцы после того, как тот был прощен и помилован], того [в вечности, а возможно и в мирской обители] ожидает болезненное наказание.
***
«…Свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину». Наказание – только по результату вынесения судебного решения, когда доказана преднамеренность убийства и отсутствует снисходительность со стороны родных покойного, – смертная казнь убийцы и никого другого. Что же касается формы повествования в аяте («свободного за свободного…»), то это не конкретизация способов возмездия, а скорее искоренение языческих обычаев, когда вынесение решения о том, кого казнить, зависело от того, кто убийца, или того, кого убили: за человека из уважаемого рода могли убить нескольких из рода убийцы, за убийство женщины убивали мужчину из рода убийцы, за раба из одного рода могли убить свободного человека из другого. Текст Писания отверг все это, указав на то, что органы правосудия могут вынести смертный приговор только самому убийце и заказчику преступления, если родные убитого не проявят снисходительности.
*
В Коране сказано: «О верующие, предписано вам возмездие за убиенных». В хадисе подчеркивается: «Возмездие (смертная казнь) [допускается] только в случае преднамеренных убийств»[128 - Хадис от Ибн Хазма; св. х. Ат-Табарани. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 353, хадис № 5726, «хасан».В продолжении данного хадиса сказано: «…а в убийстве, совершенном по ошибке, – вира». Вира в Древней Руси – денежная пеня (штраф) в пользу князя за убийство свободного человека. В мусульманском законодательстве – значительная материальная компенсация, выплачиваемая убийцей семье убитого. См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 132; Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 212; аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]. Министерство воспитания, культуры и наук: Ларус, [б. г.]. С. 1299.].
На определенном этапе ниспослания Корана происходит по милости Творца некоторая корректировка: «И если простят [убийце], то необходимо поступить в соответствии с общепризнанным благородством [не требуя излишне высокой компенсации] и [виновной стороне] выполнить взятые обязательства [о материальной выплате родственникам потерпевшей стороны без задержек]. Это – облегчение [для вас] от Господа и милость»[129 - Ранее Священными Писаниями не предусматривалось помилование за столь тяжкое преступление, как преднамеренное убийство. «И не берите выкупа за душу убийцы, который повинен [в] смерти, но его должно предать смерти» (Числ. 35:31). В последующем (уже в Коране) Господь дает возможность людям помиловать такого преступника.См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 2. С. 169.].
Получается, что вердикт о смертной казни может быть аннулирован по ходатайству о помиловании со стороны родных убитого. Родственники имеют полное право простить убийцу, преднамеренность действий которого доказана, и согласиться на материальную компенсацию. В таком случае суд ограничен в вынесении смертного приговора и обязан рассмотреть возможность иной формы наказания с учетом интересов общества.
Что касается времени пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), то не было ни одного случая, когда бы Пророк повелел вершить возмездие кровью. Во всех случаях он призывал простить виновного[130 - Хадис от Анаса; св. х. аль-Байхакы и др. См., например: аль-Джазири А. Аль-фикх ‘аля аль-мазахиб аль-арба‘а [Исламское право согласно четырем мазхабам]. В 5 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 5. С. 229.].
*
Преднамеренное убийство – лишение индивида жизни посредством осознанного использования орудий и приемов, способных умертвить человека[131 - См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 357.]. Интересна аналогия с ветхозаветным текстом Библии: «Если кто ударит кого железным орудием (в 17-м и 18-м стихе цитируемой главы упомянуты также камень и деревянное орудие. – Ш. А.) так, что тот умрет, – то он убийца: убийцу должно предать смерти» (Числ. 35:16).
В противном случае убийство считается «совершенным по ошибке, непреднамеренным, неумышленным». Мнение исламских богословов едино, что в результате непреднамеренного убийства категорически недопустимо наказание виновного смертной казнью. Наказанием в такого рода случаях может быть материальная компенсация семье погибшего.
Кроме того, абсолютное большинство исламских богословов считает, что человек, находясь в состоянии аффекта[132 - Аффект – состояние кратковременного сильного нервного возбуждения (обычно с потерей самоконтроля).], теряет контроль над своими действиями, чувствами и словами, поэтому к нему также неприменима высшая мера наказания.
Еще в Ветхом Завете сказано: «Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Числ. 35:33).
Перечислю условия, при которых возможно (в результате судебного разбирательства и при наличии неопровержимых улик, подтверждающих преднамеренность убийства) применение высшей меры наказания: 1) отсутствие психических заболеваний, расстройств (психически нездоровые люди освобождаются от ответственности); 2) совершеннолетие (наступает с пятнадцати лет); 3) отсутствие принуждения со стороны третьих лиц при совершении преступления.
Также необходимо заметить, что к отцу, убившему своего сына[133 - Заповедь, данная Моисею, гласит: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20:12). «Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти <…> Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21:15,17).], такая форма наказания (смертная казнь) обычно не применяется[134 - См., например: аль-Джазири А. Аль-фикх ‘аля аль-мазахиб аль-арба‘а. Т. 5. С. 227, 228.].
При исполнении наказания обязательно присутствие родных пострадавшей стороны[135 - См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 5. С. 4069.].
После приведения приговора в исполнение все тело казненного омывают водой, заворачивают в саван, совершают над ним погребальную молитву и хоронят[136 - См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1583.].
2:179
И для вас, обладатели разума, в кысасе (в наказании, соизмеримом со степенью тяжести преступления) – жизнь, возможно вы будете набожны [справедливы в вынесении смертного приговора, когда преднамеренность убийства не вызывает сомнений].
***
Вопрос.Что такое «кысаc»? Если я правильно понимаю, то это месть.
Ответ. Кысас – это не месть, а «наказание, равноценное урону, нанесенному преступными действиями (равное, соизмеримое с тяжестью преступления)»[137 - Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 364.]. Арабско-русский словарь Х. К. Баранова переводит слово «кысас» как «возмездие, наказание; расплата».
Когда каждый гражданин хорошо осведомлен о неминуемом возмездии со стороны судебных органов в случае совершения им преступления против другого лица, в обществе преобладает спокойствие и безопасность. Именно об этом говорится в Коране: «И для вас, обладатели разума, в кысасе (в наказании, соизмеримом со степенью тяжести преступления) – жизнь, возможно вы будете набожны». Вердикт о высшей мере наказания выносится только при наличии неоспоримых, явных улик и показаний свидетелей. Любое сомнение – в пользу обвиняемого. И безусловно, в исламском судебном законодательстве «презумпция[138 - Презумпция – признание факта невиновности обвиняемого юридически достоверным, пока не будет доказано обратное.] невиновности» является основополагающим понятием.
Смысл аята заключается в том, что если кто-то задумает убить человека, то из страха возмездия и неминуемости наказания он, возможно, одумается и не станет совершать преступления. Таким образом, будут сохранены две жизни: жизнь одного – от убийства, а другого – от смертной казни. Здесь также важно подчеркнуть, что, по мнению всех мусульманских ученых, решение о наказании, а тем более о смертной казни может быть вынесено только официальными судебными органами[139 - См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 2. С. 172; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 1. С. 480.].
‘Умар ибн аль-Хаттаб в бытность правителем огромной державы, обращаясь к представителям другого государства, сказал: «Я не отправляю своих работников (своих подчиненных) для того, чтобы они побили кого-то из ваших людей или ограбили. Если кто-либо из них совершит это (насилие или грабеж) по отношению к вам, тогда вы обязаны сообщить мне об этом! Я сам буду вершить над ними правосудие»[140 - См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 2. С. 172.].
При участившихся случаях подкупа следственных и судебных органов, использования служебного положения и административных рычагов этот постулат гарантии безопасного сосуществования, к прискорбию, постепенно исчезает. Некоторые преступники остаются безнаказанными и поэтому могут позволить себе еще большие преступления, а иные невинные люди, совершившие незначительные правонарушения, могут пострадать от произвола суда. Что же делать «простым смертным»? Стремиться к тому, чтобы общество развивалось в правильном направлении, и пусть это время наступит не завтра, важно суметь положительно повлиять на ситуацию в обществе уже сегодня. Чем меньше людей, которые верят в реальность этого, тем меньше вероятность того, что такое время вообще когда-либо наступит. Молящий Всевышнего должен на практике, и прежде всего в отношении самого себя, стремиться к выполнению того, о чем он просит, и при этом никогда не терять надежды на то, что это станет реальностью.
Что касается мести, то такое понятие в мусульманской этике и правовой доктрине отсутствует. Если в каком-то из переводов коранического текста на русский язык вы встречали слово «месть» (или призыв к мести), то это однозначно неправильное толкование.
Кровная же месть – это языческий обычай! В Исламе ее не существует.
2:180
Если придет к кому-либо из вас смерть [появятся признаки приближения смерти], а у него остается благо [богатство, имущество], то предписано ему [оставить] завещание. Оно предназначено для родителей и родных, в соответствии с общепризнанными местными нормами [должно быть справедливо, со вниманием к малоимущим родственникам]. Набожные люди серьезно подойдут к этому вопросу.
***
«…Предназначено для родителей и родных». На начальном этапе ниспослания положений Священного Корана касательно завещания было именно так, но затем волею Творца был ниспослан аят: «Мужчинам [вне зависимости от возраста[141 - Несовершеннолетние получают свой удел из наследства покойного, но не имеют права распоряжаться этим, кроме как по достижении совершеннолетия.]] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, и женщинам [вне зависимости от возраста] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, [независимо от того] небольшое [наследство] или богатое. [Наследство является] уделом обязательным [то есть в обязательном порядке все делится на определенные Священным Писанием части и распределяется в зависимости от степени родства]» (см. Св. Коран, 4:7).
После этого аята были ниспосланы и другие, где четко пояснялось, в каких пропорциях между родными покойного распределяется его наследство. Также есть достоверный хадис, где сказано: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) закрепил за каждым [наследником] его часть [наследства]. Наследник [получающий свою долю в соответствии с Писанием] не имеет права на завещание»[142 - Св. х. Ибн Маджа. См.: Ибн Маджа М. Сунан. С. 295, хадис № 2713, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 110, хадис № 1758, «хасан».]. Завещание, которого, кстати, может и не быть, так как обязательным оно было до тех пор, пока не появились в кораническом тексте четкие пропорции раздела наследства, может быть передано только тем, кто не имеет обязательной доли в имуществе покойного. Также важно отметить, что размер завещанного имущества не может составлять более 1/3 наследства, о чем сказано в достоверном хадисе[143 - См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 1. С. 487.].
Мусульманские ученые единодушны во мнении, что человек до своей смерти может изменить написанное им ранее завещание. Одну треть своего имущества завещатель имеет право адресовать тому, кому пожелает, даже тем, кто не доводится ему родственником. Что же касается того, что больше 1/3, то этим завещатель имеет право распоряжаться лишь с согласия всех его наследников.
Позднее ниспосланные аяты, оговаривавшие доли наследников, установили лишь желательность завещания в случае, когда у человека есть намерение его написать. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Пусть не пройдет и двух ночей, как будет написано завещание, если человек имеет намерение завещать что-либо»[144 - Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 841, хадис № 2738; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 482, хадис № 7893, «сахих».]. Ибн ‘Умар дал практический комментарий к этому хадису: «После того как я услышал эти слова, если появлялось у меня намерение о завещании, то не проходило и ночи, как я это переводил в письменную форму»[145 - См., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 1. С. 157, 158.].
