ОМ "За пределами чувств. Том 3. Ошибки на Пути"

Видите – даже врун-синтаксис не может легко обойти закон: часть – это очевидное следствие целого, то есть целое было раньше части, иначе она бы не называлась – часть. Часть – она всегда ЧЕГО-ТО, целого. Так вот, все, что существует, имеет причину своего существования. Вопреки представлениям людей, причина не меньше следствия, а больше. Обычно на порядки. Ну, вот пример: нельзя создать что-то сложнее, чем ты сам, потому что твоя собственная сложность есть предел твоего постижения. Так мы выходим на способ говорить об уровне развития, осознавания. Ладно, книжка длинная, и мы еще успеем подробнее поговорить об этих странных вещах, а пока вернемся к теме главы. Чтобы совершать в мире эффективные действия – за ними должно стоять на уровень большее, чтобы действия были достаточными. Если за действиями не стоит большее, то оно выродится при проецировании на плоскость действий и обратит их смысл в профанацию. Учитель имеет Миф, который может показаться Вам, детям «цивилизации» надуманно громоздким. Чтобы получить вещь, Вам достаточно ее купить, не задумываясь о том, сколько всего нужно, чтобы эта вещь появилась на прилавке. Если бы Вы оказались на пустой планете один, сколько лет и сил потребовалось бы Вам, чтобы создать такую вещь? Миф – это все, что нужно для путешествия, все необходимые вещи, нужные для того, чтобы добыть или произвести другие необходимые вещи, в необходимом Вам в Пути количестве. В Мифе нет ничего лишнего, но Вам, безмифым, придется привыкнуть все свое нести с собой, знать значение и назначение каждой вещи и уметь ими пользоваться. Придется, если Вы решили покинуть свой загончик.

Вроде бы проверить учение несложно: апробируем что-то одно, если получается, начинаем апробировать все подряд, если все выходит так, как сказали, то принимаем учение, как свое. Но все сложнее. Ваши мысли, чувства, решения и действия всегда исходят из Мифа, ведь даже если его нет, он есть. У всех Вас есть Миф, но он неинтересен Вам, ибо не дает удовлетворения, смысла, движения, цели. Поэтому Вы читаете этот околонаучный бред, пытаясь отыскать альтернативу своему Мифу. И как цыплят по осени считают, Мифы можно сравнивать «на выходе». На выходе мы, несомненно, ищем эффективность, и Вы думаете, что учителя очень легко найти, ведь он эффективен во всем. Но нет. Оказывается, Ваш старый Миф исказил даже понятие эффективности. Вы эффективны относительно какой цели? Да у Вас и нет цели. Ваш Миф Вам ее не дал. «Подойди к своему профессору поближе, поговори с ним, узнай, что он за человек. Проверь его. Если поведение профессора – не что иное, как результат убежденности в том, что он является существом, собирающимся умереть, тогда все, что бы он ни делал должно быть предумышленным и окончательным. Если же это окажется всего лишь словами, то твой профессор со всей его философией яйца выеденного не стоит» (КК, кн. 10). Без знания смерти и соответствующей этому знанию цели – эффективность – пустой звук. Поэтому эффективность воина и эффективность среднего человека – весьма разные вещи. Ваш учитель не будет эффективен в тех вопросах, которые волнуют Вас, ибо они его не волнуют. «Чего мог добиться профессор, измерив наши реакции? Он пришел бы к выводу, что все мы форменные болваны, так как на деле мы такие и есть. Мы не можем быть ни более умными, ни более быстрыми, чем обычные люди. Однако не его вина в том, что он считает, что может проводить замеры постижения во всех мирах». Разочаровались? Так Вам и надо. Не на базаре, чай. Часто мы понятия не имеем, что нам самим нужно и проверки наши – лишь показатель нашей глупости. Поэтому в выборе учения – решающее слово за Силой. Все произойдет будто само, и выбирать не придется.

Да, путь нелегок не именно кровью и потом, хотя и не без этого. Но самое трудное – изменение Ваших глупых, несоответствующих реальности – установок. Это больно, но видимо – необходимо. Нужно отказаться от розовых очков и видеть реальное положение дел. Многие предпочитают пребывать в неведении, как тот человек в «Матрице», который предпочел матрицу. Есть люди, которым лучше не знать реалий, потому что они не смогут сделать ничего кроме того, чтобы сделать еще хуже. Но если Вы хотите что-либо получить, то Вам нужно измениться, а для этого надо знать реальное положение дел. Ведь если у Вас дырявый водопровод и Вы привыкли перекрывать воду за унитазом, то все равно наступит момент, когда Вам придется все разломать и сделать заново. Нужно иметь силу и любовь, чтобы принять реальность мира. И вовсе не потому, что он плох или ужасен, а потому, что все, на что у нас не хватает силы – выглядит для нас плохо и ужасает, хотя бы потому, что требует этой силы. ДХ предупреждает: знание ужасает. Но этот ужас ничто, если Ваша любовь чиста и подкреплена Силами. Зато, если сможете принять все – увидите, что мир бесконечно мудр и справедлив, и именно оттуда приходит в нас сила-любовь, если мы действуем правильно. Нас точно воспитывают и ведут, кормят наше восприятие опытом. Вы поймете, что мы здесь именно для того, чтобы познать все до конца. Если же мы боимся знать, то мир вначале бьет нас по щекам, а потом и бросает, мы начинаем индульгировать, теряем подпитку, круг замыкается очень быстро. Но это тот случай – когда мы можем, но не делаем.

Далеко не каждый подходит для этого пути. Уже говорил, что не исчерпав и не наевшись обычными интересами, нельзя переходить к развитию такого рода. Да они и не больно-то хотят, вот откуда берется избранность. «Жаль, конечно, что не Лусио… – И что, ничего нельзя сделать, дон Хуан? – Ничего. Невозможно вставить в медузу кости. Я поступал глупо» (КК, кн. 2). Два человека с одинаковым уровнем развития даже из разных Мифов всегда поймут друг друга. Поэтому вопрос не в том, какой из Мифов лучше. Вопрос в том, чтобы Вам было по-настоящему удобно расти в Мифе. Духовный поиск всегда был и будет. Уберите какое-то учение. Изменились бы Ваши понятия, названия, способы говорить, и Миф был бы другим, но все равно что-то было бы. Это что-то – самое важное и есть. Так же и учитель. Учитель – это не все, что Вам нужно, учитель – это помощь в том, что Вам нужно. А помощь в нелегких делах надо ценить.

Автор никогда не претендовал и не претендует на то, что нашел истину, но ищет, и если когда кого и учил – так это тому, чтобы искать и тому, как можно начать искать. Как проводник в горах, говорю Вам – не ходите за проводником, ибо научитесь только ходить за проводником. Чтобы ходить по горам – нужно ходить по горам. Но Вы не обязаны мне верить, ведь «в действительности я не знаю ничего», а еще – «я тот, кто Вас обманывает». Однако от такого наглого обмана у Вас нет противоядия. Как говорила одна ведьма: «ведьм не существует». «Мне кажется, дон Хенаро просто надувает меня. – Тогда лучше поберегись: если Хенаро тебя надувает, то ты можешь лопнуть» (КК, кн. 4).

ЧТО ТАКОЕ ПУТЬ

Он добавил, что люди есть путешественники по темному морю осознания, а этот мир – не что иное, как промежуточный пункт на их пути, но по независящим от них причинам, они прервали свое путешествие. Он сказал, что люди были захвачены своего рода вихрем – круговым течением, которое давало им ощущение движения, в то время как они были, в сущности, неподвижны.

К. Кастанеда, кн. 10

Люди чаще всего рассматривают и свой, и чужой путь по принадлежности к неким классификациям. Они говорят: «а-а, это буддизм, а это ницшаизм, а это солипсизм». Мерять пути «-измами» – это в корне ошибочный подход. Ведь при этом Вы, по сути, делаете следующую дурную работу: проецируете вертикали путей на плоскость, где их проекция обычно равна нулю, точке. Дальнейшее сравнение точек, может быть, и даст Вам понимание их соотношений, но никогда не даст представления о вертикали, в том числе и о том, что действительно имел в виду основоположник. Не так надо делать. Истинный путь всегда ИЗНАЧАЛЕН. Что означает это слово? Да то, что выбор пути и сам путь происходят самостоятельно, естественно, без вмешательства ума. Говорят так: не ты выбираешь путь, но путь выбирает тебя. Это потом Вы узнаете свою принадлежность к соответствующему «изму». Именно потом.

Изначальный путь нельзя подвергнуть классификации, зато можно подвергнуть определению.

Определение пути: путь есть поиск самого лучшего из всего самого лучшего для тебя*. Если для Вас самым лучшим является продажа пылесосов – это неплохо, но это не путь, а лишь точка на Вашем пути. В определении есть такое слово – поиск, которое сейчас не все заметили. Поиск делает эту конструкцию не статичной, а динамичной и уходящей в бесконечность. Ибо в отношении самых лучших дел Ваших и состояний всегда найдется что-то, что лучше – ведь это точки. Но лучше чем поиск не найдется ничего – это процесс. В математике говорят, что любое самое большое число М всегда меньше числа М+1. Но ? = ?+1.

Так мы выяснили, что никакая точка прямой не может заменить саму прямую, уходящую в бесконечность. Вместе с тем, Ваше движение по этой прямой лежит через точки. Единственная ошибка существа – стремление совершить окончательный выбор точки, то есть – стремиться закончить поиск. Стремление закончить поиск есть стремление к смерти, к небытию. А значит – не есть путь. Парадоксально, но выбирая жизнь (точку фиксации) – человек стремится к смерти. Верно и обратное – осознание смерти делает человека живым, ищущим: «мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это – не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь» (КК, кн. 2).

Так, своим собственным выбором (продолжение поиска/завершение поиска) люди и делятся на тех – у кого путь есть, а у кого нет. Еще раз подчеркнем: путь – это естественное состояние осознания, а временное отсутствие пути – неестественное (см. эпиграф). Да, именно временное. Вам сейчас кажется иначе, но нет силы во вселенной, которая могла бы закончить Ваш путь навсегда. Зато предостаточно сил, которые могут «помочь» Вам временно обманом остановить Ваш путь, тем самым прекратив смысл Вашего бытия. Это так. Потеря смысла жизни есть потеря движения по той прямой. Прекращение поиска. Так же, как фотон существует только в движении, ровно такой же субстанцией является Осознание. Только в движении по шкале развития оно материально и существует. У осознания «масса покоя», как и фотона – равна нулю. Если Вы хоть сколько-то цените себя – стремитесь продолжить поиск.

О самом поиске. Не рассматривайте его как плоский перебор вариантов типа: «вот я не жил еще в Калифорнии, не был вон в той пиццерии, и не держал рыбок, и в сексе вот эту позу еще не пробовал». Вам надлежит понять, что поиск должен развиваться КАЧЕСТВЕННО. Для этого перебор вариантов должен быть не простым сканированием «дурной бесконечности». Поясним, что дурная бесконечность – это аналог бессмысленного вращения кубика Рубика. Мы же понимаем путь как поиск алгоритма его сборки. То есть путь подразумевает поиск и нахождение закономерности между шагами сборки и означает, что не все позы в сексе должны быть Вами испробованы. Даже для кубика 3*3*3 вероятность его случайной сборки составит 2,3*10

, что в эквиваленте лет составит примерно 1 363 521 055 301 лет непрерывных попыток. В то время как со знанием дела можно, не особо напрягаясь, собрать его за 5-90 секунд (20 шагов). Это должно дать Вам понимание масштаба разницы между осмысленностью и бессмысленностью действий. А это всего лишь игрушечный кубик.

Рассмотрите бытие через призму поиска. Только живое существо умеет искать (ставить цели, искать и находить ради новых целей), не просто перебирая варианты, а наиболее кратким путем. Можно сказать, что поиск – это все, что отличает нас от неживого, как основной атрибут осознания. Поиск – это работа восприятия. Поиск превращает ничто, пустоту – во всё. Разный поиск создает разное всё, а это ведь и есть мир, который мы создаем нашим восприятием. Поиск наделяет смыслом бессмысленное – это работа тоналя. К примеру, животное не в состоянии отыскать смысл в исписанном листе бумаги, круг его поиска иной, но он тоже есть. Разные люди добьются одного эффекта с разной скоростью, и их шаги будут отличаться. Так мы увидим, что присущий Вам поиск – это подход. Можно всю магическую суть раскрыть через одно это понятие, но мы этого делать не будем, а только показываем его емкость при должном рассмотрении. Привыкайте должным образом, тщательно рассматривать понятия, иначе слов не хватит, чтобы выразить.

Вернувшись к данному выше определению* пути, усматриваем, что, прежде всего, «путь есть поиск». Все остальное – объяснение условий поиска. Смотрим дальше: «лучшее из лучшего» есть намек на повышение качества, мерности искомого. Поскольку внесинтаксисные, вертикальные вещи невыразимы – трудно даже привести пример им. Но мы попытаемся. Например, Вы искали лучшую страну для себя, посвятили этому жизнь и с устатку остановили свой выбор на том, что оказалось в тот момент под рукой. Но возможно, что Вы оказались зашорены своим собственным ограничивающим условием – Вы выбирали только страну. А может быть, надо было выбирать род занятий, климат, семью, хобби, образ жизни. А может быть, надо было выбирать между самими этими категориями или все их в различных сочетаниях? Дальше синтаксис заканчивается, но математическая экстраполяция продолжается – и начинаются вещи за пределами синтаксиса. Но поскольку синтаксис (как словарный запас) тоже непрерывно развивается, мы можем намекнуть, что можно выбирать** среди намерений, целей, мотиваций, мировоззрений, мироописаний, вер, мифов, учений и т.д.

Но всё это – всё равно будут всего лишь точки на Вашем собственном пути. Ваша же задача следить, чтобы Вы шли вверх, а не вбок, и через самые лучшие для Вас точки, черпая в них силы для следующих шагов вверх. Не секрет, что для многих из нас вышеописанная** наивысшая ступенька отбросит назад, в умственный выбор. Это естественный барьер, мягко отбрасывающий тех, кто не сделал свой поиск совершенным на нижних его ступенях. «Отрешенный воин … должен быть, так сказать, мастером своего выбора» (КК, кн. 2).

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что путь, который есть поиск, нуждается в совершенствовании. И все, даже самые глупые наши действия, являются неотъемлемой его частью. Действительно, если бы у Вас не было ничего кроме способности вращать кубик, то со временем Вам надоело б делать это без обратной связи и накопления, Вы бы стали искать закономерности, учиться, осознавать. Теперь представьте, что сама жизнь, проживаемая «самотеком», тоже когда-то сможет Вам надоесть. Вы будете видеть одни и те же повторяющиеся схемы в себе и вокруг себя, и Вам станет скучно. Если человек не станет упорствовать в Н-кратном повторении пройденных грабель, то может случайно попасть на вертикальный путь, ведущий за пределы синтаксиса. «Маги считают, – продолжал дон Хуан, – что по мере того, как мы перепросматриваем свою жизнь, весь мусор выходит на поверхность. Мы осознаем свои противоречия, свои повторения» (КК, кн. 10).

Несомненно, тот, кто ищет, должен что-то периодически находить, чтобы его поиск не стал бессмысленным. Значит, ищущий должен уметь извлечь из пути необходимый эффект, прагматику. При этом прагматика бывает разная. Тот, кто еще не решил все свои проблемы с выживанием и еще не наигрался со своими игрушечными преимуществами – в карман эту абстрактную прагматику не положит и каши из нее не сварит. Намерение ЗНАТЬ для такого человека не будет прагматичным, и он будет всячески его отрицать. «Снова ты за свое, – сказал Эскере. – Ты, между прочим, – еще похлеще Макарио. У него хоть что на уме – то и на языке, не важно, знает он это или нет. А от тебя годами я только и слышу – нужно знать, нужно знать… Что знать, скажи на милость?»(КК, кн. 2). Тот, кто намерен знать – имеет безусловной ценностью и прагматикой знание, умение, возможность, красоту и другие абстрактные вещи. «Мне нравится видеть, – пояснил он, – потому что видение позволяет человеку знания знать»(КК, кн. 2); «Мне нравится беспредельность мысли» (КК, кн. 9).

Лишь успешность на нижних ступенях выбора приводит человека к абстрактному. Мы многократно повторяли – нельзя стать Человеком Знания, не став вначале человеком, затем воином, затем видящим магом. Любой другой порядок постижения является извращением пути, порождающим множество ошибок, горя и бед. Но мы-то уже знаем, что все они являются неотъемлемой частью поиска. В итоге – что бы Вы ни делали – является правильным, единственное, к чему стоит стремиться – не задерживаться в точках графика свыше необходимого. Если Вы двигаетесь верно, то сами увидите, как Ваша успешность в поиске отдаляет от Вас все, что время назад было хлебом насущным. Это касается всего – «все, что мы любили и что ненавидели, все, чего желали и за что цеплялись, все это осталось далеко-далеко позади» (КК, кн. 3), и даже таких вот частностей: «Я изо всех сил стремился войти в положение своего друга, пережить его драму так же остро, как всегда, но не мог» (КК, кн. 10).

Вас ожидают печальные изменения. Но на то они и изменения, чтобы печалить тех, кто не хочет меняться. Воин же способен видеть среди этой печали своевременность прощания, испытывать благодарность и вкушать радость достижения. Разве не печально прощаться со школой ради взрослой жизни? Кто ж из Вас там остался? Печаль за плечами – неотъемлемый атрибут движения, путешествия, развития. «Мой бенефактор говорил: встав на путь знания, человек постепенно осознает, что обычная жизнь для него навсегда осталась позади, что знание – страшная вещь, и средства обычного мира уже не могут его защитить. Поэтому, чтобы уцелеть, нужно жить по-новому. И первое, что необходимо сделать – захотеть стать воином. Путь знания не оставляет выбора – идти по нему может только воин» (КК, кн. 2). Не раз сказано: легко не будет. И та легкость, с которой мы говорим об этом – кого-то обманывает, а кого-то и бесит. Хотя все в курсе, что духовные искания это тяжкий труд, но все об этом забывают – и те, кто его делали и те, кто никогда не делал. Ибо для первых это норма, для вторых – неприемлемое условие.

Страдание является нормой пути, нормой роста и даже в обычной жизни мы видим примеры: разделив семью пчел надвое – мы их ослабляем, однако в дальнейшем – каждая из этих семей станет сильной, и уже слив их обратно – получим рекордную семью. Чего не было бы без их разделения и связанных с этим пережитых невзгод. Аналогично: наше осознание не само возникло, а образуется в результате работы неких эманаций. Таким образом – мы сами все – результат работы чего-то такого, о чем мы даже понятия не имеем, как веник в углу понятия не имеет, зачем и кто его сделал. Воин отличается от веника тем, что он математически-интуитивно может доказать себе наличие Высшего. Так вот, с точки зрения математического порядка вещей – индивидуальный путь человека вообще – это итоговое усиление самих эманаций путем их самоослабления, отделения, разделения, в целом – ухудшения. Все равно что поставить себе прививку от болезни – значит слегка переболеть – это добровольная боль. Все мы уже рождаемся с этой болью. Она происходит по определению, как молодой цветок, растя и превозмогая, скучает о тех временах, когда он был защищенной клеткой материнского растения. Боль души – это желание заключенных в кокон эманаций вернуться к исходному комфортному равновесию. Но по условию эксперимента – это возможно только на новом уровне – и суть этого уровня – самостоятельность. Впрочем, любая жизнь является страданием, однако осознанная жизнь – путь – является наиболее кратким страданием. А значит – относительным счастьем. Но это, конечно, не есть умственный повод встать на путь. Халявы нет, и судьи беспристрастны. И счастье обретается через страдание.

Возвращаясь к всеобщему ошибочному представлению о принадлежности к «измам», получим, что нельзя быть чьим-то последователем по факту, ибо это отрицает Ваш собственный поиск, а значит, и развитие. Однако ввиду единства истины вполне вероятно пройти той же дорогой, которой уже шел кто-то. Этот факт прохождения создает особые связи между путешественниками, которые со стороны могут выглядеть как последовательничество. Попытки же слепо копировать лжеувиденное и создают так называемых «последователей». В то время как следовать нужно только зову своей Души, Духа, Сердца, Высшего и прочих синонимов. Неправильное одно – влечет неправильное всё. Грань зыбка, а пропасть велика. Как только человек убежден, что ему необходимо за кем-то следовать, он начинает подспудно мыслить, что продвинутые путешественники заняты поиском последователей. Но видите ли – последователей не ищут. Может, Вы имели в виду то состояние тщеславия, когда ищут поклонников или фанатов? Воин никого не ищет, но у него могут быть попутчики. И они либо появляются, либо нет. Попутчики могут быть на любом пути. И если человек делает что-то интересное и новое, истинное, то и его попутчики – тоже сильные и интересные люди. Так путь определяет попутчиков.

Поиск несомненным атрибутом имеет радость первопроходства. Если Вы незнакомы с этим чувством, Вам не сюда. Радость следовать неистоптанными путями отличает высокое существо от толпы, но нас слишком много, и совсем неистоптанных мест найти нельзя. Что же делать? Искать НАД тем, что уже найдено, используя уже сделанное другими. Нужно обратить поиск внутрь явлений на уже существующей базе. Это только поверхностному взгляду кажется, что там ничего больше нет и все найдено до нас. Воина не огорчает сей факт, ибо проторенную кем-то дорогу он использует, чтобы достичь мест диких и нетронутых, а редкий указующий направление след тех, кто уже бывал и здесь, на этом пути, подарит ему лишь восторг, уважение и радость.

НУЖНА ЛИ НА ПУТИ ВЕРА?

Когда Вы не верите в неочевидное, то не задумываетесь, что порой виновато не оно, а Ваша ВЕРА. Вы тут же верите в совершенно неочевидное – в непогрешимость собственной ВЕРЫ, не потрудившись и не озаботившись ее мастерством.

Отсутствие веры – это тоже вера, но плохая. Вера – это Ваш инструмент, и реальность не виновата в том, что не умеете пользоваться. Инструменты надо развивать и точить, заточим:

Секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить.

К. Кастанеда, кн. 4

Введя в свое время в свой словарь термин «вера», автор с удивлением обнаружил огромную волну предубеждения против этого термина именно со стороны некоторых тех, кто считает себя вовлеченным в учение КК. В связи с этим было проведено немало дискуссий, содержание которых сосредоточено в этой главе. При рассмотрении будем иметь в виду такой забавный обычный довод неверующих, что раз ДХ ничего не писал о вере, поэтому воину она не требуется.

Эти люди боятся слова «вера» – как черт ладана, видимо, на том основании, что верой также называют религиозные ритуалы, которые позволяют одному человеку – обманывать других, а другому – обманываться и отуплять себя, отбрасывая критическое мышление, логику и так далее. То есть, огульно и предвзято ассоциировали термин «вера» с совершенно другой системой терминов – «ложь, мошенничество». Так Вы как раз и поступили как жертвы того, чего Вы боитесь – обманулись, отупляя себя, отбросив критическое мышление, логику. Конечно жертвы махинаций, несомненно, были, есть и будут, но боятся стать такими, видимо, те, у кого все совсем уж плохо, те – кто предрасположен быть жертвой. Или может этакая генетическая ненависть к церкви, к попам – не от большевиков ли, часом? Скажу по секрету – большевики уже не в большинстве, да и церковь уже не та совсем… Является ли Ваш страх или ненависть к термину основанием для отрицания существующего? Может как-то все же лучше разобраться? Тем более, что учение ДХ, вопреки Вашему узколобому мнению, не обошло этот факт стороной. Глядя на цитату в эпиграфе, это можно заметить. Даже учитывая трудности перевода с языка на язык, все же можно разобрать в ней то, что воин верит (подходит к вере, использует веру) – осознанно. Значит, будем разбираться, ибо нельзя осознать, не направив внимания.

Вообще не существует плохих вещей или понятий, но есть ненадлежащее их применение к контексту ситуации. Вот так же ополчились на слова «карма», «бог», «любовь», не озаботившись их значением и разновидностями, по сути, идя на поводу у досужего расхожего мнения, выработали ассоциативное отношение к слову, не задумываясь, о чем оно. Это подмена знания псевдознанием – некачественная работа некачественного тоналя. Термин вера сведен обывателями к банальной умственной коллизии.

Если Вы считаете, что «вера – это слабое звено, которым пользуются лжеучителя» – ©, то эта глава – в аккурат для Вас, слабых звеном. Прежде всего, нужно осознать, что вера – это не совсем то, что понимаете под верой Вы. Обычно то, что Вы подвергаете отрицанию или даже порицанию, не является собственно верой, а чаще под верой подразумевается слепая вера (например, необоснованная вера в светлое будущее). Наверное, правильнее назвать ее суеверием. Называйте вещи своими именами. Еще частенько веру ассоциируют с тем, чтобы праздно ожидать какого-то чуда извне, нахаляву. Вера, которая ожидает, это не вера, а надежда. Вера же существует только для действия. Также под верой обычно понимают бесплодную веру ума – согласие. Но настоящая вера начинается с уровня тела. Выходит, не ту веру Вы осуждаете, а значит, создаете ложное обвинение. Так давайте составим акт сверки.

Указанное противоречие возникает только в самом начале пути и решается очень легко: есть вера1 и вера2, они отличаются осознанностью. Осознанная вера есть основание сделать следующий шаг для получения опыта. В науке это трактовалось бы следующим образом: установить веру в определенное положение, значит – зафиксировать часть системы с тем, чтобы можно было вычислить график изменения остальной ее части. Хотите узнать мир – фиксируете себя, хотите узнать себя – фиксируете мир. Это – вера воина. А другая вера, слепая, принадлежит как раз Вам, бегущим от понятия веры. Неосознанная вера – это шаблон, который служит с одной стороны – для экономии энергии, с другой – способствует атрофированию осознанности. Как пример – формулы, вызубренные без попытки понять – это шаблоны неосознанной веры. В науке неосознанная вера называется предубежденностью, догматизмом. Вы посредством неосознанной веры порицаете неосознанную веру – предубеждены против предубеждения – как Вам номер? Неосознанность веры приводит к тому, что мы смотрим на мир как на само-собой разумеющийся, как на заранее известный, предвзято, предубежденно. То есть все, что вокруг Вас – просто есть, а то – чего Вы не воспринимаете, не существует, но это типичный вульгарный материализм. В итоге каждый человек живет в таком мире, на который способен, а видит в нем то, что выбрала его вера. Атеист как бы верует лишь в то, во что верить не надо или почти не надо. Но так и говорим – мало энергии веры. Получается мирок-выборка из вещей, не требующих веры – вот и всё. Кроме веры ума есть еще вера тела и вера энерготела. Иисус говорил про веру, что она может двигать горы. Если научиться телесно верить в одно и не верить в другое – мир фактически изменяется. Это и есть магия. Но вера становится властью, знанием и силой, когда осознана. Пока Вы считаете, что ее нет, об осознании её не может быть речи, поэтому вместо власти у Вас желание власти, вместо знания – смутные догадки, вместо силы – слабость. Видимо, Ваша вера ради Вашего же блага выбирает, чтобы Вы верили, что ее нет. Отрицание чуда – это предубежденность, но отрицание самой веры это предубежденность в квадрате.

Есть такое в компьютере – настройки по «дефолту», по умолчанию, то есть, если пользователь не задает настройки, они все равно какие-то есть. С момента рождения Ваша вера росла бесконтрольно, и даже если выросла неплохо, то Вы все равно ее упускаете, полагая, что все вокруг всегда было таким, каково оно, а вовсе не потому, что Вы научились воспринимать это таким. Когда-то, когда человек родился – он учился верить в очевидное, и оно стало таким, очевидным. Отсюда понимаем: очевидное – это продукт веры. Теперь для человека все выглядит так, что очевидное не нуждается в вере. Уже – нет, управился. Но в вере теперь нуждается то, что неочевидно для Вас. Очевидное – это всегда то, что Вы приняли на веру. ***Когда мы впервые сталкиваемся с НЕЧТО, воздействующим на наше осознание, наш организм производит первичный отсев по принципу: в это я буду верить, а в это – нет. «Первое внимание очень хорошо работает и с неизвестным. Оно блокирует неизвестное, оно отрицает его настолько яростно, что неизвестное для первого внимания попросту перестает существовать» (КК, кн. 7). Таким образом, если что-то есть в вашем мире, поверьте, Вы в это УЖЕ поверили и можете когда-то удивиться, что в мире других людей этого нет. Очевидно, что вера – продукт, который вырабатывается Вами. Но что верно, то верно – продукт бывает разный. Вашим продуктом может быть навоз, а может – творчество. Люди, взаимодействуя, воздействуют своими продуктами друг на друга. Любой продукт может быть вредным или полезным. Как различите? И если вера – Ваше слабое звено, то, видимо, нужно его усилить и проработать. Кто лучше знает веру, тот, кто отрицает ее, или же тот, кто ее изучает? Кто лучше справится с негативным действием ее? Когда человек говорит: не верю – это означает лишь, что он верит в иное. То же самое относится к неверию в саму веру: не верить вообще – невозможно. Это энергетический факт. Тот, кто отрицает веру – верит, по крайней мере, в ее отсутствие, а это тоже вера. Вера всегда присутствует, предваряя любое действие, но люди не осознают ее, либо не выделяют для рассмотрения.

· 

Те, у кого с верой порядок – используют ее на автомате;

· 

Те, у кого проблемы с осознанием веры – отрицают ее;

· 

Те, у кого вера является осознанным ресурсом – изучают ее и используют.

Что выберем?

Очевидным является тот факт, что вера замещает отсутствующее знание. Вопрос лишь в том, для чего она его замещает: либо чтобы заменить собой знание навсегда (слепая вера), либо чтобы, опираясь на веру, смогли прийти к знанию. Второй случай стоит в основе любого, даже научного познания: аксиомы, гипотезы, предположения, экстраполяция – все это продукты, основанные на вере. Таким образом, вера предваряет знание и потому даже как бы является причиной знания (во времени). Но зайдем с другой стороны – где знание есть и причина, и следствие, одно знание является причиной другого, малое знание – причиной большего. В таком графике, где точками является знание, вера будет промежутками между точками знания. Это значит, что график познания составлен цепью: знание-вера-знание-вера… При этом на графике видно, что промежутки веры на порядок больше, чем точки знания, то есть можно считать знание побочным промежуточным эффектом процесса верования. В таком СГ людям с математическим складом мышления становится понятно, что вера – нагуальна и является организующим нагуалем к знанию. Но остальным это еще надо доказать, а пока Вы хотя бы понимаете, что вера есть неотъемлемый атрибут познания.

Вера опускается разумом, потому что она – нагуальна. «Хороши» же нагуалисты, отрицающие нагуаль. Когда смотришь на веру прямо – ее не видно, разум не способен как следует сконцентрироваться на самой вере, оставляя в мировоззрении от самой веры одни бесполезные ошметки. Человек пользуется рукой, но ценит лишь кости, а что полезного было бы в костях без суставов? Вера делает возможным познание – это математический факт. Верить значит быть гибким, например, допускать вероятность своей субъективности, ошибки. А вот когда Ваши суставы срослись – Вы становитесь стариком, невзирая на возраст. Догматиком, утверждения которого самоуверенны. И Вы больше не развиваетесь. Многие из таких людей просто говорят, что вера – это миф, что ее выдумали и так далее. Вера – это миф, да, но просто Вы о мифе знаете столько же, сколько о вере, поэтому равенство верное, но суть иная. Если бы веры не было, ее срочно нужно было бы изобрести.

Математически правильная вера равна точному знанию, так же как правильное намеревание равно результату, как будущее соответствует правильным ожиданиям, как раскрытие возможности равно умению. Отсюда и другой вывод – плохая вера равна невежеству – так и есть. А с чего бы ей быть хорошей у Вас, если Вы ее табуируете, ненавидите и игнорируете? Даже если человек считает что-то знанием, то он все равно верит – что это и есть знание, и если его вера слепа и негибка, он ошибается. Скептик, отрицающий веру – тоже верит, но верит в то, во что верить проще. А это вовсе не значит, что такая вера – правильна. Порой люди настолько не верят в веру, что похожи в этот момент на религиозных фанатиков, с пеной у рта верящих верой же – в то, что вера – табу. Парадокс летуна (первого внимания). Кстати уже не раз показывал, как те, кто претендуют на научность, часто по факту становятся теми же религиозными фанатиками. Нет разницы, что ты исповедуешь, важно исповедовать это «правильно», а вот эта «правильность» и есть истинные наука и знание. Еще раз: ЛЮБОЙ выбор становится правильным, если ты этот выбор отрабатываешь безупречно. Потому что прямое следование в любом направлении приводит Вас куда-либо, любое же отклонение в пределе приводит Вас обратно к исходной позиции. Работа по замкнутому контуру равна нулю, а энергия потеряна.

Если считать веру и знание истинной парой, то очевидно, что есть третья точка к ним. Это ЗНАНИЕ. Ну, то самое ЗНАНИЕ «Знание – это особая вещь, – сказал он. – Специально для воина. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит. – Знание приходит, летя как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек, поэтому для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли» (КК, кн. 4). Таким образом, мы разделили знание и ЗНАНИЕ. То же самое необходимо сделать в отношении веры и Веры. Тогда станет ясно, что истинная ВЕРА равна истинному ЗНАНИЮ, являясь знанием того, что еще не произошло, или того, что нельзя верифицировать. «Ты видел этого человека. – В таком случае заявления делаются без обдумывания и с большой уверенностью. Это было видение» (КК, кн. 7); «видение позволяет человеку знания знать» (КК, кн. 2). Умение верить – это подход человека и он охватывает все его проявления.

Можно согласиться, когда говорят, что религия, наука и искусство есть формы, в которые выливается Знание. Так вот – Знание одно, а формы разные потому, что под одним Знанием – разные умения верить:

1. те, кто отрицает значимость веры – проецируют Знание в науку. Пердуны. Они отрицают веру, ибо чуют, что она есть где-то неподалеку, но не принадлежит им: вера – 2, а пердун – 345;

2. те, кто понимают веру по-своему – отливают знание в религию. Ссыкуны 567. Они далеки от веры и потому идут туда, где им дают некое подобие веры, которое они способны взять;

3. те, кто живет верой – отливают знание в искусство. Блевуны 123. Они не говорят для себя о вере, ибо она для них как воздух.

Есть и четвертые те, кто ищет Знание независимо от формы, воины, люди Знания. Эти п.1-3 – еще люди развитые, но большая-то часть – просто слепцы. Слепцы спрашивают: где вера? где? Как в том анекдоте про мальчика и море. Рассмотрим простой случай – Вам надо прыгнуть через трехметровую пропасть. Когда прыгаешь через пропасть – ты ДОЛЖЕН верить. Потому что ты не знаешь наверняка – получится у тебя или нет, но чтобы получилось – нужно верить, что получится. Например, бег силы – это чистая работа с верой. Вера – это гипотеза, нуждающаяся в проверке, но без гипотезы не будет доказательства, самого факта, прецедента. Вера не является гарантом или единственным условием успеха, но без нее ничего не получится.

Вера – это сила, которой у многих из нас попросту не хватает. Многие из Вас ищут подтверждений и доказательств, вот как думаете, зачем? Поверьте, вовсе не для того, чтобы были основания верить. А потому что Вам не хватает веры как энергии, упыри! Путь стальтеков именно тут и заканчивается, не начавшись. Ибо Вы не поняли главное. Воину, оставаясь трезвым и самокритичным, следует уметь действовать безупречно лишь на основании веры. Можно также сказать, что нужно уметь действовать безупречно БЕЗ веры. Говорить-то можно как угодно, но понимать надо правильно. Действовать БЕЗ веры может только тот, у кого этой веры завались. Действовать без веры – это весьма корявое и летунское выражение, которое на деле означает – действовать, не имея внешних доказательств и подтверждений. Вера-то, как раз, наоборот, для этого нужна. Поэтому воин не просто верит – он ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ. Для закрепления перефразируем сказанное: действовать без внешней веры (без доказательств и подтверждений) может только тот, у кого много внутренней веры.

Подумайте сами – путь не из тех процессов, которые проходят только под Вашим контролем, а значит, большая часть процессов, которые Вы инициируете, не осознаются и не контролируются Вами. Таким образом, путь в разрезе жизни выглядит для Вас как редкие несвязанные события, которые происходят независимо от Вашего желания или нежелания (АЯ). Все остальное время Вам надлежит действовать вообще наобум, не ожидая наград и результатов. Даю палец на отсечение – Вам обязательно на долгом пути станет скучно и нетерпеливо, поэтому Вам понадобится вагон веры. А без веры у Вас не хватит терпения, и Вы станете действовать как попало. Не об этом ли предупредил ДХ? «Вы должны ждать, не оглядываясь назад. И Вы должны направить всю вашу личную силу на выполнение ваших задач. Если Вы не будете действовать неуязвимо, если Вы начнете психовать и станете нетерпеливыми или отчаетесь, то Вы будете безжалостно застрелены меткими стрелками из неизвестного» (КК, кн. 4).

Поэтому рассматривайте веру как ценный ресурс на пути. Многие сетуют, что у них нет нагваля, и потому некому сместить им ТС или заставить делать практики. Да – «Нагваль является единственным существом, способным наделить несгибаемым намерением*» (КК, кн. 7). Но «Маги говорят что мы не нуждаемся ни в чьих убеждениях в том, что мир бесконечно сложнее, чем наши самые необузданные фантазии. Так почему же мы так зависимы? Почему мы так страстно желаем найти себе проводника, когда все можно сделать самому? Вот ведь вопрос, а?» (КК, кн. 8). Так Вы хотя бы попытайтесь научиться ценить свою веру, экономьте ее, учитесь приумножать – и, быть может, нагваль Вам не понадобится. На худой конец, хотя бы будьте благодарны тем источникам, кто дает Вам веру, и поганой метлой гоните тех, кто ее разрушает.

Ой*, чуть раньше проговорился, что в учении толтеков веру называли несгибаемым намерением. Можете возразить? «для того, чтобы оживить это звено (СЗСН), магу необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность – особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением» (КК, кн. 8). Что это за такая странная неистовая непоколебимая целеустремленность ума, которая не является при этом верой? Еще раз: «Я снова попросил его объяснить значение термина несгибаемое намерение. Он сказал, что это своего рода непоколебимая направленность ума; абсолютно четко очерченная цель, не нарушаемая никакими противоречивыми интересами или желаниями» (КК, кн. 8). Если слово «вера» как-то мастерски было обойдено в этих источниках и переводах, то это не основание для отрицания веры. О чем здесь говорит ДХ, как не о вере? «Незачем кому-то учить нас магии, потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы учиться. Нам нужен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая огромная сила имеется на кончиках наших пальцев. Какой странный парадокс! Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом – это позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею» (КК, кн. 8). Что такое «УБЕДИТЬ» по-вашему? Первое же значение этого слова в словаре: «Заставить поверить чему-нибудь». Еще немного подоказываем необходимость несгибаемого намерения, оно нужно «чтобы оживить это звено (СЗСН)». Но «У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво» (КК, кн. 8). Ладно, если Вы – обычный человек, то Вам оно и незачем. Но если Вы воин на пути, то Вам следует помнить суть пути. В десятый раз: «Воин проходит через четыре ступени. Первая – это когда его связующее звено с намерением является ненадежным и ржавым. Вторая – это когда он преуспевает в его очищении. Третья – когда он учится манипулировать им. И наконец четвертая – когда он учится следовать предначертаниям абстрактного» (КК, кн. 8). По-моему, исчерпывающе. Но если Вам мало того факта, что вера – это неоценимый единственный ресурс, позволяющий идти по пути, рассмотрим в чем еще роль, польза веры.

Наиболее известным утилитарным и потому общепризнанным продуктивным эффектом веры является энтузиазм. «Энтузиа?зм (греч. – «вдохновение», «восторг», «воодушевление») – положительно окрашенная эмоция, состояние воодушевления, а также, под влиянием этого настроения, желание и совершение активных действий по достижению определённых целей». Проще говоря, человек, работающий с энтузиазмом – работает больше и лучше, чем раб. Отчего же выигрыш? Оттого, что задействована вера. Если человек не верит в результат – то не сможет выложиться на 100%, а это чаще – залог эффективности самого дела. Воин – энтузиаст своего дела, потому что только так можно «сделать лучшее в том, во что вовлечен», то есть – действовать безупречно. Снова рассмотрим в этом контексте широко известную цитату классика: «Обычный человек по-разному действует в отношении того, что считает правдой, и того, что считает ложью. Ему говорят: «Это правда». И он действует с верой в то, что делает. Ему говорят: «Это неправда». И он опускает руки, он не действует; или, если даже и действует, не верит в то, что делает, что не меняет сути. Воин действует в обоих случаях. «Это правда». И он действует с полной ответственностью, и это – его делание. «Это неправда». И он действует с полной ответственностью, и это – его неделание» (КК, кн. 3). Мы уже писали выше, что воин в данном случае компенсирует недостаток внешних оснований веры – внутренней верой. Без внутренней веры ни у кого нет оснований действовать безупречно. Воин должен для этого заставить себя верить в необходимость действия – это и есть – принцип ДОЛЖЕН верить. Если Вам в детстве не нравилось полоть грядку, то разве Вы не придумывали себе сказку или легенду, в свете которой нудная прополка становилась интересной? Нет? Зря.

Вера – это сила, принадлежащая Вам, а значит, как и любая сила – один из инструментов управления реальностью, созданной Вашим восприятием. К примеру, выделение слюны от воспоминания лимона и ожоги холодными камнями при гипнозе говорят, что вера связана с реальностью. Раз связана, значит – вера и воздействует на реальность с той или иной силой. Наиболее наглядно вера проявляется в осознанных сновидениях, являясь творящей силой. В реальной жизни веры разных людей конкурируют друг с другом, ослабляя или усиливая эффекты веры. Статистический суммарный научный эффект воздействия веры людей на погоду, конечно же, покажет, что погода шла сама по себе. Эффект веры, так же как удачу – научно предсказать невозможно. Зато можно поставить лично себе на вооружение. Потому-то синоптики и ошибаются, что утверждая нечто, расслабляют намерение одних людей, напрягают намерение других, что вызывает обратный эффект. Но это уже другая тема (см. гл. Монада). Также очевидно, что работа с верой относится к искусству намеревания, что неудивительно, ибо вера есть второй необходимый компонент подхода после намерения, без которого Вы даже не начнете намеревать. Вера позволяет намеревать. К примеру, принцип верить не веря как раз создает целостность правильного намеревания. Обычный человек ставит вопрос так – верить или не верить (тубионоттуби)? Воин предпочитает верить не веря! Первая часть «верить» – дает возможность действовать безупречно, с полной отдачей и без надежды на результат, вторая – «не веря» – позволяет быть невовлеченным и отрешенным, гибким, получать удовольствие от контроля над глупостью. Только при этом условии – невовлеченная вовлеченность – действия могут быть эффективны. Это тоже нужно доказать, не так ли, скептики? Давайте дадим Вам еще немного веры, чтоб Вам лопнуть

Путь скептика нелегок и бесплоден. А все потому, что скептицизм – это болезнь веры. Вера располагается в энерготеле человека на уровне свадхистханы. У Вас, ребята, просто проблемки с животом, поэтому Вы снова и снова продолжаете искать подтверждения, но все Вам мало – «новые видящие уже прошли через это. Они достаточно занимались поисками подтверждений. Добрая половина их на этом погорела – они запутались в подтверждениях и погибли, так и не сумев выбраться из этих дебрей» (КК, кн. 7). Проблема-то не вовне, а в Вас самих. Замкнутый круг: недостаток собственного магического опыта уменьшает Вашу веру, что еще более уменьшает вероятность собственного магического опыта. Когда этот круг сужается в ноль, в попытке снова стать здоровым человек идет к другим и начинает неверить уже в их магический опыт. Что же Вы думаете, даже оказавшись на месте КК, Вы бы и опыт ДХ не признали, таково уж свойство Ваших тоналей. Да и сам КК часто и много подозревал и сомневался, «плакал, кололся, но все же – продолжал жрать кактус» – ©. Место для сомнений найдется всегда, а тем временем жизнь проходит. Когда-то автор тоже сомневался, но потом после самоверификации и явных манифестаций духа сказал себе – хватит, это просто индульгирование в сомнениях. Сверяться-то сверяйся, да не перебарщивай. Даже встав на Вашу же точку зрения, все равно докажем Вашу несостоятельность:

Через призму книги КК создается эффект опосредования, приводящий к идеализации образов, на этом основании любой дырявый горшок может быть впечатлен теми ужасными эффектами, которые производили маги. Утвердив прочитанные чудеса в своем воображении – Вы ищете нечто идентичное им, но, конечно же – не находите. Можно сказать в терминах этой главы, что Вы криво направляете свою веру и в итоге не находите отклик реальности. Отсюда и скепсис. И что Вы собирались там увидеть? А вот: «Он не заметит ничего. Может быть только, что деревья сотрясаются бешеным ветром, или даже какой-то странный свет, возможно, светлячок неизвестного вида. Если настаивать, то человек, который не видит, скажет, что хотя и видел что-то, но не может вспомнить что. Это совершенно естественно. В конце концов, его глаза и не могут заметить ничего необычного. Будучи глазами тоналя, они должны быть ограничены миром тоналя, а в этом мире нет ничего поразительно нового. Ничего такого, что глаза не могли бы воспринять, а тональ не мог бы объяснить» (КК, кн. 4). Следует заметить, что ТС КК в наиболее драматичные моменты была сдвинута в ПО – в позицию гораздо большей восприимчивости. Все же остальное в его историях – вполне умещается в рамки данной реальности: показалось, почудилось, увиделось и так далее. Если уж говорить о том, что касается магических эффектов – когда они происходят, то это и не сон, и не явь. Нельзя выдернуть второе внимание в первое так, чтобы получилось так же реально как экран твоего монитора. Большие же чудеса приходят только вместе с Духом или после жизни борьбы, но до этого человек должен поверить так, как никогда ни во что не верил. Только тогда что-то сможет сбыться. Это и называется намереванием, когда то, во что веришь – сбывается. Вот к примеру: «Прими вызов намерения, – продолжал дон Хуан. – Молча, с полной определенностью и без единой мысли, убеди себя в том, что ты достиг своего энергетического тела, что ты – сновидящий. Сделав это, ты автоматически научишься осознавать момент засыпания. – Но как я могу убедить себя в том, что я – сновидящий, если мне доподлинно известно, что я таковым не являюсь? – Когда ты слышишь о том, что должен себя в чем-то убедить, ты автоматически становишься более рациональным. Как можешь ты убедить себя в том, что ты – сновидящий, если тебе доподлинно известно, что ты таковым не являешься? Все дело в намерении. Ты убеждаешь себя в том, что ты – сновидящий, хотя никогда ранее сновидение не практиковал, и ты становишься в этом убежденным – и то, и другое суть одно и то же намерение. – То есть мне следует сказать самому себе, что я – сновидящий, а затем приложить максимум усилий к тому, чтобы в это поверить? Ты это имеешь в виду? – Нет. Намерение – это гораздо проще, и в то же время – бесконечно сложнее. Для его формирования требуются воображение, дисциплина и устремленность. В данном случае вознамериться означает обрести непреложное внутреннее знание того, что ты – сновидящий. Это должно быть знание, принадлежащее телу. Каждой его клеткой ты должен чувствовать, что ты – сновидящий» (КК, кн.9). Заметьте – опять трижды глагол «УБЕДИТЬ» = поверить, но при этом указывается, что вера должна происходить не в уме, а на уровне тела. Вера уровня ума – это просто согласие – в нем нет силы.

Но поговорим же и об умственной вере, которая тесно связана с воображением, которое чаще всего считают генератором бессмыслицы. Силу умственной веры часто недооценивают. Но вот скажите-ка – зачем «вставший на путь знания должен обладать огромным воображением» (КК, кн. 7)? Ведь не для того, чтобы позаковыристей поглючить, а для того, чтобы увеличить сферу собственных интересов. Не секрет, что Ваши верования, воображение и направленность ума во многом определяют, кем Вы будете в этой жизни, то есть сферу интересов. К примеру, одного интересуют «шмотки», машины, сотки, недвижимость, другого – противоположный пол, третьего – «бабло», четвертого – развлечения, пятого – карьера. Все эти вещи полностью и часто на всю жизнь задействуют энергию человека. А ведь проблема всего лишь в их несовершенной ментальной обработке. Слабое воображение людей в тщетной попытке развития нарисовало им их цели, и теперь эти люди никогда не станут людьми знания. Но если своевременно и грамотно говорить с этими людьми и суметь показать им, как они заточили сами себя, то некоторые из них в некоторых случаях могут изменить свою жизнь. Что, к примеру, ДХ сделал для Элихио, для самого КК и прочих. Такова сила умственной веры – она может изменить Вашу жизнь или оставить ее прежней. «Нас всех учат вступать в некое общее соглашение относительно всего, что связано с деланием, – мягко произнес он. – Ты даже понятия не имеешь, какую мощь, какую силу несет в себе это соглашение. Но, к счастью, неделание, будучи настолько же иллюзорно, несет в себе не меньшую силу» (КК, кн. 3). «Общее соглашение» – это, собственно, вера, потому что прежде чем использовать что-то, ты должен согласиться верить, что именно этот сон – реален. Это неплохо, но самое важное – не забывать о факте соглашения, оставить возможность отменить его.

Итак, вернемся к тому, что путь сомнения – это спираль внутрь: ты сомневаешься и тем самым отталкиваешь то, что должно произойти, но отталкивая – ты сомневаешься еще больше. В целом это касается каждого из нас, ведь окрестности первого внимания и есть место сомнений: «Между обычной позицией точки сборки и местом, где нет сомнений, – а оно почти совпадает с местоположением барьера восприятия – имеется неизмеримо обширная область. В этой области воин подвержен склонности совершать самые разнообразные неверные действия. Поэтому ты должен быть настороже и не терять УВЕРЕННОСТИ, потому что неизбежно наступит момент, когда тебя охватит чувство поражения» (КК, кн. 7). Упомянутая обширная область находится между вот этими позициями «Для воина существует две позиции точки сборки, в которых нет места сомнениям. В одной из них сомнений нет потому, что ты знаешь все. В другой – позиции нормального осознания – сомнений нет потому, что ты не знаешь ничего» (КК, кн. 7). Угадайте с двух раз, в какой позиции удерживает свою ТС скептик? Чтобы пройти эту обширную область, нужно много веры, ведь очевидно, что места, где нет сомнений – нельзя достичь с помощью сомнений.

Задумайтесь, какая методологическая пропасть между наукой и путем Знания! Одно дело – всю жизнь отбирать верифицируемый опыт и отбрасывать неверифицируемый, как делает наука и первое внимание, а другое – накапливать любой опыт, который необходим для прохождения Пути, для Познания. Тогда у Вас в копилке неминуемо окажется и тот, и другой опыт. А как же иначе, ведь даже итог самого пути не верифицируем, так как путь длится всю жизнь. Выход лишь в том, чтобы отточив свой подход на верифицируемых вещах, правомерно перенести его на вещи не верифицируемые. Метод экстраполяции. Верифицируемое же не требует веры. Поэтому оказывается, именно вера является тем инструментом познания, которого так не достает ученым, атрофировавшим её. Вера позволяет делать выбор, когда данных вообще нет. Вера – это своего рода щупальца, которыми мы можем делать выбор в энергореальности. Мы направляем веру в неизвестное, а затем оно превращается в реальность и Знание! Это ли не чудо?

Так что же такое вера как энергофакт? Что Вы ощущаете, когда вещественно верите во что-то? Прежде всего, акт веры есть намеренное направление внимания на неизвестное с целью познания. **Когда вера закрепилась в неизвестном, превратив его в известное, то она становится знанием, фиксирует неизвестное в известное. Однако эта фиксация неустойчива по одной простой причине – вещи не являются такими, какими мы их знаем, например постоянными «когда ты видишь, вещи никогда не бывают одними и теми же, и в то же время это те же самые вещи» (КК, кн. 2). Их попросту нельзя зафиксировать при имеющемся у нас объеме энергии, и вместо Знания мы имеем знание, вместо Видения – смотрение, то есть недоперерабатываем веру. Поэтому подстройка фиксации продолжается постоянно. Таким образом, вся вера человека занята удержанием существующего мира, и ее не хватает на что-либо иное. «Первое внимание потребляет все свечение осознания, которым обладает человеческое существо. Свободной энергии при этом практически не остается. Вот в чем твоя нынешняя проблема. Рано или поздно каждому воину предстоит проникнуть в неизвестное. Поэтому новые видящие рекомендуют экономить энергию. Но откуда ее взять, если вся она задействована?» (КК, кн. 7). В книге есть ответ на поставленный в цитате вопрос, и его Вы прочтете ниже, но мы сфокусируем внимание на ином аспекте – чтобы вернуть вложенную веру, нужно довести ее до стадии Знания. Даже если рассмотреть тривиально: получив Знание, наша вера укрепляется, усиливается, приумножается. То есть мы пришли к тому же довольно тривиальному, но важному выводу, что и выше в главе – верить надо качественнее, лучше. Достижение Знания дает нам намерение (способность двигаться дальше), что несколько коряво отражено в следующей цитате «Маги рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, а их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение» (КК, кн. 8). Решения, не подлежащие изменениям – это другое описание намеревания. Таким образом, подставив значения в цитату получим: маги рассматривают веру как катализатор намерения, а их намерения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают веру. А мы о чем! Вера и намерение идут рука об руку, но при этом вера остаётся в загадочной тени, будучи нагуальнее для нашего ума, чем само намерение. В данном рассмотрении намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации.

Ответ на вопрос, поставленный в цитате выше – вот: «Новые видящие говорят: свободную энергию можно добыть, искореняя привычки, которые не являются необходимостью» (КК, кн. 7). Под этой тривиальностью следует понимать, что средний человек не умеет отпускать известное и направлять нечто на неизвестное – для этого нужна энергия намерения. Щупальцами намерения мы отпускаемся от известных вещей и перекидываем энергию на неизвестные, а присоски на тех щупальцах – вера. Вера обычного человека, однажды вцепившись мертвой хваткой в обычный мир, просто не обучена к тому, чтобы разжать эту хватку. То есть нужно уметь работать верой: отпускать и приклеиваться.

Вера – это единственный «орган» человека, которым можно почувствовать Дух: «Маги встречают абстрактное, не думая о нем, не видя его и не чувствуя его присутствия» (КК, кн. 8). Вера – это догадка на основании данных органов чувств, то есть, вычислительная, мыслительная деятельность. Значит получается правильная Вера = Видение. Посмотрите: «давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной, он был проводником духа. И как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух раскрывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но он был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал» (КК, кн. 8). Этот человек из истории 1-го абстрактного ядра не замечает Дух потому, что у него нет свободной веры. Дух дает ему доказательства, но веры нет. Помните, выше говорили про скептиков и их замкнутый круг? Отсюда и естественность Пути Знания: куда же может быть направлена избыточная вера воина, кроме стремления изучения других миров и познания мироздания? Больше-то и некуда.

Пока что мы говорили о вере вообще, но ее часто путают с религиозной верой. Ну и не зря, такое значение слова «вера» тоже есть. Воин не отрицает некую принадлежность к тому, что у людей называется «верить в бога». Но чтобы не быть похожим на слепо верующих, которые настолько ленивы, что берут чей-то чужой культ, воин называет все это как-то иначе, например, следование Духу или Силам, которые ведут, или верой в Высшее. Почему? Потому что он, как и любой высокоразвитый человек, самостоятельно приходит к такому выводу и такой необходимости. А приходит он потому, что в этом состоит прагматизм воина, его тактика и стратегия. Например, вера в Высшее – это способность не фокусировать внимание только на себе, то есть антипод ЧСВ. Отказывающийся верить в Высшее – обрекает себя на ЧСВ. Не обязательно быть пафосным или «религиозным» снаружи, бряцать атрибутикой, но внутри «Человек идет к знанию так же, как он идет на войну – полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила – роковая ошибка, и тот, кто ее совершает, непременно доживет до того дня, когда горько пожалеет об этом» (КК, кн. 1). Чего же нужно бояться и кому благоговеть по-Вашему? Бояться врагов своих? Нет, с врагами надо бороться. Значит, речь идет о Высшем. Или вот, читали главу «Должен верить» (КК, кн. 4)? Взять историю про двух котов. Всё ли там поняли? И при чем тут «должен верить»? По-Вашему воин должен верить в неких котов? Или во что? Он должен верить в то, что есть сила, которая ведет его. Почему должен? Потому что это условие такого ведения. Почему верить? Да потому что! Не верите? Но воин должен верить. Ха-ха. Тогда ждите Доказательства, чтобы его снова профукать, у Вас же впереди целая жизнь.

Должен верить указывает не просто верить, а именно ДОЛЖЕН! Иными словами – если ты не веришь, то не выполняешь свой долг. А перед кем из живущих и откуда у воина такой долг? Ну конечно это долг силе, но не потому, что это нужно силе. Это наш собственный интерес. Должен верить – для того, чтобы сила могла к тебе пройти. Если человеческая вера не осознана, она непостоянна и движется поперек такта, и Высшее не может попасть в скважину ключом, или как Вы ищете друга, который в это же время ищет Вас. Долг верить – это антенна, которая держит устойчивый прием, это стрелка, забитая Высшему. Уже говорил, что вера – это иными словами несгибаемое намерение, а на что еще похоже?

ПОЧЕМУ ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ? (Узкоспециальная глава).

«Доказав» что вера, по сути, и есть несгибаемое намерение, мы также попытаемся показать, почему вера есть воля, ибо автор обещал в одной из предыдущих книг предпринять такую попытку. Дело в том, что в разных языковых и временнЫх системах – разные смысловые реперные точки. И при сравнении учений, в том числе и своего личного пути с другими, мы натыкаемся на то, что термины по-разному покрывают ЭФ таким образом, что при сравнении терминов происходит смеЩение понятий. Сопоставление это будет не из приятных, как идти поперек горного лога. Поэтому сейчас будет

путь МЕЖДУ описаниями, и ниже будут не доказательства, а лишь косвенные доводы, промежутки между которыми может заполнить лишь Ваша вера. Ха-ха. Людям со слабой верой это читать не рекомендуется.

Напомним три базовых элемента по КК, по сути – три уровня: настройка внешних и внутренних эманаций (сонастройка) – сила этой сонастройки (воля) – управление силой сонастройки (намерение) – то есть Х, сила Х, управление силой Х.

Воля, согласно концепции новых видящих, есть энергия, возникающая при сонастройке больших и малых эманаций: «им удалось, наконец, установить, что сила эта суть энергия взаимной настройки эманаций… Энергию эту они назвали волей». Таким вот образом описаны свойства воли: «Новые видящие понимают под ней некий слепой безличный никогда непрерывающийся поток энергии, который определяет наше поведение, заставляя действовать так, а не иначе» (КК, кн. 7). Что же иное заставляет нас «действовать так, а не иначе», как не вера? Пусть даже эта воля свыше, но мы не особо чувствуем принуждение, а скорее действуем так, будто это – наша собственная воля – теперь уже вера. Мы верим, что должны реагировать именно так. Воля свыше становится верой в результате ЧСВ, эгоизма, смех да и только! Именно атеист и создает веру из воли всевышнего. Сравним теперь с определением веры: «Ве?ра – признание чего-либо истинным, часто без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не требует обоснования в доказательствах, хотя и подыскивает их».

Продолжение предыдущей цитаты КК: «Именно воля обусловливает характер нашего восприятия мира обычной жизни и посредством силы этого восприятия косвенно определяет обычное положение точки сборки. Исследуя процесс восприятия мира обычной жизни, новые видящие увидели, как работает воля. Они увидели, что для придания восприятию качества непрерывности происходит постоянное возобновление настройки. Чтобы составить живой мир, настройка все время должна быть свежей и яркой. Для постоянного поддержания этих ее качеств поток энергии, возникающий в процессе этой самой настройки, автоматически направляется на усиление отдельных избранных ее элементов» (КК, кн. 7), – полторы страницы назад** мы писали (см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?) примерно то же самое о вере.

Мы уже говорили, что намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации. Наше личное намерение и наша личная вера переходят друг в друга, и настолько близки, что практически неотличимы. Абстрактное намерение порождает веру для конкретного действия, а абстрактная вера – порождает намерение для конкретного же исполнения. Например, Вы намереваете сновидение, поэтому Вам надлежит поверить в то, что именно Вы и именно сейчас можете это сделать. Но поверить в саму возможность сновидения-вообще – вполне достаточно, чтобы такое намерение произошло. Об этой взаимосвязи намерения и веры мы видим в этой цитате про волю: «одна из самых захватывающих тайн – это то, что воля, безличная сила соответствия, превращается в намерение – личную силу, которая находится в распоряжении каждого индивидуума» (КК, кн. 7). В этой же цитате мы можем увидеть (или же поверить), что воля (Высшего) в проекции на тональ человека – превращается в его собственную (тоналя) веру, например в правильность своих действий. Верно, что в плохом тонале эти проекции будут искажены. Также заметим «видящие разработали третий базовый элемент системы. Его назвали намерением, понимая под этим целенаправленное управление волей – энергией соответствия»(КК, кн. 7). Подумайте – это означает, что энергия соответствия превращается в управление энергией соответствия. То же самое, что сказать, что вера превращается в целенаправленное управление верой – в намерение.

Далее читаем, подставляя вместо воли веру: «Обычный человек «схватывает» то, что есть в мире с помощью рук, глаз или ушей. Маг может «схватывать» также и с помощью воли. Я не могу описать тебе, как это делается, но ты сам, к примеру, не можешь описать мне, как ты слышишь. Так случилось, что я тоже могу слышать, поэтому мы можем говорить о том, что мы слышим, но не о том, как мы слышим. Маг использует свою волю для того, чтобы ощущать мир. Но это ощущение не похоже на слуховое восприятие. Когда мы смотрим на мир или когда мы прислушиваемся к нему, у нас создается ощущение, что он вне нас и что он реален. Ощущая мир нашей волей, мы узнаем, что он не настолько «вне нас» и не так «реален», как мы думаем»; «Он описал волю как силу, которая была истинным звеном между миром и людьми. К определению мира дон Хуан подошел очень тщательно, сказав, что мир – это то, что мы воспринимаем, независимо от избранного нами способа восприятия. Дон Хуан считал, что «восприятию мира» сопутствует процесс «схватывания», то есть глубокого осознания того, что перед нами предстало и было воспринято. Такое «комплексное» восприятие осуществляется органами чувств и волей» (КК, кн. 2). Что же является звеном между миром и человеком, как не вышеупомянутый*** фильтр веры?(см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?). Вера олицетворяет то возможное приятие, на которое мы способны из всего спектра больших эманаций. Таким образом, получается, что нагуальная воля проявляется в нас как полунагуальная вера. А автор Вас предупреждал, что данная околесица не будет простой и внятной, как Вы привыкли (но если присмотреться, то изложение вопросов аналогичного толка у КК – такое же невнятное). Но и это еще не все.

Теперь перейдем от воли как силы сонастройки эманаций вниз – на уровень тела – к субстанциональной воле, а от умственной веры на уровень вверх, где сокрыта неизвестная почти никому телесная вера. Начнем с простого «совпадения», что согласно авторской теории подхода – вера занимает второе место в семиуровневой системе и соответствует чакре свадхистхана, которая, в свою очередь, соответствует локализации воли. «То, что маг называет волей, – есть сила, которая исходит изнутри него и привязывается к внешнему миру. Она выходит через живот, прямо отсюда, где находятся светящиеся волокна» (КК, кн. 2). Вы можете проверить эту локализацию прямо сейчас, летая в сновидении.

Также сама субстанциональная воля представляет собой то, к чему автор пришел благодаря субстанциональной вере, намеренно излучаемой в том направлении. То есть ощутил волю посредством направления веры. И то и другое – лучи внимания, а их сила – вера или воля. Получается вера – это путь изнутри навстречу воле. Это одно и то же – но с разных сторон. «Воля – это нечто предельно чистое, мощное, что направляет наши действия. Воля – это то, что позволяет человеку победить в битве, будучи обреченным на поражение» (КК, кн. 2) Так, может, все-таки уже на этом этапе увидим, что воля – это воля Высшего (давление больших эманаций), сначала образующая нашу веру, а затем проходящая через нее, и на том остановимся? Нет? Ну, ладно.

Вот что такое вера по понятиям автора: «Я не мог определить природу того, что я наблюдал. То, что находилось перед моими глазами, более походило на чувство или настроение, и центром этих изменений была область в середине моего живота. Я определил эту связь не как мысль или соображение, но как телесное ощущение, которое внезапно стало фиксированным и подавляющим. Изменения вокруг меня исходили из моего живота. Я создавал мир, бесконечный поток ощущений и картин. Тут было все, что я знал. Это само по себе было не мыслью и не сознательным заключением, но скорее чувством» (КК, кн. 4).

Если Вы когда-то меняли мир вокруг, пусть даже и во сне, то какие манипуляции для этого Вы делали? Чтобы изменить мир вокруг – нужно просто ПОВЕРИТЬ, что в нем все обстоит не так-то и так-то, а как-то иначе. Заменим в следующей цитате слово воля на слово вера, что изменится? «Начать внутренний разговор с собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение» (КК, кн. 7).

Когда Вам удалось поверить в то, что мир не таков, то что тогда происходит в Вашем мире? Правильно – чудо. Но так же работает и воля: «воля – это нечто очень специфическое. Проявления ее таинственны. Нет никакой возможности объяснить, как ее использовать, можно только увидеть результаты. Они ошеломляют…»; «воин учится без всякой спешки, потому что он знает, что он ждет свою волю. Однажды он добьется успеха в свершении чего-то, что обычно совершенно невозможно выполнить. Он может даже не заметить своего необычного поступка. Но по мере того, как он продолжает совершать необычные поступки, или по мере того, как необычные вещи продолжают случаться с ним, он начинает сознавать проявление какой-то силы, исходящей из его тела» (КК, кн. 2). «Вера двигает горы» – (библейск).

Выходит, что воля как воля воспринимается только магами, а воля как вера – всеми людьми (ага, ага). Это и есть два кольца силы, которые на более низком уровне отражают первый базовый элемент системы ДХ – факт сонастройки малых и больших эманаций. При этом воля – первопричинна к вере (второе кольцо), но наша свобода воли (первое кольцо) позволяет, чтобы наша вера была искажена и плохо проводила волю, а в этом случае – воля не может жить, расти и работать в нас. Это выбор осла. По замыслу воли – наша вера должна соответствовать воле, это наша работа. Это выбор воина. Когда мы верим, наша воля фиксирует нечто соответствующее в мире, хватает щупальцем, и наоборот, когда мы хватаем щупальцем воли нечто, то в нас возникает акт телесной веры. Вера обыденная умственная – является далеким эхом телесной веры, ее чаще всего не хватает на то, чтобы манипулировать волей. Но когда-то «Наши команды могут становиться командами Орла» (КК, кн. 7). Для этого у человека как существа, имеющего свободу воли (согласно воле же) – вера ДОЛЖНА быть равна ВОЛЕ, а вот у животных, насекомых и растений – она и так равна. Большие эманации ведут их без присущей нам возможности их игнорировать: «Внутренние эманации человеческого кокона успокаиваются не для того, чтобы прийти в соответствие с внешними. Это становится очевидным после того, как увидишь, что делают другие существа. Успокоившись, они практически сливаются с большими эманациями и текут вместе с ними. Вот, например, скарабей – жук-навозник. Свет его эманаций иногда распространяется, захватывая огромные пространства» (КК, кн. 7).

Таким образом, плохо ли хорошо ли, но нам удалось увидеть, что по сути – вера есть сила малых эманаций при их настройке на большие эманации, сила которых есть воля!

Субстанциональная воля по сути – тело веры, ее материальное выражение.

Резюмируем: ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ потому, что вера – это выбор Вами соответствующих эманаций для их засвечивания. Во что веришь, то и выбираешь – то и транслируется вокруг. А теперь смотрите: вот вроде – Ваш выбор, но это Вы так думаете, а там наоборот – это эманации выбирают тебя, и это называется воля. Воля ТВОРЦА. Намерение. Поэтому воля – это вера – одна и та же штука с разных сторон – со стороны силы и со стороны человека. Личный и безличный взгляды.

Поверьте, автор еще долго мог вести Вас поперек борозды по бескрайнему полю описания, и в конце концов – перебороздить заново, перевести уравнения ДХ в другие, свои собственные. Но этого не требуется. Все это – лишь для того, чтобы показать, что Ваше собственное Знание придет непредсказуемо, через другие термины, которые даст Вам само Высшее, и эти термины будут выстраданы годами практик и размышлений. Это как раз свидетельство того, что у воина нет слепой веры ни в какие учения, но многие учения для правильной веры будут подспорьем. А также эта глава, как и другие – была нужна для того, чтобы показать, что «если кого-то любишь, ты должен действовать настойчиво, с верой в то, что человека можно изменить» (КК, кн. 2).

ВЫБОР УЧЕНИЯ. ВЕРА В УЧЕНИЕ

Так же, как есть время езды на машине, а есть время капремонта, путь складывается из делания поиска и совершенствования поиска. Прежде чем Ваш поиск может стать совершенным, Вам следует его усовершенствовать. Проблема в том, что поиск совершенствуется на ходу, в действии. Получается парадокс – Вам необходимо УЖЕ иметь то, к чему Вы стремитесь (формула намеревания). Ну а как Вы хотели? Ведь смысл путешествия как раз в том, что Вы не были там, куда идете. Вы тут впервые, не имеете опыта, Знания и рискуете заблудиться. Заблуждение – это крах поиска. Вообще – большая часть Вашего пути не дает картины правильности, есть время ночи, время низин и время тумана, поэтому каждый шаг подвержен сомнению. Чтобы решить вышеприведенный парадокс и компенсировать отсутствие опыта, пока Вы не научились использовать Высшее как компас, Вам предстоит сверяться с людьми.