Заметьте, не Бога, а некоего его атрибута или явления. Достичь того, что есть у Бога. Что человек знает о божественности? И как он может достичь то, чего не понимает?
По теории Шри Ауробиндо это освободит сознание и трансформирует всю природу человека. Его идеология сейчас используется во многих практиках, которые именуются духовными, хотя имя автора уже не упоминается.
Суть предлагаемой им методики такова: надо заставить ум замолчать, прекратить внутренний монолог. И если быть в этом достаточно усердным, то скоро придет пробуждение в супраментальное, которое и принесет полный покой. То есть он постоянно пытался воспроизвести и возвести в ранг методики тот опыт нирваны, который пережил в свое время. И он считал, что это – первый шаг, после которого обязательно переродится и физическое тело человека. Это было краеугольным камнем его учения – необходимость перерождения физического тела так, чтобы оно стало идентичным по своим качествам супраментальному.
Таким образом, его целью стал не Бог, а перерождение собственного тела так, чтобы оно стало божественным. Тело стало его идолом, которому он поклонялся долгих 40 лет! Именно на такой срок он удалился и ежедневно выполнял одну и ту же технику – концентрировался на покое и безмятежности, и транслировал их в тело, так пытаясь преобразовать его в божественное.
Гордыня настолько ослепила этого человека, что он мотивировал свои ежедневные усилия идеей, будто если хотя бы один человек сможет сотворить это со своим телом и сознанием, то это автоматически приведет к трансформации всего человечества.
Очевидно, откуда взялась эта идея: очередная попытка подменить Иисуса Христа на кресте. Но самопровозглашенный спаситель, конечно же, ничего не добился. Он, как и все до него, полностью исключал из духовного поиска самого Бога. Бог воспринимался Шри Ауробиндо несущественным и неважным. Чем-то, что нужно прийти и взять, а методику этого «взять» можно спросить самого божественного. Он, как и многие до него, многие после него, говорил Богу: «Отойди от меня, не мешай моей святости», видел в Личности, сотворившей этот мир, нечто, не имеющее никакого значения. Не более, чем энергия электричества, которую можно использовать по своему усмотрению.
Шри Ауробиндо умер от заболевания почек, предварительно впав в кому. Он выполнял одну и ту же медитацию на протяжении 40 лет. Отдалился от мира, от людей, стал прижизненной иконой. Пытался все эти годы доказать свою правоту. И умер от банальной болезни.
Эта история в те времена огорчила меня, потому что было абсолютно очевидно, что теория этого человека несостоятельна. Он потерпел сокрушительное фиаско, ничего не доказал, не совершил. То, что он называл истиной, оказалось ложью.
Или можно было думать по-другому: это он так замысловато вышел из тела, и конечно же «вознесен». Так утверждают его последователи. Но если учесть, что целью его учения было трансформировать свое тело и так вывести к божественности всех людей, то фиаско налицо. Смерть он не победил. Она победила его.
Украденная жизнь. Еще одна.
Все идеи судят по плодам. Плод этой жизни – книги и техники. Но следование этим техникам никого не привело к ожидаемому результату. В первую очередь самого Шри Ауробиндо. Во вторую очередь его гражданскую жену, Мирру Альфассу, известную оккультистку. И далее к этому результату не пришел ни один из последователей. Они повторяют путь своих наставников, а так как сами наставники не достигли, то и у последователей та же участь. Но при этом они уходят от мира, сосредоточены на том, чтобы заставить ум молчать, вслушиваются в себя, в свое тело. Единицы пережили то же состояние нирванической пустоты, но даже его не смогли удержать надолго.
Чтобы идеология продолжала похищать людей, отбирать их у Бога, последователям заявлено, что Шри Ауробиндо и Мирра Альфасса (Мать) сознательно оставили тело, в этом был их подвиг, и он нужен был для завершения всего процесса, для триумфа и победы.
Возникает закономерный логический вопрос: если основная цель заключалась в «наполнении божественностью» каждой клетки тела, то как можно достигнуть этой цели, если тело уже мертво от банальной болезни, и гниет в земле? Опять ответом на этот вопрос служат некие неясные обещания чего-то, что обязательно произойдет в будущем, после смерти.
Обещание получить награду в будущем…
Вот это отзывалось в сердце и разуме сильнейшим протестом, потому что остро чувствовался за всем этим некий обман. Не сомневаюсь, что эти люди были искренни в своих убеждениях, но искренность никогда не являлась признаком истинности.
Когда смотришь на наставника и на то, чего он достиг, видишь его достижение своей личной целью. Понимаешь, что даже на это ты врядли способен. Поэтому ты не спрашиваешь, а что же на самом деле происходит с наставником после того, как он этого достиг, и какая цель стоит теперь перед ним. Ученик смотрит снизу вверх, а наставник сверху вниз.
И когда все достижение наставника построено на его личных усилиях, а «Бог его не звал», то очень скоро наставник понимает, что достиг своего потолка. Он оказывается в тупике. Честные признают этот факт. Большинство выбирают другой путь. Они сосредотачиваются на учениках, последователях, и теперь именно они являются целью наставника.
Две вещи теперь желает наставник, две цели имеет:
– Удержать то состояние, тот пик, потолок, которого он уже достиг.
– Удержать своих учеников и последователей, потому что только через них он и может получать подтверждение того, что его духовное достижение не миф, а реальность.
Теперь он смотрит на себя глазами своих же учеников, и ему крайне важно сохранить этот образ. Принято считать, что ученики делают идола из своих наставников. Но на самом деле идолопоклонство здесь обоюдное. Демона надо кормить.
Поэтому наставник постоянно развивается вширь – то есть делает свое учение или систему все более и более разветвленной, детализирует до бесконечности, анализирует даже малейший элемент, и способен даже из одного слова или словосочетания своей же теории развить еще большую теорию.
Таков феномен наставничества.
Наставник затмевает собой Бога, но только он знает о том, что на самом деле происходит у него внутри. Рано или поздно каждый наставник начинает задавать себе вопрос о том, что же дальше, потому что вне Бога не чувствовать духовный тупик невозможно. Но можно ускользать от этого в свою собственную форму абстрагирования. Этакий свой собственный вариант реальности, который ты создал с величайшей тщательностью, обставил всем необходимым, и даже бога на божничку поставил.
Только вот этот бог – не Бог, а мертвая марионетка, которая оживает только когда наставник входит в медитацию. А вне медитации такой бог не жив, не имеет своей воли, своей индивидуальности.
Самое интересное в этой истории то, что информация «с высших уровней» поступает постоянно. Сатана – работяга. Это создает иллюзию движения наставника, и очень долго наставник не замечает, что это движение – не вверх, а вширь. Интересный факт: известнейший наставник Свами Вивекананда умер от сахарного диабета с весом в 120 кг.
Стремление вернуть и удержать это нирваническое состояние становится доминирующим, и отсюда, как следствие, растет неприятие людей, которые не разделяют твою идеологию, но выводят тебя из этого состояния. Поэтому уйти в ашрам, забраться повыше в гору, или построить свой собственный город Аурвиль видится единственным выходом. Все системы работают на отделение, отказ от мирского. Но ради чего? Что получаешь взамен?
Задолго до переживания этого нирванического опыта я также прошла этап, который проходят (вижу, что большинство – до сих пор) многие духовные наставники и основоположники различных учений. Это опыт можно выразить такой фразой: «Раз Бога нет (или ему все равно), а добро и любовь не побеждают, то я сама стану этим добром и любовью, и буду спасать людей!».
«Бог не смог, ну а я справлюсь…»
Сейчас, вспоминая об этом, я смеюсь. Но даже это Бог умеет обращать нам во благо – мы по крайней мере выбираем не следовать больше путями зла, и искать праведности.
Это – все о преимуществах. Далее идут только потери и издержки. Потому что ты не можешь никого спасти. Потому что ты и сам не спасся. Потому что ты ничего не понимаешь.
К счастью, этот опыт был кратковременный, ничто и никогда не могло отлучить мои мысли и мою душу от Господа надолго. Но для большинства наставников это заявление становится девизом жизни.
И Шри Ауробиндо – яркий пример этого. Удерживал достигнутое нирваническое состояние на протяжении 40 лет, выращивал свое учение вширь, и построил Аурвиль – самостоятельный город-общину в Индии. Неудачи надо было объяснять, он старался, как мог. Но так как он все замкнул на своей персоне, то с его смертью все начало рушиться, а когда умерла его гражданская жена, то очень быстро Аурвиль стал просто памятником несбывшейся мечте.
Такова участь любого идолопоклонского учения: пока жив наставник, все живо и вокруг него. Как только он уходит, все разваливается, а его ученики и последователи первыми начинают растаскивать наследство, внося сильнейшие искажения в учение, споря друг с другом, опровергая опыт друг друга. И так как никто из учеников не достигает того, что смог стяжать наставник, то никто и не видит, что потолок наставника случился задолго до его ухода, и он рос не вверх, а вширь. Но при этом доктрина продолжает существование. Просто потому, что это закон: если хотя бы пару десятков человек крепко верят в какую-то идею, она будет жить. Это одна из уловок сатаны, который является мастером манипуляций сознанием людей.
Итак, очевидное фиаско Шри Ауробиндо поразило меня и заставило искать причину. И я ее нашла. Глубокое противоречие, которое очевидно для человека веры. Каждый день Шри Ауробиндо просыпался утром и начинал медитацию покоя. Ему нужно каждый день заново входить в нее, заново присваивать это состояние и прилагать огромнейшие усилия, чтобы удержать его. Или удержатся в нем. И так 40 лет.
Из этого следуют простые выводы:
1. Это состояние ему не принадлежит.
2. Каждый день, входя в медитацию, он самим этим фактом опровергает результаты предыдущего дня.
Логика проста. Если что-то принадлежит тебе – оно твое, с тобой, и тебе не надо биться за то, чтобы это удержать. А то, что тебе не принадлежит, сколько бы ты не пытался присвоить – твоим не станет. Вот и все, что доказали 40 лет усилий Шри Ауробиндо.
Однажды, спустя несколько лет после этих событий, меня с визитом посетили русскоязычные путешественники, прожившие несколько лет в Индии в ашраме. Все эти годы они провели в медитации, и мое сердце преисполнилось сочувствия к этим людям, которые каждую минуту старались не потерять бдительности, и не «выпасть» из медитации. Я долго наблюдала, слушала, отвечала, а потом не выдержала, и спросила:
– Вы никогда не думали, почему вам нужно так много усилий, чтобы удержаться в медитативном состоянии?
Это вопрос стал для них неприятным испытанием. Конечно, они не думали. Тогда я продолжила:
– Если вам нужно столько усилий даже в таком разговоре, как наш, то очевидно – это состояние не принадлежит вам. Оно постоянно ускользает от вас. Вот если вы сохраните состояние безмятежности и мира в душе даже на Красной площади в праздничный день, тогда можно будет сказать: оно ваше.
Конечно, я услышала типичное объяснение об «энергетической загрязненности» этого мира, о «вреде» пребывания в густонаселенных краях, о высоких и низких вибрациях. Но дело в том, что любой пастор или священник, являющийся учеником Иисуса Христа, способен сохранять мир и покой в любых условиях. Мои слова все-таки достигли разума и сердца этих людей, и я даже услышала, что они умеют смеяться. Думаю, они и сами удивились этим звукам из своего рта.
Так вот, история Шри Ауробиндо, мои озарения и последующие шаги в этом направлении – все это было отправной точкой для глубоких осознаний. Остро встал следующий вопрос: как можно медитацию считать методом духовного достижения, если с высокой долей вероятности мне не удастся дожить до результата? Считать за достигнутую истину то эмоционально-чувственное-ментальное состояние, которое ты смог вызвать в себе медитацией – это немыслимо.
В медитации есть тот, кто ее начинает и заканчивает – сам человек. Медитация – это не о расширении сознания, а о сжатии его в точку, потому что взгляд погружен в самого себя. А что ты там можешь найти, кроме пустоты?
Так вот, пройдя намного дальше Шри Ауробиндо ЗА пределы нирваны К тому, что она за собой скрывает, я обнаружила там… пустоту.
Но в этой пустоте вовсе не было «яркого бесстрастного света». Вернее, там был такой свет, но его качества вовсе не такие, какие принято описывать в мистических фантазиях. Нирвана – это дверь в ад, и когда проходишь в эту дверь, то само чувствование, что ты живой, покидает тебя.
Это логичный и закономерный итог самой цели действия:
«Удовлетворение чувств, стремление к благосостоянию – причина страдания. Убей желания – убьешь и страдание».
Это я описала концепцию буддизма. Здесь стремление ко благу названо злом. А смерть названа добром. Существование без эмоций и чувств, без желаний, без возможности реализовать всю полноту существования – это существование в смерти.
Первое время существование ЗА нирваной обладало большой притягательностью именно из-за отсутствия любого страдания. Ощущения, восприятие, мышление – все это обострилось. А вслед за ними – понимание, постижение сути вещей, людей и явлений. Нужно всего лишь постоянно удерживать себя в этом состоянии, контролировать, и вовремя пресекать попытки окружающих нарушить твое уединение.
Но потом понимаешь, что в этом ты совершенно один. Нет никого. Никакого живого существа. Ни бога, ни людей. Просто энергии. Просто ощущения. Которые неподвижны, статичны, а потому – мертвы. И ты мертв вместе с ними.
Моя ситуация существенно отличалась от ситуации других искателей тем, что мне нужен был только Бог. Не могущество. Не способности. Только Бог. Лично. Лицом к лицу.
Свобода – хорошо. Нирвана – ну да, элемент блаженства там есть. Если прилагать усилия. Но что ты будешь делать, если в этом состоянии ты застрянешь навеки? Конечно, ты и хотел стереть себя из этого мира. Большой «стеркой» медитации.
Но в твоем новом мире никого нет. Кроме тебя. Эгоцентризм, достигший своего апогея. Бога нет. Ничего нет. Никого нет.
И да, нет времени: прошлого, настоящего и будущего. Есть только вот этот момент, в котором ты один, пребывающий в усилии сохранить это состояние, потому что, как утверждают «великие» учителя, если продолжить это усилие, то будет еще некий прорыв.
Жизнечувствование…
Вот этим словом, новым словом, возродился в моей пустоте Бог. Слава Богу, что Он никогда не оставлял меня! Да, теперь я очень хорошо знаю, что Бог специально провел меня всеми эзотерическими путями и духовными практиками, и позволил подойти к самым «пикам достижений» именно для того, чтобы я, искавшая только Его, смогла потом свидетельствовать Его Истину. И также я знаю, что каждый раз Он вовремя выхватывал меня из лап смерти.
Бог пришел ко мне в сознание этим словом, оно прозвучало в моей голове со знаком вопроса.
У меня нет жизнечувствования.
А это значит, что я мертва. Нет эмоций, нет чувств, нет желаний. Я свободна. И я мертва.
Началось инстинктивное сопротивление смерти. Со мной должно что-то происходить! Если это – и есть смысл, то тогда все смыслы – в смерти. Но что может дать смерть, кроме самой себя?
И я остро чувствовала: мне необходимо жизнечувствование. Жизненно необходимо. Мне необходима жизнь.
Итак, я дошла до края учения буддизма, и увидела, что стоит за ним. Я убила все первопричины страдания. Страдания исчезли вместе со мной. Все, как и обещали. И это оказалось тупиком. Этаким липким, мрачным, опасным закоулком, в который тебя заманили мошенники, чтобы забрать последнюю рубашку.
По привычке очень упрямого в Боге человека, я начала в тупике искать дверь. И, конечно же, нашла. В аду много кругов, каждый тупик эзотерики дает возможность исследовать все грани смерти. На двери было написано: «Просто надо умереть для этого мира, чтобы воскреснуть в мире духовном. А там все будет. И жизнечувствование.
Кроличья нора…
Я прыгнула.
Глава 7. Учение А. Бейли: избранность смерти
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». (Матфея 7:13—14)
Шри Ауробиндо, Алиса Бейли, Елена Блаватская – все это изучалось одновременно, но приоритет был у Бейли.
Самое поразительное в ее истории то, что Алиса Бейли была христианкой, вела миссионерскую работу в британской армии. Но сатана пришел за ней. Увел из церкви.
Приход классический: до того, как ей исполнилось 15 лет, она несколько раз пыталась покончить жизнь самоубийством. Это – страшный грех, который дает сатане право на человека, сатана может присвоить себе человека, использовать его, нанести ему удар в любое время. И в 15 лет к ней пришел некто, назвался учителем, и потребовал служить ему, приведя очень веские доводы по спасению человечества.
Он не говорил плохих вещей. Наоборот, он говорил о праведности, о работе над характером. Это полностью соответствовало тому, что было заложено воспитанием в девочку. Ответственная, она любила заботиться о других, считала важным привносить благой вклад в жизнь. Но было одно «но» – она открыла двери для сатаны через попытки суицида. Даже умницы и красавицы не спасутся благими делами, не так все устроено в этом мире.
Иисус позаботился о том, чтоб спасти ее, и побудил идти в христианскую церковь, служить миссионером. Неудачный брак со священником, развод и множество других событий распахнули сатане широкую дорогу, и в ее жизни появился «подарок» – муж-оккультист, последователь Блаватской. Алиса покинула церковь, а вскоре сатана начал говорить с ней (телепатически, как она сама это утверждала), называя себя Тибетцем, и она начала писать книги для него. Организовала общество «Люцист Траст», и название очень четко отображает ее отношение к Люциферу, как к тому, кого «невинно оболгали, а он на самом деле привнес в людей искру ума и познания».
Несколько раз в год в ключевых городах мира проходят большие собрания с медитацией в штаб-квартирах Школы арканов – детище Алисы Бейли. Люди почти молча собираются в зале, практически не общаются между собой, слушают докладчика, медитируют (сидят молча, и говорит только один), а потом так же расходятся.
Безличностное отношение – правило, возведенное в ранг закона, потому что только оно (по учению Бейли) указывает на высокий духовный статус человека. Личное общение, контакты, привязанности – признаки духовной незрелости. Ум и воля, развитые и выраженные в действии, особенно в поведении – признаки того, что человек вот-вот будет готов стать «посвященным».
Буквально пару-тройку жизней, и станет…
Главное отторгнуть от себя все эмоции, чувства, и жить «в духе», выражать волю к добру, быть ментальным человеком. Тогда на тебя обратят внимание некие «посвященные» – группа лиц, которые «в прошлых жизнях достигли пика духовного развития, и теперь негласно управляют землей». Только у этой группы лиц (которые вообще уже не личности, а высокодуховные индивидуальные сущности) есть могущество «перевести человека на новый духовный уровень».
Избранные…
Посвященные…
В этой идеологии, расчлененной на множество мелко-подобных идеологий, главный упор делается на личном достижении, на личном могуществе и на человеке, как наиболее могущественном существе, которое просто пока этого не знает, но, когда его сознание достаточно эволюционирует – обязательно узнает. Это самая крепко сколоченная идеология противников Бога, которая насчитывает сотни тысячелетий.
Бог или человек. Кто сильнее?
Человек, который смог раскрыть в себе бога. А по-простому – приручить. Прекрасно сколоченная ловушка, искушение личным могуществом, которому поддаются, как ни странно, чаще всего именно те, кому важно найти Бога. Только вместо Бога в этом течении ищут тайны, «посвящения» и могущество, которое сделает тебя богом.
Нельзя сказать, что именно через Бейли пришло это учение. Нет, оно возникло еще в те времена, когда Адам и Ева, покинувшие рай, обосновались в проклятой земле. Оно возникло со второй волной бунта группы ангелов, которые пошли за Люцифером, и принесли людям информацию, которую было нельзя приносить. Дважды дьявол искусил человека: первый раз в Эдемском саду, а второй раз уже вне его, в проклятой земле, внедрив идеологию эволюции сознания.
Основные тезисы этой идеологии таковы:
1. Добро и зло – это суть одно, и замыслом Бога было именно создание таких условий, в которых сознание человека, а также его ум, чувства и тело, будут эволюционировать через все ситуации взаимодействия добра и зла. И только когда все «уроки» будут исчерпаны, человек сможет выйти за пределы этой двойственности и войти в свою истинную природу – природу бога.
2. Для того, чтобы ускорить свой личный прогресс, необходимо искать наставника, который владеет тайными знаниями. Он может «передать» и могущество, а не только знания.
