Великий Гуру "Абсолютная истина. Второй ключ. Устройство окружающего мира"

Например, миф о сотворении мира из тела первого божества с последующим «поеданием» его тела его же созданиями – «детьми» – привело к возникновению ритуального каннибализма. Почти по всему древнему миру!!! И культивируется местами до сих пор!

К примеру, в Индии считается, что Пуруша – собственно Вселенная – он же – и первый мудрец в индуизме – принес себя в жертву, его тело «ели» его же создания, создавая мир.

У соседей индусов – китайцев – миф о создании мира из тела Бога более гуманный: первочеловек Пань-гу – аналог Пуруши – так же вышел из «яйца» – собственно Вселенной – создал небо и землю, после чего, убедившись, что его создание идеально, умер, и из его «тела», собственно, и появилось всё на земле – ветер, вода и так далее.

Древние германские и скандинавские племена так же переняли эти мифы из ведической традиции, по их версии мир создан из тела великана Имира.

Всё это – метафоры, метафорические рассказы о сотворении конкретных стихий, земли, воды, зверей, собственно людей и конкретных сословий человеческого общества. Но у целого ряда народов эти мифы породили традицию «поедать тело бога». Либо условно, во многих странах Евразии в виде хлеба или мяса жертвенных животных – ради приобщения к Богу Творцу и почитания Его. Либо даже буквально, в виде поедания тела юноши, «назначаемого» перед ритуальным убийством на должность Верховного Бога с последующим поеданием его сердца и не только – у некоторых древних племен Центральной Америки и Океании – так же как способ приобщиться к Богу. Отсюда – традиция ритуального каннибализма в странах Океании, у японских самураев и в некоторых других сообществах…

И именно потому, что деяния Бога понимались буквально и отождествлялись с повседневными деяниями людей – из-за нормального человеческого эгоцентризма и примитивности мышления простых жителей древнего мира.

Просто потому, что таким образом священнослужителям в древнем мире проще было объяснить эти самые метафоры древнейших мифов о Боге и сотворении мира простым пахарям, охотникам и скотоводам – на понятных им примерах из их, людей, жизни. В самом деле, как рассказать человеку, уверенному в том, что мир плоский и «укрыт» твердым «небесным сводом», не знающему ничего об электромагнитных и гравитационных волнах о реликтовом излучении, кварках, атомах и звездах и о первых секундах существования Вселенной? Только метафорически. Вот только священники широкому населению – большинству – не смогли – или не хотели – объяснить, что это именно метафоры…

Мнимое многобожие

Как метафору следует воспринимать и мнимое многобожие, якобы существующее в ведической культуре, индуизме и в других религиях, являющихся производными ведической культуры/религии.

По крайней мере – на ранней стадии существования этих религиозных мифов многобожие было именно мнимым, и именно из-за метафоричности изложения основ этих мифов.

Ибо изначально в этих религиозных традициях точно так же существовал единый и неделимый Бог, под разными именами, но почти с одинаковыми главными атрибутами – Бог Создатель всего сущего, создавший всё окружающее нас из пустоты, из себя самого или из ничего – как вариант – из «первичного предвечного хаоса», понимаемый по-разному.

В ведической культуре эта концепция единства множественности существует в понятии «тримурти» – «трехликости» Бога: единый Бог существует в трех ипостасях, трех ликах – Брахмы, Вишну и Шивы. И понимать её следовало именно как метафору, потому как изначально эта «трехликость» означала три проявления единого Бога в разные периоды года – то есть – три сезона года. Только и всего.

Да, именно три, а не 4, как сейчас у нас принято, и не 5 или 6, на которые в настоящее время жители Индии делят год в повседневной жизни. Три. Весна, лето и зима. Эти три сезона года и олицетворяли три лика единого Бога – собственно природы – ежегодный природный цикл пробуждения природы, победы над смертью, над холодом, с таянием/растапливанием льдов и снегов; далее, собственно лето как время начала формирования и созревание урожая, его сбора, и зима – время смерти, гибели природы – или переход природы в сон – с последующим дальнейшим пробуждением/воскрешением уже в следующем сезоне. В следующем природном цикле.

Именно такое значение закладывалось в ведическое понятие «тримурти», и оно же отображено в славянской ведической традиции – та же самая «трехликость, трехглавие» верховных божеств славянского образа единого Бога. Не случайно главные славянские боги изображались на одной основе – на стволе одного дерева – именно по кругу, либо их кумиры ставились в определенном порядке опять-таки по дуге, по кругу, потому что изначально это было отражение/изображение именно природного годового цикла, идущего «по кругу».

И это не моё досужее мнение дилетанта, но мнение довольно известных и признанных ученых. В том числе, к примеру, кандидата исторических наук, действительного члена Русского географического общества, Светланы Жарниковой, защитившей, между прочим, диссертацию на эту тему – то есть отстоявшей свою теорию, свою точку зрения на довольно представительном ученом собрании уже состоявшихся и признанных ученых того времени. Это вам не какой-то диванный эксперт из интернет сообщества…

Понятно, что такое значение тримурти со временем «потерялось», как в Индии, так и у нас, у славянских народов – разрушение религиозных центров, отсутствие единой образовательной системы, переселение в другие климатические зоны и постепенное «удаление» друг от друга уже как различных групп разных народов, в конце концов и привело к постепенному искажению изначального мифа, призванного показать единство Бога через единство годового природного цикла.

В этом цикле изначально не было главного лика единого Бога, потому что нет начала и конца природному циклу, нет «главного» времени гоа. Ибо что важнее? Весна, растапливающая снега и лед и пробуждающая природу, или лето, дарящая нам свой урожай, свои природные дары? Или зима, всё обнуляющая, усыпляющая природу и укрывающая всё снегом? Кто из них главный и первый? Рудра/Шива? Вишну? Брахма/Брама?

Вопрос наивный, «детский», но примитивное линейное сознание, воспитанное на жестком патернализме, требует обязательного ответа на него. Ибо наличие некоего «старшего», «папы», всегда и везде, на всех этапах развития человека – у человека не такого уж далекого прошлого – обязательно.

И потому эту «горизонтальную» линейную круговую – вечную – структуру смены ликов Бога – смены времен года – всегда и везде изменяли на структуру вертикальную, на иерархию богов, разрушая, тем самым, миф о едином Боге, живущем среди нас в циклично живущей природе.

И потому в разных пантеонах разных народов произошло разделение на «небо» – «верхний мир», «землю» – вся явленная вселенная, включая Землю, так называемый «проявленный/явленный мир», и на мир «подземный». И в разных религиозных мифах в почти произвольном порядке на роль хранителей этих миров и «отправили» изначальную «троицу» ликов единого Бога.

Основание, казалось бы, всё то же, природное, но уже не цикличное, во-первых, во-вторых, так выстраивается иерархия богов и начинается формирование пантеона богов, собственно многобожие – противоположность почитанию единого Бога, с неизбежным постепенным последующим разрушением изначального религиозного мифа – и низвержение Бога, точнее – уже богов – до уровня почти что равному человеку – до тех же человеческих страстей, характеристик и так далее. И отсюда же закономерный приход к атеизму, к отказу от почитания любых богов вообще – с провозглашением человека Богом – как мы это видим у англичан и немцев, в произведениях Ницше, к примеру, и далее, потом почти во всех Европейских странах, включая и Россию.

С окончательной потерей смысла существования….

Что является грубейшей ошибкой и искажением действительности, природы человека – и природы вообще – в угоду человеческому эгоизму и эгоцентризму.

Низведение с небес

Как это происходило.

У разных народов – и одновременно – почти у всех.

Рассмотрим подробнее.

Олицетворение трех основных сезонов годового цикла – сезона активации солнца и таяния льдов и снега – весны, далее – лета как сезона начала цветения растений – и появления или зачатия потомства у домашних и диких птиц и животных, собственно их роста, вызревание плодов и семян в садах и полях. И, наконец, третий сезон – сезон увядания, «засыпания/умирания» природы с приходом холодов, снега и льда. С последующим повторением цикла далее уже в следующем сезоне – победа над смертью/холодом – и начало пробуждения природы, далее – её расцвет и плодоношение во всех смыслах, и потом – смерть, разрушение – или по другой версии – некий сон. И т.д., и т. п.

Творение – удержание – разрушение/смерть.

Тримурти.

Три лика.

Индусы приписали эти качества Браме/Брахме, Вишну и Шиве/Рудре – но – в масштабах цикла существования всей Вселенной, а не годичного цикла. И здесь надо понимать, что индусы стали конечной точкой получения ведического мировоззрения, ведического мифа, на основании которого они и создали индуизм. Получили ведические сказания позже всех в Евразии. Но единственные, кто их сохранили…

Изначально же ведизм был оформлен, сформулирован – по утверждению историков и самих индусов – некими северными народами, которые из-за климатических изменений вторглись к соседям индусов, на территорию нынешнего Ирана, а потом и на территорию нынешней Индии, неся с собой и свою религиозную систему. Эта система была сформирована в других климатических условиях, со слов индийских священников – брахманов – на далеком севере, где созвездие Семи Волшебников – Большой Медведицы – находится прямо над головой, в зените, а день и ночь длятся по полгода. Эти данные подтверждаются и историческими изысканиями, и генетическим анализом современного населения Индии. Почти половина жителей современной Индии отнесена генетиками к так называемым «индоевропейцам», так как они являются носителями общих с европейцами генов.

Но.

Религиозная традиция северных завоевателей древней Индии позже была изменена, адаптирована с учетом уже местных, индийских реалий и включила часть местных традиций и культов аборигенного населения тогдашнего Индостана. В том числе – с учетом того, что ежегодные климатические изменения природы носят уже совсем другой характер, нежели чем на далекой родине создателей ведического мифа, ведической традиции. И потому мистерия ежегодного природного цикла, круговорота природных процессов, собственно, изначально и изложенные в мифе о тримурти, эволюционировала в миф о сотворении мира, Вселенной, перестав отображать ежегодные цикличные природные процессы.

А вот у остальных народов Евразии эта мифологема осталась почти неизменной, хотя и слегка замаскирована под современные религиозные культы и сказания.

Славянское ведическое триединство Бога/природы так же распалось на множественные культы, на пантеон богов – по тем же причинам, что и в Индии. Триединый Бог стал тремя богами, соперничающими между собой, у некоторых славянских племен появился даже отдельный бог – Триглав – по сути то же тримурти, триединство Бога, но понимаемое уже как отдельный – цельный – верховный бог. Добавьте к этому множественные перерождения триединых богов в разные эпохи, согласно славянской мифологии, так же как у индусов – множественные атманы – эманации Вишну – и получите огромное разнообразие богов позднего пантеона как у индусов, так и у славян, хотя, повторюсь, изначально это был один – Единый и Неделимый Бог.

Добавьте к этому ещё и поклонение 108 именам Шивы, и 1000 имен Вишну, а так же разделение на женскую и мужскую ипостась Единого Бога и у предков европейцев, и у индусов – и получите полную картину.

В индуизме каждому верховному божеству – мужчине/духу по определению – просто полагалась женская половинка – «пракрити»/Шакти – материя/иллюзия – для достижения вселенского равновесия.

У большинства остальных народов Евразии это разделение на мужское и женское начало происходило гораздо интереснее и как раз в рамках того самого триединства Бога/природы.

Как правило, первый лик Бога в триединстве ликов-богов олицетворял мужское начало, боец/победитель, разрушающий оковы зимы, разгоняющий тьму – и, как правило, олицетворяющий солнце и небо. С ним ассоциировали именно весну, по разному отмечая «начало»/появление/возрождение его в разных регионах Евразии, от времени начала восхождения солнца в начале января в той же Индии или Китае, или – чаще – с момента весеннего равноденствия, до начала цветения трав и деревьев, либо до окончания – или начала – полевых работ. В зависимости от климатических зон – в разное время. Что естественно, зима на юге практически отсутствует и природа там «просыпается» уже в феврале, а на севере снег лежит до середины мая иногда и кое-где. Отсюда и разница в «приходе» солнечного бога у разных народов.

Он же – бог-мужчина – «пробуждал» природу – богиню земли и воды – следующее божество триединого Бога – чаще всего именно женскую ипостась, женское начало единства природы/Бога. Происходила «небесная свадьба» – соединение/встреча мужского и женского начала на Земле – как правило, в мае или июне – в зависимости от местоположения: в южных регионах – раньше, в апреле/мае, в северных – позже – в июне. Отсюда огромное количество весенних праздников с эротическим подтекстом – о них чуть ниже.

После этого бог неба и солнца «оплодотворял» землю – богиню плодородия, жизни и деторождения – женскую половину Единого Бога – природного цикла – лучами солнца и каплями дождей, и та давала всем живущим на ней все блага, в том числе пропитание/еду, и собственно жизнь и возможность продолжать свой род.

Впрочем, у некоторых народов солнце – женская ипостась Единого Божества. Например, у японцев богиня солнца – Аматэресу – женская «половинка», тогда как её муж – бог бурь и ветров Сусаноо (в другой трактовке – её брат). Но и она, Аматэресу, в мифе «исполняет» всю ту же мистерию «ухода в подземный мир» – в японской версии мифа это грот – а весь мир погружается, при этом, естественно, во тьму и холод.

Точно такие же мистерии в разных вариациях есть почти у всех крупных народов Евразии. Бог неба и солнца – как правило, мужское божественное начало – и богиня земли и блага, иногда и охоты – богиня природы – женское божественное начало – чаще всего супруги, реже – брат и сестра. И почти во всех мифологических/религиозных традициях народов Евразии и севера Африки эти боги-супруги каким-то образом – варианты различны – попадают в загробный подземный мир – «умирают» – чаще всего, один из них.

Как правило, кого-то из этой пары – чаще женскую ипостась – якобы обманом заманивает к себе – либо похищает – правитель/правительница подземного мира, мира мертвых, как бы его не называли в разных традициях. Как правило, похищенную или похищенного обманом же кормят неким фруктом или ягодой – едой подземного мира, есть которую нельзя по причине принадлежности к другому – подземному – миру. Из-за чего кто-то из обманутых супругов – чаще всего – богиня земли и плодородия – засыпала или не могла больше покинуть подземный мир – мир мертвых. После чего «вторая половинка» – как правило, мужская ипостась Верховного Бога – бог неба и солнца – спускался в подземный мир, побеждал хранителя мира подземного, выходил из подземного мира сам и выводил – спасал – богиню природы – свою супругу и/или сестру. Но – как правило, с обязательным условием, что полгода богиня природы – или – вариант – бог неба и солнца – будут проводить в мире подземном, в мире мертвых, потому как был съеден тот самый «запретный плод» подземного мира – еда мертвых.

Вариантов много, сюжет один и тот же.

О чем он?

Правильно, всё о том же «тримурти», триединстве Бога – природного годового цикла. И больше ни о чем!!!

Бог солнца и неба – Инти у инков, у древних египтян Амон Ра, там же – Осирис, Ану древних шумер, Ваал/Баал в Вавилоне и у ассирийцев, Митра у зороастрийцев, Даждьбог у славян, Индра/Сурья у индусов – множество вариантов практически одного и того же героя главного мифа о том, как бог-супруг или брат спасает свою богиню супругу или сестру – иногда сестра и есть супруга: Мама Куилла, богиня луны у инков, у египтян Амунет или Мата/Мут, у них же – Исида, Ки у шумер, она же Иштар/Инанна, и так далее.

Совершенно справедливо Джеймс Фрейзер, английский исследователь и его последователи, соотнесли эти тождественные мифы как отображение природных ежегодных циклов. Ибо это всё тот же ежегодный круговорот природы, ежегодная победа солнца/неба/весны над смертью/зимой/тьмой/холодом, с последующим расцветом природы, земли, супруги или сестры солнца/неба в летние месяцы. И последующее их зимнее «умирание» или переход в сон с обязательным походом солнца под землю, в «загробный мир».

Это всё та же «Тримурти», троеобразие, трёхликость Единого Бога – собственно окружающего земного мира, ежегодно претерпевающего одни и те же циклические изменения – возрождение, расцвет/развитие, и – смерть или сон. Где третий компонент условного тримурти, третий «лик»/третий образ Бога – это собственно зима, в мифах, как правило – правитель подземного мира, завидующий своим более почитаемым родственникам – «брату» солнцу и «сестре» природе/плодородию, и потому «похищающий» одного из них.

Весна-лето-зима.

Весеннее солнце и приход тепла, разлив рек, потом – пробуждение природы, цветение и созревание урожая, рождение и развитие за лето птиц, диких и домашних, диких же и сельскохозяйственных животных, и постепенное увядание, похолодание и условная «смерть» природы – укорачивание светового дня из-за «ухода» солнца под землю – в условный «загробный мир» – в том числе – в приполярных областях – на несколько суток или даже месяцев. С последующим его – солнца – «воскрешением» и повторением цикла.

Если двигаться с востока, то у японцев это уже упомянутая Аматэресу, некоторое время скрывавшаяся в гроте/пещере от своего брата Сусаноо, шедшего как раз в подземный мир, в Страну Мрака, к своей матери. Хотя из-за удаленности Японии общераспространённый миф сильно искажен и пересказан с учетом местных реалий, но – узнаваем.

У индусов этот миф пересказывается в разных вариантах с разными олицетворениями солнца/неба и его супруги, плодородия и любви. Вот лишь два наглядных примера, два варианта этого мифа.

Первый вариант рассказывает о том, что супругу бога Шивы – Сати – обидел/оскорбил её же отец на обряде жертвоприношения, после чего Сати бросилась в жертвенный огонь и погибла. На что Шива разгневался, разрушил жертвоприношение отца Сати и впал в депрессию, погрузившись в глубокую медитацию – как считается, таким образом Шива наложил сам на себя некое наказание за смерть своей супруги. То есть – наступила та самая зима. Кстати, как жуткое подражание Сати – увы – индийских женщин принуждают следовать её – Сати – примеру после смерти своего супруга и по сей день, почему-то упуская из виду тот момент, что сам-то Шива остался в этом мифе живым.

То есть – верховный и самый могущественный бог впал в транс, «тапас», и потому активизировался враг всех индийских божеств демон Тарака – по сути, дух зимы, начав разрушение мира людей и мира богов. Единственный, кто мог победить зловредного демона был ещё не рожденный сын Шивы, а Шива – в глубокой депрессии и самоограничении, и потому ни о каких зачатиях новых сыновей и не подумывает – так вот всё, на первый взгляд, запутанно.

Потому/поэтому остальные боги, испугавшись Тараки, посылают бога любви – Каму – разбудить и возбудить Шиву – разбудить в нем мысли о любви – что тот и пытается сделать, посылая стрелы из цветов в голову Шивы – сравните действия бога любви Камы с действиями древнегреческого бога любви Купидона. «Весеннего» бога. Шива не окончательно, но выходит из медитации – и в гневе за нарушение его покоя и попытку вывести его из самоограничения и самоотречения …испепеляет бога Каму лучом из третьего глаза. Но стрелы Камы к тому моменту уже достигли своей цели, и в сознании Шивы таки пробуждается любовь. Он – Шива – таки зачинает сына от Парвати, дочери царя гор Химавана, на которой женится, и которая рожает бога Кумара, который доблестно побеждает того самого демона Тараку.

После чего Рати – жена испепеленного бога Кама – обращается с просьбой к Шиве (в других версиях – к Вишну или Брахме) – с просьбой возродить её супруга – бога Каму, и тот выполняет её просьбу – Кама возрожден – но – в другом теле, рожденном (о Боже!) от самой же супруги Рати, которая растит его как сына, потом – после его взросления – рассказывает ему, что она его жена, а он её супруг, после чего они живут долго и счастливо – опять как супруги. Современным «мыльным» сериалам по запутанности родственных связей и сюжета, как видим, до индусов далеко…

Казалось бы, ужас, сплошные убийства и инцест к тому же в заключении, но – всё это метафоры, нужно обращаться к именам и расшифровывать этот миф правильно. Ибо:

Начнем с конца – Кама и Рати – бог любви, владыка желаний Кама, и его супруга Рати – богиня любви и страсти, покоя и радости, немыслимо красивая дочь Брахмы или владыки творений Дакши (что, на мой взгляд, почти одно и тоже, ибо Дакши – созидательная сила Вселенной). Кама изначально считался хозяином творческого начала – творец, хозяин эстетического наслаждения и высших устремлений – его называют «первое семя ума» – наслаждений не только и не столько плотских, сексуальных, но, в первую очередь, высших. Вишну и Агни так же в некоторых эпосах именуют именно именем Кама – это важно, прошу запомнить.

Кама, по одной из версий, так же считается сыном Брахмы, так что Кама и Рати вроде бы как брат и сестра – о сестро-братской любви чуть ниже – на самом деле, там никакого инцеста нет.

Из-за красоты Рати один из богов, не сумев её соблазнить, покончил с собой, после чего и она – Рати – так же – калька с истории о смерти Сати, как видим – и так же как Сати оба они потом воскресли. Но это так, дополнение…

По одной из версий мифа именно Рати затмила разум Шивы и именно после этого Шива и убил Каму, испепелив его, но Рати уговорила Шиву воскресить Каму, сделав его, правда, невидимым для вечности.

Историй с сожжением Камы Шивой в разных индийских эпосах несколько, их сюжет выглядит несколько по разному, но суть одна – Кама проникает к Шиве «легким весенним ветерком» – это важно – и пытается пробудить в Шиве некие желания, метая в его голову – сознание стрелы из цветов, мешая сосредоточению Шивы, за что Шива его неизменно испепеляет – и в Шива-пуране, и в Сканда-пуране, и в других сказаниях. И потому этот миф трактуют как победу Шивы над плотскими страстями и желаниями – хотя Каме таки удалось пробудить их у Шивы.

На самом же деле это миф всё о том же пробуждении природы, ибо в этом мифе либо некий мудрец, либо чаще некое верховное божество – чаще всего Шива – впадает в транс после гибели своей супруги – смерти богини природы. После чего пробуждается демон Тараки – собственно зима – и начинает разрушать окружающий мир – наступает холод и тьма – короткий световой день – или даже полярная ночь – пока Шива пребывает в трансе/в трауре/тапасе. Но «весенним ветерком» проникший к Богу повелитель желаний Кама – иногда в компании со своей женой Рати и весенним же божеством (!) Васантой – сравните с русским «весна»=Васанта?

То есть, опять идет повторение всё того же мифа о пробуждение Бога/природы весной от некоего транса/сна/траура по погибшей (осенью) супруги Бога, с последующим его и её возрождением. Только и всего. И всё это у индусов повторено многократно во многих версиях, где иногда сам Кама и есть то самое божество, создающее наш мир – или правильней – воссоздающее окружающую природу. Ежегодно. Отсюда мотив постоянной гибели и возрождения – Шива испепеляет своим лучом – то есть солнечным жаром – бога цветов и любви, но сам пробуждается к жизни и сам влюбляется в следующее воплощение своей супруги, зачинает от неё сына, который и побеждает «зимнего» демона асуру Тараку. Всё просто ясно и понятно, если воспринимать это именно как метафору о ежегодном возрождении природы. А не как бытовое описание о противоборстве богов, как это воспринимают большинство, наделяя богов вполне человеческими страстями и пороками, низводя их до своего – человеческого – уровня.

Далее, ещё один вариант/пример: в Махабхарате Кама – сын Дхармы – судьбы, закона бытия – и у Камы ещё двое братьев – Шама – собственно окружающий мир, и Харша – радость – сравните с русским «хорошо», означавшее, как видим, изначально радость. Так вот, Харша, Кама и Шама – три держатели нашего мира, то есть – по сути, это ещё один вариант тримурти.

Имена Кама и Рати носят две наши главные реки – река Кама так и сохранила, удержала своё имя на протяжении тысячелетий, а вот Рати теперь именуется Волгой, хотя на карте Птолемея можно увидеть, что её именуют Ра, или, точнее Rath, то есть – редуцированное Рати, ибо при произношении глухая «т» с «и» выпали, потерялись, или произносились как «с», и потому какое-то время река именовалась Ра или Рас наши предки. А после того, как значительную часть реки стали контролировать представители других народностей с другой мифологической системой, река потеряла это древнее имя и стала именоваться Итиль/Идель, скорее всего, по имени предводителя этих кочевников Атиллы: Атилла=Атил=Итиль=Идель. И уже после возврата контроля над всем течением реки нашими предками её стали именовать как собственно влага – Волга. Хотя изначально это было именно соединение двух любящих богов – Камы и Рати. И, кстати, гидрологи считают, что именно Волга/Рати впадает в Каму, так как Кама полноводнее. То есть река Кама – «главнее». В некоторых источниках супругой Камы исследователи славянской истории называют Оку. Возможно, если это действительно так, после утраты контроля над всей Волгой наши предки возлюбленной Камы «назначили» Оку. Напрямую эти реки не сливаются, если только считать продолжение Оки и вниз по течению после слияния с собственно Волгой – тогда да, с натяжкой можно принять и такой вариант соединения Камы и Оки, кто знает, может в какой-то временной период какие-то славянские общины так и считали, может быть и да…

Ещё один важный штрих из вышеприведенного индийского эпоса: отец Парвати/Умы/Гаури – новой супруги Шивы – сын Брахмы царь гор Химаван. Его имя двухсоставное: Хима/Гима+Ван, где первая часть – «хима» – означает «снег», то есть Химаван – «Снежный», отсюда, кстати, Гималаи/Хималаи – «Снег лежащий (на горах)».

И Шива, получается таким образом, влюбляется в дочь «снежного» царя гор – читай – в Снегурочку, дочь Деда Мороза «на наши деньги», в нашей мифологии, а у индусов – Парвати/Гаури (что означает, кстати, «светлая» или «сверкающая»), она же – Лалита – что означает «забава». Видимо, отсюда же миф о «первой супруге» Адама Лолите – Лалита=Лолита=Лилит…

То есть, как видим, и в этом сказании часть всё того же мифа о возрождении природы: Шива – изначально носивший имя Рудра – «красный, яростный» – после пробуждения его Камой влюбляется в дочь «снежного» царя гор Уму/Лалиту/Парвати – «сверкающую» и «игривую» «зиму?» Ума=Зима? – сестру гор и рек – после чего мир пробуждается, и тут опять внимание к именам – «снежный» отец, сама избранница – «Зима?» – «Ума» как связь богов с Всевышним Богом или «горная» и «сверкающая», а сестра её – Ганга – главная священная река в Индии (и с десяток рек на русском севере). То есть – «красное, яростное» солнце – обожествлённое под разными именами как у индусов, так и по всему миру, забирает дочь «снежного» бога-царя Уму/Лалиту, в более поздних редакциях – Парвати, которая – как вариант – льется/играет, судя по её имени – Лалита – то есть – тает, разливается сестрами-реками, рожает Рудре/Шиве сына Кумара/Сканди – предводителя войска богов, который и побеждает злобного – «зимнего» – демона. Занавес. И всё повторяется опять – ежегодно – в окружающем мире – и в сказаниях разных народов – и весьма красочно и запутанно у индусов – в частности.

Кроме того.

Сканди – сын Шивы/Рудры и Умы/Лалиты – предводитель воинства богов. Почитаемая прародительница Скандинавии, собственно Скандинавия – по всей видимости, производная имени Сканда/Сканди. И хотя героиня этого мифа в пересказе викингов уже женщина-великанша, богиня плодородия, дочь – внимание – царя гор Тьяцци, жила в горах, её муж – Ньерд – бог плодородия – опять плодородие! – но сюжет так же схож.

Эта парочка скандинавских богов, что интересно, живет в разных местах – он – внизу, в долине на побережье, она в горах, и встречаются друг с другом всего 9 дней в году, идя друг к дружке по очереди – то она спускалась к мужу вниз, то он поднимался к ней в горы. То есть – всё тот же миф о богах природы, которые вынуждены то подниматься на небо – или в данном случае на горы, то спускаться на землю – в долину. Понятно, что скандинавы услышали/переняли этот миф у других народов или от своих далеких предков и приспособили/переиначили его под свои природные и религиозные особенности.

Так вот, Сканди у индусов – «излитый» – прямое указание на разлив рек весной? – он в виде семени Шивы излился из, собственно, Шивы, попал в Агни – огонь, бог Агни его не удержал и уронил в небесную реку Ганг – вот вам и разлив рек весной, при таянии снега, растопленного тем самым Агни-огнем солнца. Далее, Сканди в реке рождается в виде нескольких лотосов, расцветая, в каждом из которых появляется младенец, каждого из которых забрали нимфы. Нимфы вскормили всех «мини Сканди» божественным молоком, после чего уже при приближении своих родителей – Шивы/Рудры и Лалиты/Парвати, младенцы соединились и стали одним единым целым – собственно Сканди – сыном Шивы и Парвати. Которого нарекли как сына Парвати Сканда, как сына огня/Агни – Махасена, как сына Ганги – Кумар, а как сына Нимф (созвездия Плеяд) – Картикея, как сына Шива – Гуха. То есть тут перечислены все «весенние» качества Сканди, что называется, по очереди, расшифровка этих имен при ближайшем рассмотрении очевидна, как мне кажется, разъяснение для тех, кому она не очевидна будет представлено в следующей моей работе, ибо занимает довольно много места.

Пока же остановлюсь на одном из имён Сканди – Кумар. Полное имя – Санат Кумара – «вечно юный» – один из четырех, по другой версии – семи – мудрецов, детей уже не Шивы, но Брахмы, решивших остаться вечно юными, избрав вечное безбрачие взамен на познание мира. Это семь звезд созвездия Большой медведицы, в Индии которое так и называют – Семь Мудрецов. Один из которых как раз Санат Кумара (звучит почти как Санта Клаус – не случайное созвучие, но об этом так же в другой работе). Санат Кумара, жертвуя собой, снизошел в наш материальный мир ради наделения нас знанием и волей – вполне себе индийский прообраз древнегреческого Прометея, как видим, сошедшего с небес для того, чтобы дать нам, людям, «огонь знания». То есть, рождение Сканди – это небесная – звездная – мистерия, представление с участием созвездий Северного полушария, и не более того – его «путь» из Млечного Пути – в созвездие Большой Медведицы и далее – в созвездие Плеяд.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=69824032&lfrom=174836202) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.