За относительно мирным оседлым Месопотамским и пошатнувшимся в походной жизни матриархатом наступала новая эра – племенного разъединения, когда уже были позабыты общие корни, вырабатывался собственный акцент, собственные взгляды, собственная божественная генеалогия, т.е. собственный этнос – наступала эра чистоты достоинства поколебнувшегося процессом нечистоты дисгармонии, и потому, испытывая ущемление, жаждавшая подыскать себе «тёпленькое» местечко под солнцем, эра межплеменных территориальных войн. Каждое племя всё больше начинает нуждаться в вожде-воине, где женщина, будучи даже самым искусным жрецом, уже не может сильно конкурировать с мужчиной. Военный уклад племени, его практическая безопасность, всё больше и чётче доминирует в сознании, и женщина как лидер уходит на 2-е и 3-и роли, так, что уже через небольшой промежуток времени после первых территориальных конфликтов всю судьбу племени начинают решать только мужчины, но, которые по-прежнему опирались на сложившиеся традиционные нормы, представления о мире. Наступила эра внешнего патриархата внутренне пронизанного матриархатом, оттого приобредшая вид воинственного патриархата – половых органов, достоинства, справедливости, лени и трудящихся с повышенным «азартком»: именно сражаться и умереть в бою стало наивысшей точкой достижения демонстрации своей справедливости и высокого достоинства (на юге этому больше способствовал южный темперамент, на севере приглушался умиротворением).
Первая цивилизация зародилось в районе благодатного полумесяца – Месопотамии. Вавилон, Ур, Урук, Ниневия, Ашур, Эриду, Лагаш, Киш. Это были города-государства, т.е. метрополии, объединенные в одну культуру. После Вавилонского исхода вскоре образовалось другая цивилизация – Египет на реке Нил. В Египте была иероглифическая письменность, их цари стали известны как фараоны, а их власть была больше или царей Месопотамии. Сам Египет стал политическим центром этой культуры. В древнем Египте женщина имела права мужчин. Они могли обладать имуществом, наследовать, торговать, отстаивать свои права в суде, но не могли быть учеными, художниками, писателями.
В египетской цивилизации поклонение солнцу первоначально не было развито. Египетские цари стали именоваться «сынами солнца» лишь в первом правлении V династии, обосновавшись в городе Гелиополе – «город солнца». Здесь, бог солнца – Ра начал прославляться как Великий Отец, который создал Вселенную, всех богов и богинь и от которого произошли люди и животные, рыбы и рептилии. Но религия солнечного культа была принята лишь фараонами и высшими классами египетского общества, (например, имя фараона «Рамсес» – означает «сын солнца»), основная же масса людей продолжала больше поклоняться богам луны, земли и атмосферы. Этот культ смог развиться из зачатого состояния лишь при его большой импортированности из Азии, при помощи торговых отношений.
По исследованию библиографов после вавилонского смешения часть иафетитов отправилась на восток вплоть до реки Инд, часть – на северо-запад в Малую Азию и Балканский полуостров, а еще другая, отправилась на Северный Кавказ и Северное Причерноморье. Далее специалисты не пришли к единому мнению, как происходило заселение иафетитами, т.н. индоевропейцами, Европейского материка. Можно лишь с уверенностью сказать, что часть их, вероятно, с Северного Причерноморья стала продвигаться дальше на север. С другой стороны Каспия, между ними и Уральскими горами поднималось племя, изначально носитель праиндоевропейского наречия. Люди этого племени имели хорошо выраженные монголоидные черты, которые они приобрели в процессе метисации в зоне первичных контактов. Через некоторое время одна часть этого племени откочевала на восток, образовав алтайскую языковую группу, объединявшую тюркскую, монгольскую и тунгусо-маньчжурскую языковые семьи. Другая часть обосновалась в Приуралье и дала начало уральской ветви, которая разъединилась на финно-угорскую и самодийскую группы языков. Из-за дальнейшего исторического соседства с индоевропейцами у финно-угров происходил процесс обратной метисации и их монголоидные черты со временем начали исчезать.
Племенной союз иафетитов-индоевропейцев двигался в северном направлении и достиг пределов приполярного круга, самых северных пределов материка, Кольского полуострова. На северной родине индоевропейцы стали называть себя ариями, что для них являлось обозначением духовной чистоты, истинности и приближения к богу. На новом месте обитания они занимались всем тем, что давно умели делать – охотились, рыбачили, земледетельствовали (но непосредственно земледелие у них было развито слабо), разводили скот. В это время, они знали такие металлы как медь, золото, серебро. Имели домашних животных: собаку, рогатый скот, овец, лошадей, коз, свиней, уток и гусей. Они научились делать лодки и плавания по Белому морю. В общем, северные индоевропейцы работали и творили, заботились о своем благосостоянии и жили достаточно хорошо. Сама жизнь была спокойной, размеренной, в меру сытой, никто никогда им не угрожал. Устройство общины их было переходным от матриархата к внешнему патриархату, поэтому матриархальные взгляды у них еще были очень сильно выражены. Это подтверждает открытие исследовательской группы под руководством В. Дёмина в 1998 г., когда в Лапландии на дне Сейдозера (Сейдъявр) была обнаружена огромная фигура из трех крестообразно соединенных треугольников. Эту фигуру можно увидеть только с вершины противоположной горы при хорошем солнечном освещении, её размеры составляют 200 на 100 метров. Как известно, в древности треугольник и ромб это символы женских половых органов. Таким образом, перед нами предстает поклонение женскому началу, в почитании нерукотворных женских феноменов (дно озера для древних представлялось в виде формы отверстия и складки), т.е. выражение древнего общества мировоззрения гармонии мира.
Древнеримский ученый Плиний Старший (известный под именем Гай Плиний Секунд 23—79 гг.), в своей «Естественной истории» писал уже легенду, конечно, в приукрашенном виде: «Затем идут Рипейские горы и область, которая называется Птерофором, потому что там постоянно выпадает снег, похожий на перья. Эта часть света осуждена природой и погружена в густой туман; там может рождаться только холод и хранится ледяной [ветер] Аквилон. / Позади этих гор и по ту сторону Аквилона живет, если можно верить, с незапамятных времен счастливый народ, который называется гиперборейцами; про него рассказывают сказочные чудеса. Там, говорят, находятся полюса и крайние точки звездных путей; полгода там светло, и солнце прячется всего на один день [длиною в полгода], а не на время между весенним и осенним равноденствием, как полагают несведущие люди. Один раз в году, в день летнего солнцестояния, солнце у них восходит и один раз, в день зимнего солнцестояния, садится. Эта солнечная страна с умеренным климатом не подвержена вредным ветрам. Гиперборейцы живут в рощах и лесах, почитают богов порознь и сообща, им не знакомы раздоры и недуги. / Умирают они только тогда, когда устают жить: старики, отпировав и насладившись роскошью, прыгают с какой-нибудь скалы в море. Это самый лучший похоронный обряд… / Нельзя усомниться в существовании этого народа»[3 - Античная география. Книга для чтения. Составитель М. С. Бондарский. Географическая литература, Москва, 1953, стр. 249—250.].
Согласно картам Птолемея (ок. 100 – ок. 170 гг.) на территории Русской равнины должна была находиться целая горная система – Алаунские, Гиперборейские или Рипейские горы. Многие горы в ракурсе неточных сведений и загадочных представлений были слишком преувеличены, внося тем сумятицу в поисках территории Гипербореи (хотя, как указывают геологи, 6—8 тыс. до н. э. каньоны были несколько глубже, а возвышенности, соответственно, выше), но исследователи стали исходить из известного факта, что Гиперборея упирается в холодный океан и там по полгода день и ночь. Самое правдоподобное предположение выдвинул этнограф и искусствовед С. В. Жарникова, указав, что Рипейские горы это Северные Увалы. Они находятся в центре европейской части России, идут с запада на восток, являясь водоразделом бассейн Волги и Западной Двины, длиной 600 км, высотой 293 м. Причем Птолемей недалеко от Рипейских поместил Алаунские горы[4 - «Алаунские горы, Алаунская возвышенность – тоже что Валдайския горы. Древние географы разумели под А. возвышенностью водораздел верховьев Днепра, Зап. Двины, Волги и Дона; ныне это имя дается иногда возвышенностям, простирающимся по юго-зап. части Новгородской, зап. части Тверской и вост. части Псковской губ., и служащим водоразделом рек Волги, Сев. Двины и притоков Ильменя. (Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. I. Под ред. И. Е. Андреевскаго. СПб, Семеновская Типо-Литография (И. А. Ефрона), 1890, стр. 358).]. Поэтому, вероятнее всего, все они являются одной грядой.
На севере-западе Русской равнины расположена всхолмленная территория, которая сейчас называется Валдайской возвышенностью. Если говорить точнее, речь идет о Валдайской гряде, которая на старых картах именуется Ревеницкими горами (по названию деревни Рвеницы, которая находится на границе Новгородской и Тверской губерний). Валдайская гряда образует северо-западный край Валдайской возвышенности. Она не высока, да и не велика по своим размерам, характерная черта ландшафта – длинные, вытянутые холмы. Скромная Валдайская возвышенность на античных картах изображалась в виде солидных горных цепей, которые, возможно в более древних мифологических представлениях, соединялась с Северными Увалами. Такое положение вещей подтверждает описание ландшафта Вологодской губернии, сделанному в 1890 г. Н. А. Иваницким: «По южной границе губернии тянется так называемая Урало-Алаунская гряда, захватывающая уезды Усть-Сысольский, Никольский, Тотемский, Вологодский и Грязовецкий. Это не горы, а отлогие холмы или плоские возвышенности, служащие водоразделом двинской и волжской систем»[5 - Жарникова С. В. Сборник статей. Выпуск 1. Екатеринбург, Издательские решения Ridero, 2018, стр. 100.]. По мнению Жарниковой, – «Соединяясь с Тиманским кряжем и Приполярным Уралом на востоке и горами Финляндии и Кольского полуострова на западе, именно Северные Увалы создают ту дугу возвышенностей, похожую на изогнутый к югу лук, о котором рассказывали древнеарийские предания. Именно эту дугу возвышенностей поморы, жители Урала и финны называют до сих пор одним название – Земной Пояс»[6 - Там же, стр. 100.]. Таким образом, относительно сплошной горный щит опоясывал территорию северных земель Гипербореи, в которую входили земли Кольского полуострова, Карелии, Архангельской, Вологодской области и Республики Коми.
Специфичная смена дня и ночи, вид северного сияния всё вместе это и завораживало людей и настраивало их на некоторые философские размышления. Это было место как бы иного состояния бытия природы, для пришедших сюда с юга людей преддверием в переходе в иное состояние жизни, и эти территории перевоплощения были восприняты ими как сакральное место обитания вселенского бога.
На новом месте обитания индоевропейцев летом день наблюдался круглые сутки, т.е. были белые ночи, зато зимой он становился очень коротким, с закрытой облачностью небом практически не выходил из сумеречного состояния, и в этот период жизнь замирала. Всё это было связано с путём солнца по небу, и у людей возникал закономерный интерес к самому солнцу и его движению, от которого слишком контрастно зависело и меняло их жизнь в течение года. Этот солнечный путь восхождения, а затем и нисхождения обратно как бы во тьму, с повторением всего цикла из года в год, стал зваться у них солнечным путеворотом или, в дальнейшей трансформации, солнцеворот (коловорот). Теперь в приполярном круге старому культу был дан новый философский толчок, еще более направленный в сторону гармонии Вселенной. Само солнце, как символ гармонии, у них стало зваться Коло (т.е. диск, круг), где одна часть этого состояния переходит в другую, нет ни начала, ни конца, и, в то же время, в любой точке существует и начало, и конец. Символом движения солнца по небу стало перекрещение двух линий, символизирующие два периода солнцестояния (лето, зима) и два периода равноденствия (весна, осень), вместе с тем символа подвластных ему четырех сторон света и четырех сторон времен года, в единении чередующиеся друг за другом. Путь-движение солнца показывался полукруглыми отрезками отходящие все в одну сторону от четырех концов линий символизирующие части света. Схема напоминала колесо с четырьмя спицами и разомкнутое после каждой спицы. Количество спиц не привязывалось жестко к четырем сторонам света, их количество могла меняться. В дальнейшем этот символ движения солнца, символ вселенской гармонии, превратился в символ колеса сансары, колеса воплощений, переселения душ – гармонию сансары. В то же время сам солнечный культ, на северной родине, параллельно трансформировался в собственный культ круга, подразумевающий, что круг это символ бесконечности, гармонии, т.е., с их точки зрения, то, что хорошо, и далее в суеверчестве принявшее вид спасающего элемента. Священно-мистическим стало все, что напоминало форму круга – колесо, звенья цепи, калачи, венки и просто очертание кругом, все это служило символом целостности, могущественности, величины окружавшего мира.
Основной философией этого общества оказалось старое, ещё южное поверье, что солнце гуляет по разным мирам – днем освещает этот мир, а ночью на солнечной ладье спускается в иной и там уже освещает бытие умершим людям, их душам. Движение солнца в этом и ином мире стало выражаться у них в лабиринте, как непознанное мистическое движение его пути. Вскоре лабиринт стал символизировать вообще все существующие Бытие – движение-переход всего из одного в другое, до непознанности, т.е. смысла его движения, ни самой цели жизни, ни самой цели смерти и перехода от одного к другому. Лабиринт стал символом гармонии мира и переход его в вечность.
На северной родине этих индоевропейцев стала развиваться философия о движении материи и перехода её из одного состояния в другое. Эта философия всеобщего изменения в единении во многом базировалась на изначальном, самым значимым для всех культе наивысшего поклонения, элементе постоянного перевоплощения солнца, которое постоянно как бы умирает, уходит в иной мир, а затем всегда возрождается, солнечной цикличности, по их представлению бесконечно долгой, почти вечной. Но, так как представления о конце материи у них все же существовало (как один пусть и далекий, но возможный вариант), в их философии присутствует надолго оттянутый конец материального мира, но опять только как промежуточный конец эпохи, за которым следует новая цикличность – создание нового материального мира. Так на основе природной цикличности появилась философия с центральной идеей реинкарнации, т.е. постоянного перевоплощения, от человека до всего мироздания, в дальнейшей истории принявшая различные виды и подвиды. Вместе с идеей реинкарнации философия изменения состояния стала выражать и следующий взгляд, как – если сегодня я ничего не знаю, значит, будет время, когда я буду знать всё, произошло соединение идей – быть никем в мире кругооборота и быть всем. Уже в дальнейшем эта философия создала учение кармы (накопленный духовный груз), от чего зависит результат перевоплощения (не предусмотрев, однако, что для Вселенной этот принцип не подходит, да и просто к живым существам на земле, к фактору их численного увеличения – увеличенное размножение это разрыв блокады целостности; размножайся – т.е. разрывай целостность).
Философия кармической реинкарнации, т.е. цикличное существование мира, переселение душ, имеет свое начало в мировоззрении целостности мира и, соответственно, ее положения энергетического баланса, с вытекающим отсюда фактором взаимодействующего кругооборота элементов замкнутой системы. Мистицизм говорит, что Вселенная – это энергия в состоянии ограниченности, т.е. целостности, душа – это часть Вселенной и тоже энергия, ее поступки – причинно-следственная связь, и, соответственно, раз в целостном энергетическом мире ничто никуда не исчезает, а лишь переходит из одного состояния в другое, то, соответственно, и энергетические Вселенная и душа постоянно трансформируются-переселяются в нечто иное, последнее перенося с собой неотъемлемое качество энергии – груз причинно-следственных связей.
Мистика старается скопировать Божественное творчество в спасении человека, в факторе его перерождении, в разрывании целостного достоинства, куда себя поместил человек, предлагая свое перерождение в мире кругооборота, т.е. переселение в другое тело. В отличие от Божественного спасения, мистическое происходит на энергетических позициях, поэтому человек, делая усилия к спасению растрачивает энергию, и в идеале для мистицизма, как элемент энергетического мира – исчезает, превращаясь в «ничто», отображая тем главное свойство Люцифера – «ничто», а также убивая тем главное отражение в творческом начале Бога, или, человек сохраняется как элемент энергетики, но его энергетический запас становится настолько малым, что фактически он мало отличен от «ничто», в этом варианте человек приобретает волшебную природу целостности, он есть и его как бы нет (состояние немощности или медитации, где человек перестает быть человеком в полном смысле этого значения), не замечаем, после чего, по принципу глобального развития в мистицизме, ему как бы дается (т.е. происходит волшебное свойство перешагивания пропасти между ступенями развития, которое, надо думать, кем-то, т.е. с высоты развития невидимым, недоразвитым, выполняется) новое тело с повышенной чистотой, достоинством и энергетикой, которую он обязуется (старается), как и в предыдущий раз, еще более очистить, т.е. безвозмездно растратить, в конечном итоге, весь смысл кармической реинкарнации состоит в получении-зарабатывании все большей энергии-достоинства-чистоты, и достижения, таким образом, масштабов Вселенной, т.е. превращения в бога, или, иначе, построения в себе природы целостности, нирваны (по принципу, капля имеет структуру воды океана и потому она океан), – я – гармония, во мне абсолютный покой, «Абсолют», и потому я – безграничность, я – один и всемогущ, и никто мне не нужен, я – «Чистота Достоинства». Или, наоборот, человек живет природными инстинктами, животным состоянием причинно-следственных связей (не спасенных), и в животном свойстве минимального творческого потенциала сливается с природой, выстраивая, таким образом, гармонию всего животного мира (минимального творческого потенциала, поскольку даже, к примеру, мышь роет нору), в достижении главного качества для мистики творческого покоя приобретает свойства целостности, мозг, в большей степени общественный, перестает творчески работать, исчезает полет мысли, пробуждения, и весь груз связей, таким образом, становится главным фактором скорейшего обретения «Абсолюта», мозгового покойственного сна, проявляя это состояние бессознательности (тормоза движения) тем более в масштабе общественности.
По такому же принципу наблюдательности за природой и построения философии на основе гармонии мира в другой части света, китайском плато, родилось учение о необходимом присутствии противоположностей – янь-инь. Это мировоззрение возникло на идеи необходимого постоянного чередования, а затем, пропитавшись мистикой, приняло положение необходимости находиться всегда вместе и составлять одно целое, день и ночь, перешедшее затем в религию Дао, – что значит невидимый, непознанный единый путь. Со временем даосизм был вытеснен более практичным конфуцианством, не имевший в основе никакой мистической философии и представлявший лишь свод морально-этических правил.
Культ солнца, как символ целостности, у северных индоевропейцев выражался словом «Свасти». что приблизительно означает дающий благополучие, хорошо, или высшая, небесная истина («сва» у древних славян означало «небеса»; в наше время слово трансформировалось в свастику). Лабиринт и коловорот мог изображаться как отдельный знак, так и соединение воедино, и то и другое несло практически одинаковый, близкий смысл и дополняли друг друга в философии изменения состояния окружающего их мира. Понятие «коло» навсегда закрепилось за Кольским полуостровом, т.е. территория бога Солнце-Гармония. Очень много лабиринтов в настоящее время сохранилось на Соловецких островах. Само слово Соловецкий, с одной стороны, созвучно с соловейским, т.е. солнцем овеянные, и это название является продолжением понятия движения солнца по мирам и человек, который воспринимает себя частью всего мира и частью солнца, переносит тем свое бытие на бытие солнца, в движении по видимому и невидимому миру, у человека воспроизводимое в лабиринте. Поэтому движение солнца, жизнь человека и лабиринт для древних было одним выражением перевоплощения-новорождения в общей природе гармонии. Самый большой лабиринт на сегодняшний день находится на Большом Заяцком острове Соловецкого архипелага. Даже сегодня житель Архангельской области зайцами называют свастику. Поэтому, Заяцкий остров (и вообще все места с древними лабиринтами) является мистическим местом символического изменения состояния от жизни в этом мире к жизни в другом, от природы полной неизвестности к природе полного познания Бытия (другими словами: от я – «никто» и «ничто», к я – «всё»), т.е. выступает местом символа иллюзии, которая воспринимается за реальную действительность гармонии мира.
Неся смысловое обозначение гармонии, лабиринты вскоре стали священными местами. В их частях хоронили. Но чаще всего это были особо выдающиеся люди племени, как старейшины, жрецы. Тела их кремировали в другом месте, затем прах переносили в лабиринт. Земная жизнь воспринималась плутанием по неизвестности, смерть представлялась изменением состояния, служило выходом из этой неизвестности, и, порой, само место захоронения праха в лабиринте символизировало скорейший переход, выход из неизвестности. С другой стороны, Соловецкий-Соловейский означает – под благословлением солнечного бога Ома.
Философско-духовные взгляды этого общества, их суеверческое одушевление различных сил природы, мертвой материи и превозношение символа гармонии – солнца, переходящее в поклонение, как божеству – Солнцу, закончилось тем, что с ними стал входить в прямой контакт некий дух, назвавшийся Омом, как верховный бог, которому следует поклоняться в первую очередь. Как ни странно само слово «Ом» ничего не обозначает и не выражает, что само по себе является своеобразной загадкой. Это немое название идет вразрез всей нормальной, тем более для людей тех времен, практике, когда любое название будь то человека, животного и предмета несет в себе какой-либо внутренний смысл-качество. Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что и «Ом» не является исключением, а имеет, почти закодировано, свой сакральный смысл. Слово «Ом» состоит из двух частей: из звука «О» и внутреннего мычания звука «М». Звук «О» достигается сложением губ в круг. Известно, что круг – это символ-культ солнца-гармонии. Поэтому складывая губы в звук «О» человек своей естественной мимикой лица принимает форму круга и призывает мистическую бесконечность, бога Солнца. Известно также, что искуситель, сам по себе, является привлекательным своею блистательностью, свет сиянием. Солнце же, как нельзя лучше подходит под выражение этой его сущности. Но внутреннее качество Люцифера только этим далеко не обуславливается. Люцифер имеет огромную силу во Вселенной. Он и есть эта сила – энергия мира, «Достоинство Вселенной». Потому и требует поклонения себе, как бесконечному достоинству. Полнее всего отображает свойство энергии – круг и огонь, поэтому солнце как нельзя лучше является отражением свойств Люцифера.
Люцифер – дающий свет – энергическая волна, другими словами, свет – это энергия, поэтому свет, как составная часть огня и как сам по себе, является символом энергии, символом потенциала и возможности материального мира.
Земной шар имеет магнитосферу, границы полюсов которого принимают форму круга. Магнитосфера защищает планету от выбросов в космос энергии солнца в виде плазмы (в связи с солнечной активностью), которая на полюсах начинает светиться и принимает форму магнитосферы, т.е. круга. Поэтому границы полюсов, кругообразное северное и южное сияние, являются отображением солнечной активности, ее энергии, являются символом мощи солнца, символом достоинства гармонии энергии. Поскольку древнее человечество смогло находиться только в пределе границы северного полюса, то в духовном мире северное сияющее кольцо стало символом энергии и света, символом гармонии – Люцифера. Поэтому, когда человек призывает некоего духа под звуком «О», он обращается к духу севера, духу энергии, чистоты и достоинства, чтобы тот открыл ему тайны мироздания, что в действительности является закономерностями лестничной природы чистоты достоинства. Искуситель знал, что придут более прагматичные времена и грубое поклонение солнцу станет неактуально, сделал себе имя в виде формы губ. Звук «М» несет двойную смысловую нагрузку, с одной стороны, является символом закрытия, с другой, помогает обратившемуся к нему сконцентрироваться, всё внимание уделить на ожидаемый контакт. Так, даже в обычных условиях человек, кто меньше, кто больше напевает какую-нибудь мелодию про себя, т.е. мычит, что помогает ему расслабить свой мозг и ни о чем больше не думать, отстраниться от иных мыслей. В то же время звук «М» вместе с «О» уводит доверчивых людей от ясного понимания, с чем и с кем они имеют дело. Таким образом, Ом явился никем иным, как хорошо замаскированной сущностью, главной чертой которого стало отождествление себя с кругом, которое есть выражение солнца-энергия, солнечного света – сияние, несет обозначение иллюзии целостности мира, его идеалистической чистоты с достоинством, и что совпадающим (мудростью Создателя) образом в математике приняло значение «0».
На северной прародине люди воспринимали своё место обитания, как «петлю мира», «единения противоположностей», смерти и перехода бытия в иное состояние, – природное перевоплощение, круглосуточные дни, северное сияния, для них это было особо выделенное место контакта с богом Солнце – Омом. Это была территория девственной чистоты и мирового величия, и потому, приняв самоназвание «арии», как приближенные к богу – божественные, достойные-достоинство, первенствующие, они назвали эту землю фактически синонимом – «рус», – земля величия, чудных белых ночей, сияющего неба, кристальной белизны, как символ небесной чистоты, земля главного бога, царя небесного, Солнце его символ, дающего тепло, жизнь, мудрость познания и благополучие. Потому изначальное появление в истории народа Восточной Европы понятие «рус» относилось к отображению своего преклонения перед богом Омом, а понятие «рус» как территория непосредственно к северным землям и имело сакральный смысл мистического превосходства над всеми остальными землями, т.е. место бога «Царя Всего Мира». Обитатели этой местности развили ту философию, что была у них ещё в зачатом состоянии, – слияния с природой, познания природы, впоследствии получившая название Веды (от слова ведать, знать). Чтобы скрыть существование реального Бога-Творца Люцифер, как и обычно, стал наводить человека на идею гармоничности мира, «разногласности согласия», «единения противоположностей», что мир не нуждается ни в какой поддерживающей силы из вне, сам по себе, «Достоин и Чист» его имя, что в мире происходит уравновешивание всех сил и законов, природой их цепкого соединения и явления общего взаимокомпенсирования, а также, что и человек тоже собою представляет единение противоположностей, рождается – умирает, взрослеет – стареет, или, бодрствует – спит, ему хорошо или плохо, и само человеческое общество делится на мужчин и женщин – противоположностей и т.п., и потому человек как часть природы (противоположностей) должен следовать естеству природы (противоположностей). Люцифер дал идею практичности, умелого использования окружающей среды. Из фактора целостности природы, «единения противоположностей», и вписывания в окружающий мир человеку была преподнесена идея правильного общественного устройства, основанная на природе достоинства, где все по справедливости равны и потому никто не имеет преимущество, никто не ущемлен, у всех равное достоинство, выраженное в соблюдения равноправия – общины, вече, когда никто не забыт, учтено каждое мнение и желание, никто никем не понуждаем, но также в почитании мудрого старшинства племени, а кроме этого подтверждались древние (мистические) основы общежития природы чистоты – не убей, не укради, почитай отца, мать, старшинство, старость…
Бог говорит человеку – ты особенная часть природы, ты искуснее всех (Я заповедал тебе обладать всем миром). Я поддерживаю мир, а через мир тебя, давая тебе сверх всего, весь мир. Ты в разновидности живого вида представляешь собой уникальное предназначение, и твой принцип существования отличен от всего, что существует – будучи частью мира справедливости проявлять иррациональность в поддержке друг друга (мира), создавая тем необходимые факторы милости и творческой наклонности, т.е. использовать одаренные Мною тебе Мои способности преобразования мира закостенелой справедливости. Иначе говоря, владей миром для его изменения.
Люцифер на это вкладывает похожее, но иное – ты лучшая часть природы, выше всех, и в то же время фактором единения представляешь собой положение встроенности в природу, являешься ее частью, ты всего лишь разновидность природы, тебя поддерживает природа, давая тебе все по необходимости, ты рационально поддерживаешь природу, природа поддерживается твоим (вашим) существованием поддержкой друг друга, т.е. ты представляешь собой банальную разновидность живого вида, хотя и с некоторой загогулиной в виде излишней способности (минимально, не превышая мышиной продуктивности) творить, и твой принцип существования таков, как и во всем мире животных – полезная поддержка друг друга для сохранения вида, т.е. для крепкой устойчивости использовать одаренные «Мною» тебе «Мои» способности суперсухого рационализма. Иначе говоря, поскольку ты лучший, по справедливости владей миром для выполнения своей миссии высокого достоинства.
Если для Бога человек это наследник Его творческого процесса, то для Люцифера человек это возможность проявления независимости через вложенные в него Богом творческие наклонности.
В противостоянии Богу, в противовес процессу творения, Люцифер также стал вселять в умы людей идею рождения и обновления мира (которое впоследствии в представлении о взрослении, как развитие человека, превратилось в философию развития мира, эволюцию), где процесс движения, направленный в конечную цель Творца – или, по другому сказать, заложенный процесс изменения, или, задействование качеств, заложенные в ком-либо, чем-либо для процесса изменения, – был представлен рождением нового, а потому, с одной стороны, омоложением мира, а с другой, взрослением Бытия, его развитие. Поэтому, исходя из принципа единения всего мироздания, в «гармоничном» обновлении-омоложении-развитии нуждался и сам человек в его духовной составляющей, для чего ему было дана практика познания внутреннего устройства природы вещей, – как все умирает для того, что бы заново родиться в обновленном виде, т.е. обновиться (копируя Бога в процессе творения; «творю все новое» – слова в Библии), так и человек в медитации должен умереть, чтобы духом познать внутреннюю истину и заново в теле родиться уже в обновленном виде. То, что предлагал Люцифер было интересно и вожделенно, и отвечало запросам человека по приспособлению себя в этом мире, и потому он стал доверятся Ому полностью, так, что уже вскоре получил знания и навыки по медитации (от лат. meditation – размышление; правильнее сказать – аскетическое действие, направленное на приведение состояния человека, с одной стороны, в форму полного успокоения, что в мире движения является символом разрушения, а с другой, в декларируемый процесс освобождения природы видения, что в состоянии целостности, т.е. гармонии, является условием симметрии, т.е. не освобождения и не видения), для погружения в эталон системы – полный покой, для выхода из собственного тела и общения с другими духами, для личного опыта познания, что мир это энергия, включая сознание (это марксизм), и что весь мир находится в человеке и человек представляет собой весь мир на той идеи – если познать самого себя, то познаешь и весь мир (по-современному, – человек является фрактальностью мира), а поскольку Бога не возможно найти, то познаешь «истину» вещей… P.S.: – что Бога нет, соответственно, дело в принципе, за малым: познай себя – познаешь мир механики, и уже недалек будет тот миг, когда можно открыто сказать – я – человек, – я – бог, – и что в основе всего мироздания, человека и окружавшей его природы, находится всеобщее единение, гармония мировой энергии…
С этого момента, контакта с духом бога-солнца, Омом, их философия становится религией, которая хорошо дошла до нашего времени при помощи никому непонятного имени Ом, заманчивых упражнений выхода из собственного тела и мировоззрения всеобщего единства. Поэтому откровенное поклонение Ому в славянском мире было архиактуально на протяжении длительного времени (особенно это было ярко выражено сильным чародейством представителей северных широт), где мировоззрение чистоты мира, самодостаточности целостности, станет доминирующим несмотря ни на какие катаклизмы истории.
Многочисленные сказания и вся символика славян будет направлены только на поддержание и укрепление взгляда чистоты целостности бытия. К примеру, более позднее явление как алфавит у славян окажется буквально пронизан буквенными образами равновесия, покоя, развития, соединения, объединения с Вселенной, чувственности, непосредственно гармонией, кстати, образ мировой гармонии (целостность) станет относиться к букве «х», иметь обозначение – «ХhРЪ», что означает «херо», и можно предположить, что «херо» имело внутреннее главенство над всем и потому имело смысл – «Основание мира, Чистота – Достоинство». На протяжении всей истории, буквально до наших дней, будет архиактуально понятие «благочестие», которое в действительности имеет три значения. Первое, это соединение достоинства и чистоты, означающее связку понятий «благо» и «честь» или «благая честь», что, в общем, не сильно отличается друг от друга. Второе, это соединение значений «благо» и «чистота», т.е. как бы честь чистая. А третье значение, это туманное присутствие в слове понятия честности – благая честность. Таким образом, здесь произошло смешение понятий, которые в нормальной ориентации мировоззрений невозможно соединить – горделивая честность, где гордость, конечно, имеет силу действия перед честностью, которая, в неразрывном соединении разрывающегося понятия, вынуждена преклонятся перед гордостью, и на основании этого пропитываться признаками хамелеонства, менять моральный полюс фундаментальности на свою противоположность, такой же фундаментальный в природе «единства противоположностей». Другими словами, славяне жили и живут мировоззрением всевластия достоинства чистоты, что означает всеобщую справедливость, символически выражавшееся в мужском половом органе, и никакие реформы на это не повлияли, лествичное право, абсурдное по степени своей пригодности, экономическая гармония современного периода, эллинистической вершиной мудрости всех мистических теорий древнего человечества, чему в параллельности служит феномен колдовства сказок всего мира, со всевозможным набором добрых и злых волшебников, в последнее время в научной сфере выражавшееся формулой классической философии (в том числе и марксизмом, т.е. красивая, наполненная волшебством, сказка с добрым концом является предтечей, разносторонностью марксизма с его верой в конечное достижение, принципами волшебства иллюзии, позиционирующиеся фундаментом мироздания, всего доброго и светлого), тащившая экономику к состоянию «0», было и остается общественным отображением его зацикленности на мистической старине, упорного вскарабкивания по лестнице «Величественное Достоинство Чистоты Справедливости». А на приведённой картинке показана далеко не полная коллекция славянской символики гармонии, отображения-проникновения всего во все. Здесь и лабиринты, и солнечные знаки, и знаки целостности, луны, все это перемешивается друг с другом, и что характерно, символы угловатого вида, отображающие не природу, как это можно было бы предположить, животных, растений, а нечто иное, – резкий переход из одного в другое, выражавшееся изменением прямолинейности действием угла – то есть скачок, который есть движительный момент эволюционизма, совмещая это с таинственностью самой сути скачка и вообще жизни в образе всевозможных лабиринтов, и чем больше лабиринт, тем демонстративней, сильнее гармония, в чередовании углов выявляющая мистический фактор Вселенской справедливости. В любом другом народе они стали бы особым выражением, тайными знаками для посвященных, но Восточная Европа – верх мистицизма, здесь проживает народ традиционной невежественностью строго хранивший древние связи и знания, с таинственным общаются в просторечье, в матерщине подчеркивая свое страстное отношение к природе вселенской чистоты и достоинства, и все являются жрецами мира…
К слову сказать, свастика, мировоззрением целостности, всеобщим постоянным обновлением-омоложением, стала вообще распростроненным знаком чуть ли не всего древнего мира, но духовный свастицизм (своим интересом к волшебству, язычеству) отлично сохранился и дошел до настоящего времени в народах с точки зрения цивилизации отсталых. Существуют и редкие исключения в обществах находившихся на достаточно высоком уровне развития в эвалюционном кругу гармонии, но в целом не влияющих (или слабовлияющих) на общий ход мировой науки, политики, экономики. Некоторым исключением из этого (неисключающим исключением) представлена история еврейского народа, который заключил завет с Богм-Творцом и в то же время упорно продолжал оставаться верен идеалу обновления-омоложения мира с сильным распростронением в общественной среде знака гексограммы, во многих народах имеющую силу значимости наряду со свастикой. Поэтому история этого народа весьма показательна трудностями существования, и не смотря на обретение в последнее время государственности с достижением высоких показателей в некоторых областях народного хозяйчства все равно остается не в состоянии удержаться без поддержки сильного покровителя.
Можно разгадать тактику Люцифера, которому все это нужно для конкретных целей – под определением чистоты мира и необходимости единения с ней происходило (и происходит) опускание человека до животного состояния, когда мозговые функции слабеют (отключаются), и человек т.с. перепрограммировался (и перепрограммируется) в целостную составляющую природы энергетики, – весь мир – энергия, и человек ее часть, а положение развития заманивала (и заманивает) дальше, создает процесс бесконечности. В свою очередь, человек единению с Богом, Который есть абсолютная чистота, и, таким образом, обретению чистоты минимальными усилиями (поскольку Бог как родитель сделает все Сам), предпочел единение с т.н. чистой природой и вхождение в состояние природной чистоты через изнуряющий труд, в состоянии ухода от Бога, в постижении тайн «мудрости», стремился (и до сих пор стремится) удовлетворить потребность в познании, надеялся открыть и обрести источники благословения, т.е. легкого существования в ситуации тяжелого труда, что в действительности означает следовать путем бандитизма, занять доминирующее положение – стать главным самцом стаи под названием бытие, одновременно ей поклоняясь, оставаясь существом рефлексов – без головы (но сколько умного многословия в бестолковщине – вся философия мира гармонии!) … – состоянию быть царской короной владычествующей над природой, даруемое Богом, выбрал положение быть половым органом природы, который в состоянии повышенной эрекции символизирует владычествование, а в состоянии пониженной эрекции – подчинение (но, люди думали о лучшем…)
Ремарка. Разговорная речь часто выделяет какие-либо особенности какого-либо иного народа, а уже эти обозначенные особенности порой становятся фактически неотъемлемой частью речи, склонной к тенденции выделения особенностей своего носителя. Поэтому, по примеру, как поляков называют по штриху их произношения «пшечками», латышей – «лабусами», от литовского «labas», «laba diena» – «добрый день», немцев – «фрицами», что является сокращенной формой имени Фридрих, то и ответ появления в русском языке матерного слова на букву «х» лежит в этой же плоскости, а именно, поскольку среди монгол было распространённо произношение «ху» (и похожее), их, народная русская среда, так и стала относить – достоинство «Ху» (и похожее), (во всевозможных вариациях способностей народного языка), которое всем владеет и, соответственно, всё имеет, а уже впоследствии это прозвище достоинства (независимо от того было ли непосредственно такое слово, или похожее, до этого времени, и что оно означало, хотя, несомненно, похожие слова, как например, славянское «хй» означающее «отросток», «побег», только ускоряли процесс трансформации) полностью перенеслось на мужской половой орган, негласный символ всевластия всего языческого мира (что даже в Библии косвенным междустрочным подтекстом указывается во 2 Паралипоменона гл. 10 историей отпадения израильтян от ветви Давидова, и непосредственно самой русской летописной историей Владимира и Рогнеды). Поэтому, когда в русском языке посылают на три буквы, это буквально означает послать в систему справедливости, достоинства, русского благочестия – к эволюционисту Ивану Лествичнику, причем, всегда, в современном цивилизованном мире, проявляя хара?ктерный вектор отрицательности, народным внутренним сознанием творческой способностью от Бога, происходит раскрытие его негативного состояния, природы движения направленного от движения, творчества от творчества, где проявления анти в факторе озлобленности и агрессии служат свойственным присущим ему природным инструментом для вхождение в состояние абсолютного покоя со штрихом особенности взрывного темперамента.
Ситуация достоинства природы «единения противоположностей» прекрасно отображена непосредственно в лексике славянского общества. Судя по всему, у древних славян (т.н. праславян; и, скорее всего, такое положение вещей было характерно вообще для всего древнего мира) понятия лучший и гордый выражали одно и то же качество, были синонимами, т.е. лучший, потому что достойный, а значит высокого о себе мнения и вследствие этого гордый, т.е. гордый, поскольку лучший. На такое странное положение вещей древности, для нашего времени, наталкивает термин «борзый», который в летописной истории чаще всего имеет значение «лучший» (которое уже впоследствии разошлось на подзначения, самое распространённое из которых стало «быстрый»), например, «борзый писчик», но в то же время встречается и старый отпечаток гордости, к примеру, выражением «эллинские борзости», где под греческим высокомерием, «эллинские высоты», подразумевается их культура философии, т.е. их мудрость делает их лучшими, а, следовательно, гордыми. Таким образом, сегодняшнее понятие «борзый» с восприятием, как наглый, гордый, превосходный, в древности было неотделимо от значений «лучший» и «хорошо», и все, таким образом, выступали около или буквально синонимичными выражениями (т.е. не все хорошие лучшие, но все лучшие хорошие). Выступая частью общего понимания мира лествичной структуры это понятие, в связке с половыми органами, выражало степень приближения к миру достоинства. Поэтому, если хочешь быть лучшим (соответственно, в мире справедливости), что одновременно значит быть человеком чести (человеком успеха), значит, надо быть особо наглым, идти по головам и трупам, поддерживая лишь свою узкую среду высокого достоинства. P.S.: Феноменально как славяне, да и весь мир, на протяжении всей истории культивируют то, что их убивает – спасает антилучшеское, античестливое по своей природе христианство.
Древних людей, пораженных природным загадочным явлением местности, ничего не смущала в контакте с богом Омом, впрочем, как и современных людей. Следует учесть, что принцип маскироваться остается неизменным и уже в последующие времена, он то представляется под звуком «У» в сочетании Ум, Оум – ведь при звуке «У» губы тоже создают мимику круга, то Аум, то является людям уже как изначальный звук во Вселенной, к которому следует приобщаться. И отчасти он прав, ведь Люцифер является первым духом Божьего творения, а как стало известно современной науке, основу материального мира составляет именно звуковая волна (доказано в 60-х годах XX в. шведским ученым Гансом Дженни). Представляя же себя изначальным звуком, Люцифер просто не договаривает факта творения этого звука, т.е. себя. В наше время эта религия реинкарнаций с различными ответвлениями и множеством внесений в неё до неузнаваемости сохранилось и хорошо исповедуется в Индии и ближайших к ней народов.
Проведя некоторое время в Приполярном круге, племена индоевропейцев двинулись на юг. Однако непосредственно до юга дошли лишь их остатки. Часть их разошлась по т.н. современному среднерусскому региону, бо?льшая часть обосновалась в пределах нынешних Воронежа и Москвы. К этому времени индоевропейцам уже было известно подсечное земледелие, при котором на пережженных лесных почвах первые три года получают необычайно большие урожаи, а на воронежском черноземе вообще все сельскохозяйственные культуры хорошо росли и давали богатый урожай. Оставаясь на заселенных местах индоевропейцы стали возделывать гречиху, пшеницу, ячмень, горох, просо. Здесь было все, что только мог пожелать себе человек, и они прозывали многие свои территории духовно-мистическим названием «Мокша».
В настоящее время в санскрите понятие «мокша» применяется в философии и религии индуизма, и означает высшую цель человеческих стремлений, состояние «освобождения» от бедствий физического (т.е. реального) существования и накопления ошибок, вследствие чего, бесконечного перевоплощения, т.е., другими словами, состояние абсолютной чистоты. Примечательно, но схожее с этим понятие существует и в славянской мифологии – культ Мокошь. Поэтому, исходя из положения изначального единства народов Индии (светлого типажа) и Восточной Европы, можно предположить о едином корне их образования, которые лишь по-разному выражают одно смысловое направление. Если совместить индуистского значения «мокши» со славянской «Мокошь», то в результате оказывается объемное понимание этих выражений, раскрывающее, таким образом, отношение «мокши» к женскому началу, соответственно, лунной природе, и несущее основной смысл чистоты мироздания, а вследствие этого обретения покоя и обновления-омоложения, обновления человека, мира и всей Вселенной через мистическое «единения противоположностей», т.е. основной смысл этих понятий в направленности их на природу становления, магического принципа существования мира гармонии. Поэтому в целом понятие «мокша» можно выразить как – «лучшее место», «место абсолютного достоинства и справедливости»… Соответственно, продолжая логическую цепочку – ступенчатое устройство мира, зиккурат, блаженство в успокоении-отрешенности от всплесков волнений (другими словами, нирвана), и далее, территория для своих, соответственно, образ отгороженности, непереносимости чужого и в то же время заискивание перед чужим, источник вселенско-земной мудрости, единение бытия, природа противоположностей – зимнего замирания мира и летнего расцвета, освобождение от дисгармоничности (пути движения Бога-Творца), обретение истины (мира антидвижения) – абсолютной чистоты в пути восхождения к абсолютному первенству, соответственно, эволюционизм, гармония мира, равенство всего, общинно-коммунное начало, целостность – величина – личность (слишком личность), центричность – «передовая» центричность с «неандертальскими» окраинами, царственность, лествичность-зиккуратизм, т.е. властвовать, чтобы бездумно властвовать, трудиться, чтобы бездумно трудиться, гармоничное воздействие сил, абсолютные покой и импульс – луна в состоянии солнца – солнечная ладья, свобода мира, абсолютная справедливость – фактически синоним понятия мистического «ар», – хорошо, хорошая энергетика местности, соответственно, место энергетических принципов, давления закона, место единения с природой, т.е. существования на основе рефлексности, доминант принципа животного мира, или, суммируя все – внешне, как заботливая женщина, внутри, как альфа-самец, но одновременно с рабскими наклонностями – женщина-жрец и женщина-наложница, – или, давление матриархата, общественного устройства на началах закупорки, обретения формы состояния целостности, сложноустроенного примитивизма, личностное начало доходившее до конца – культ личности, повышенная психоэнергия, психоз паническо-садистский, стремившийся к успокоению, «ничто» и его природа волшебства, или, целостная покойственность с принципами омоложения, агрессивная заторможенность, или, состояние свободы, высокого достоинства и абсолютного (мертвящего) покоя достигаемое через орган омоложения – «хер», или – женщина транссексуал, обезумевшего пьяно-наркотического состояния, с повышенным либидо, но недоразвитой способностью по сравнению с мужским началом, пустышка и в плане оплодотворения и в созидательном аспекте, опровергаемое через демонстрацию величины достоинства фаллоимитатора и дополнительных к тому инструментариев в виде плетки и намордника, на всём, везде и всегда, а вместе с тем, одновременно сама являвшаяся беззащитной жертвой другой внешней силы повышенной либидо, становившись, таким образом, в дополнение к женскому транссексуализму личностью с мазохистскими наклонностями.
Сторона мокшовия была территорией изобилия растительности, крупных массивов, смешанных лесов с множеством зверья, больших урожаев от земледелия, хороших климатических условий и красивых пейзажей. Впоследствии, бродившие тысячелетиями в народной среде понятие высокой природной чистоты местами закрепится, где сохраняя первоначальный вариант звучания, где в трансформированном. Так, на сегодняшний день в среднерусском регионе существует несколько рек с названием «мокша», или корнем в названии. В ленинградской области есть поселение «Шамокша», 11 случаев «Мошково» в России (2 в Белоруссии), в пензенской области – город «Мокшан», в самарской области и республики Мордовии – поселения под названием «Мокша». Кроме этого существует несколько рек и поселений с названием «Шокша». Поэтому нет ничего удивительного, что фактически в середине среднерусского региона понятие «мокша», как и во многих других случаях, перешло на реку, а затем уже стало названием образовавшегося здесь поселения – «Мошков – Москов – Москва», и даже более того, стало закономерным явлением веры славян руси в чистоту мира, что в свою очередь является природой гармонии, т.е. «единством противоположностей», где сердцевина, центр мира, это «0», т.е. «мокша» разбросанных территорий. Таким образом, соотнося мировоззрению проживавшего здесь народа понятие «мокша» было сильно распространено и топонимистическими памятниками обширно закреплено, вследствие чего борьба двух мировоззрений на этой земле станет неизбежным – принимающее спасение христианства, настоящего единения и потому передового свойства, и мира целостности, гармонии, передовой в примитивизме, но вечно страдающей негармоничностью в усложняющемся мире и потому вечно «голодающей», т.е. искавшая природу единения, и, исходя из исторически сильной доминанты здесь аксиомы матриархального «единства», сектальным выстрелом высоко-центристской природной чистоты в лице центральной «мокши» в неравной схватке победит слабеющее «высокое», на удачно сложившейся политической комбинации поддержки из вне, и от того особо опасное своей дикостью, став затем знаменем всех поклонников природной чистоты, достоинства первенства и свободы, увеличивая и укрепляя власть, превращаясь тем в локомотив, тащившего за собой дальше все вагоны (впоследствии мирового) состава «Гармония», в свою очередь примерной прислугой которые станут бежать впереди паровоза, выстилая ему золотые рельсы ковровой дорожки.
ПЕРВЫЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ
В начале II тысячелетия до н.э. на Балканский полуостров с севера начинают свое вторжение племена ахейцев, которые уже в XV в. до н.э. подчинили себе критскую (минойскую) государственность и культуру, чему способствовало огромное землетрясение и уход под воду огромной части острова. В XIII – XI вв. до н.э. уже племенами дорийцев (родственные ахейцам) происходит захват ахейской культуры. Эти процессы родственных племенных завоеваний Балканского полуострова положили начало расселению племен греков-ахейцев, греков-дорийцев, греков-ионийцев и греков-эолийцев к XI в. до н.э. по всей территории Балканского полуострова, островах Эгейского моря и западном побережье Малой Азии. С конца II тысячелетия на Апеннинский полуостров проникают племена италиков; в VIII—V вв. до н.э. территорию Франции и сев. Италии заселяют племена кельтов, а побережье Адриатического моря заселяет иллирийцы; в VII в. до н.э. германцы занимают Ютландию (совр. Швеция) и часть Северной Европы.
Несмотря на то, что европейские племена не столь сильно отличались друг от друга в факторе соблюдения своей чистоты (духовной) в природе, которое положением благословения превращалось в борьбу за существование, греческие, расселившись в благоприятной климатической зоне Балканского полуострова, предоставлявшее излишки к благополучию, к I тыс. до н.э. соединением Божественного дара тяги творить, познавать мир, и притяжением позиции целостности были особенно предрасположены к философско-религиозным размышлениям (философия первоначально зарождалась у греков, которые жили в колониях, сформировав милетскую школу ионийских городов-государств, на территории Передней Азии нынешней Турции, затем перешла на Сицилию, а после на Грецию) с основной подноготной тематикой, перенявшей от передового на тот момент хамитства, или, сказать, зиккуратства, что мир представляет собой отдельную, независимую систему – величину, и на этой базе у них стало происходить осмысление и вырабатывание религиозных и культурно-этических норм. Следствием мировоззрения целостности у греков возникла практика окультуривания языческих представлений, выражавшееся тягой к принципам логики, где они ударились в исследование гармонии (т.е. в их представлении структуры мира), величины в математике, симметрии в геометрии, что затем побочным фактором повлекло к возникновению других наук и философско-литературного вектора, и что пиковой фазой математического мистицизма стало еще больше скреплять атмосферу пантеизма (еще больше уводить понимание в картину целостности мира). От финикийцев, не позже 750 г. до н.э. они переняли алфавит, который дополнили своими гласными (и уже затем этот финикийско-греческий алфавит стал распространяться в западном мире). Преодолевая свои племенные отношения греки стали все больше отделять свой культурный мир от внешнего, считавшимся у них варварским (гр. barbaroi – у древних греков и римлян название всех чужеземцев, говоривших на непонятном им языках и чуждой их культуре, имеющее значение как грубые, некультурные, жестокие люди), что закончилось созданием отдельного от всех мироустройства, и дальнейшего распространения своего влияния, колонизируя прибрежные зоны Средиземного и Черного морей. К VI в. до н. э. Греческая цивилизация достигла почти всего побережья Черного моря, южной части Апеннинского полуострова, острова Сицилия, Корсики, Сардиния и небольшие отдельные части Средиземноморского побережья.
Развитие торговли способствовало появлению денег (изначально ценный метал, служивший единицей обмена). Греки заимствовали эту идею из Малой Азии, впоследствии перешедшее от них к западным европейцам (у восточных европейцев был путь познания денег, т.н. путь из варяг в греки, к территории, в первую очередь, Малой и Передней Азии). Большое значение для экономики Греции, Рима и всего Древнего Востока имел институт рабства. Раб мог выполнять функции слуги и помогать в хозяйстве своему господину, других рабов использовали в мастерских ремесленников и на рудниках. Однако пожизненное рабство у греков практиковалось недолго, их осознание единства быть гражданами одного полиса привело к смягчению этого института. Как в Греции, так и в Риме мировоззрение людей было связано с идеей гармонии природы, поэтому к проституции относились вполне лояльно и даже поощрительно. В Греции богине любви Афродите служили тысячи сакральных куртизанок. (В Древнем Риме местом пребывания куртизанок было у храма Венеры).
В Греции с приходом первых волн ахейских племен начинает формироваться греческая народность. Первые города – государства, образованные в XVIII – XVI вв. до н.э. – Афины, Микены, Тиринф, Пилос – имели тесные культурные и торговые связи с Критом, поэтому микенская культура многое заимствовала от минойской цивилизации.
В Древней Греции прослеживались следы матриархата. Понятие отцовства для них было неизвестно. Первый афинский царь, Кекроп, ввел систему индивидуального брака. Греческие обычаи позволяли мужчине жениться на своей сестре по отцу, но ни в коем случае не на сестре по матери. Понятие родства существовала только для женщин.
Судя по материалам раскопок, микенская Греция была богатой и процветающей страной с многочисленным населением, рассеянным по множеству небольших городков и посёлков. Города – центры микенской культуры представляли собой настоящее цитадели, напоминающие своим внешним видом замки средневековых феодалов. Стены этих цитаделей были сооружены из огромных, почти необработанных глыб, достигающих в некоторых случаях веса до 12 тонн. Сохранившиеся до настоящего времени остатки мостов, насыпей из булыжника и т. п. показывают, что все эти дорожные сооружения были построены по единому плану. Наличие развитой дорожной сети свидетельствуют, что Микены были столицей централизованного государства. Кроме Крита ахейцы поддерживали торговые связи с Кавказом, Сицилией и Северной Африкой.
Основную массу трудящегося населения составляли в микенских государствах, как и на Крите, свободные, или, скорее, полусвободные крестьяне и ремесленники. Формально они не считались рабами, но свобода их носила весьма относительный характер, т.к. все они находились в экономической зависимости от дворян и облагались в его пользу различными повинностями как трудовыми, так и натуральными. Всё общество представляло собой подобие пирамиды, построенной по строго иерархическому принципу. Верхнюю ступень в этой иерархии занимала военно-жреческая знать во главе с царем и военноначальником, сосредоточившая в своих руках наиболее важные функции как экономического, так и политического характера. В непосредственном подчинении у правящей верхушки общества находились многочисленные чиновники, действовавшие на местах и в центре и составлявшие в совокупности мощный аппарат управления. Основанием этой пирамиды были крестьяне и ремесленники, не принимающие никакого участия в управлении. Ниже чем они стояли рабы, занятые на различных работах в дворцовом хозяйстве.
В XIII в. до н.э. выступают все более отчетливо признаки ослабления микенского общества; внешние связи постепенно уменьшаются, в самих Микенах ведется только оборонительное строительство. Около 1220 г. до н.э. произошел поход на Трою, предпринятый ахейцами во главе с микенским царем Агамемноном (как повествует мифология за то, что сын троянского царя, Парис, похитил жену, прекрасную Елену, одного греческого царя, Менелая). Троя был крупным городом и важнейшим торговым центром на территории современной Турции. По преданию ахейцам после десятилетней осады удалось взять и разрушить Трою, но это было последнее совместное предприятие ахейцев. В этот период в Восточном Средиземноморье происходит переселение народов. Ахейские государства подвергалось нашествию дорийцев, которое шло волнами, и к 1150 г до н.э., когда произошло очередное вторжение, жизнь в ахейских государствах окончательно замерла. Мощная ахейская цивилизация не выдержала натиска воинственных племен вовсе не потому, что пользовались бронзовым оружием, тогда как пришельцы железным. Распад крупнейших микенских государств объясняется не столько силой северных народов, сколько непрочностью их внутренней структуры, основой которой была безмерная эксплуатация сельского населения, замкнутой в себе, в своем «благочестие», дворцовой элиты и её бюрократическим аппаратом: поражения правящей верхушки были встречены равнодушием «благочестия» основного населения государства. Около 1100 г. до н.э. произошло внезапное крушение микенской цивилизации, многочисленные города были разорены и Греция погрузилась в эпоху, которую историки называют темными веками. Греция пережила демографический спад и упадок письменной культуры. После дорийского завоевания в Греции сложились мелкие самостоятельные общины; у власти стояли басилеи, всюду усиливалась родовая знать. Во многих районах собственность рода на землю стала основой земледелия. Для городов Греции стало жизненно важным установление регулярных торговых связей и снабжение населения городов сырьем и недостающими продуктами питания. В городах скапливались обездоленные крестьяне. Возрастала в то же время нужда в рабах. Экономической необходимостью стало приобретение колоний, вызванное, прежде всего, целью смягчения резких социальных противоречий внутри греческих городов-государств.
Свои претензии на особое, привилегированное положение в обществе аристократы пытались обосновать ссылками на якобы божественное происхождение. Поэтому Гомер нередко называет их «божественными» или «богоподобными». Разумеется, реальной основой могущества родовой знати было вовсе не родство с богами, а богатство, резко выделявшее представителей этого сословия из среды родовых членов общества. Знатность и богатство для Гомера – понятия почти нерасторжимые. Знатный человек не может не быть богатым и, наоборот, богач обязательно должен быть знатен. Аристократы кичатся перед простонародьем и друг перед другом своими обширными полями, несметными стадами скота, богатыми запасами железа, бронзы и драгоценных металлов. Экономическое могущество знати обеспечивало ей командные позиции во всех делах общины, как во время войны, так и в мирное время.
Борьба демоса (народ, в Древней. Греции свободное население, обладавшее основными правами, но не принадлежавшие к аристократии) против родовой аристократии и долгового рабства составляет главную особенность периода VIII – VI вв. В результате упорной борьбы демос добился в некоторых городах Греции отмены долговой кабалы (например, в Афинах в результате реформ Солона 594/543 г. до н.э.) Однако подавить сопротивление родовой знати проведению реформ, направленных на интересы всех граждан, в пантеистическом обществе Греции, превалирования мистической философии и народных мистикорелигиозных взглядов (дальше по тексту язычество), стало возможно лишь с помощью насилия. Такой силой стала тирания – единоличная власть, установленная путем вооруженной борьбы и опиравшаяся на движение крестьянской бедноты и поддержку торговцев и ремесленников. По-современному это явление можно назвать узурпацией власти. Тираны выходили иногда из рядов высших правительственных лиц, пританов или архонтов, старавшихся насильно продлить или усилить свою власть, но чаще всего это были аристократы по происхождению, из расчета, честолюбия или из личной обиды разрывавшие связь со своим сословием, становившейся во главе демоса и с помощью его, силой или хитростью, захватывавшие власть в свои руки. Лучшей опорой тиранам служила преданность демоса, поэтому уже личные выгоды заставляли их заботиться об удовлетворении насущных его интересов – о правосудии, о поднятии экономического благосостояния общества. Неудивительно, что в некоторых городах утвердились целые династии тиранов, например Орфагориды в Сиконе, властвовавшие в течение 100 лет; из них особо выдающийся Клисфен. В период VIII – VI вв. до н.э. сформировалась особая форма социально-экономической и политической организации древнегреческого общества – полис (город-государство) как коллектив свободных граждан, противостоявших рабам и другим категориям зависимого населения (кларотам, пенестам, илотам и др.), а также чужеземцам – метекам. Принадлежность к полису обеспечивала коллективу полноправных граждан право собственности на землю и рабов.
Опиравшаяся на демос тирания, много сделавшая для становления ее сил, имела немало темных сторон. Если уже наиболее выдающиеся тираны, основавшие династии оказывались слишком неразборчивыми в средствах и слишком подозрительными, то их преемники, тем более не имея ни тех талантов, ни тех заслуг, которое давало их отцам и предшественникам некоторое право на могущество, сознавая незаконность своей власти, становятся еще более подозрительными и жестокими, видят свою опору исключительно в силе, пренебрегают интересами демоса, который делается для них совершенно чуждым и непонятным, и выдвигают гонение на всех. К этому времени сам демос уже окреп настолько, что мог отстаивать себя сам. Мало-помалу тирания стала вызывать против себя недовольство и к концу VI века в большей части Греции она исчезает, уступая место или демократии (т.е. власть народа, но с исключением права женщин на голосование, которое они получили только в 1952 г., – имея культ женских богинь в Древней Греции непосредственно сами женщины были настолько ущемлены в правах, что их положение сравнивают с положением женщин Афганистана времен власти «Талибан»[7 - Запрещенная в РФ террористическая организация.]) или умеренной аристократии. В зависимости от степени победы земледельцев и ремесленников над родовой знатью конституция полиса была либо олигархической, либо демократической. В Афинах развилась демократия, где высшая власть принадлежала народному собранию. Ежегодно в Афинах избирались девять архонтов, которые управляли полисом (с VII по V вв. до н.э.) Что бы избежать узурпации власти богатыми и влиятельными лицами, претенденты на многие должности избирались по жребию. Афинская демократия предоставляла большие права, но только гражданам.
В противостоящей Афинам Спарте существовала аристократическая форма правления, народное собрание могло только отвергать или одобрять предложения, выдвигаемые советом старейшин. Во главе системы управления находились два царя, чья власть была выборной. Между Спартой и Афинами шла постоянная борьба за господство в Элладе (название Греции). Несмотря на то, что победу в войне одержала Спарта, ни один полис не обладал достаточной силой для того, чтобы объединить всю Элладу. Это сделали другие завоеватели – сначала Македония, затем Рим.
Греческая цивилизация достигла больших вершин. Греки, сформировав единое государство, оставили современному человеку такие понятия как демократия, аристократия, олимпийские игры, театр, тирания, философия, гражданин, метрология, амнистия и мн. др. Значительным открытием греков было создание своей письменности. С VIII по VI вв. до н.э. у греков возникают города-государства, т.е. независимые полисы, но в целом поддерживающие друг друга. С конца IV в. до н.э. по I в. н.э., вследствие завоевания Александром Македонским, соседствующий мир (Персия, Сирия, Египет) стал намного доступнее грекам, что подвергло их к новому желанию выделить себя из общей среды, поэтому они стали называться эллинами (по названию своей родины – Эллада).
Отношение к вере у греков было либеральное, каждый верил в то, во что хотел. Но, в то же время греки старались познать окружавший их материальный мир. Уже в V в. до н.э. их взгляды делились на материалистов и идеалистов. Среди материалистов были такие как Зенон, доказывающий, что познание мира возможно лишь посредством разума. Врач Эмпедокл показывал как из общей массы хаоса выделились 4 стихии: вода, огонь, земля, воздух, из которых и образовались все остальные тела природы. Демокрит, родился около 470—460 г. до н.э., предположил, что все предметы состоят из мельчайших материальных частиц – атомов (atomos – гр. невидимый), движущийся в пустоте. Религию Демокрит считал искусственным установлением человека, основанном на непонимании сил природы и страхами перед смертью. Душа, по его мнению, также состоит из атомов и умирает вместе с телом.
К I в. н.э. материалисты будут отстаивать свои убеждения на основе открытий в медицине. Врачебное искусство Рима и Греции этого времени достигнет определенных успехов, лекари будут делать свыше 130 видов хирургических операций, из них такие сложные, как на глаза, мозг и сращивание сломанных костей. (Позже за 1,5 тыс. лет ничего нового в искусстве врачевания изобретено больше не будет и римский доктор начала н.э. смог бы спокойно разобраться в современном наборе медицинских инструментов). Воспользовавшись новыми знаниями, вкупе с мистицизмом, человечество станет завлекаться мыслью, что живое тело это всего лишь сложный природный механизм, соответственно, лишенный какого-либо духа. Этот взгляд на человека для того времени станет революционным, старые понятия начнут рушиться, где считалось, что исцеление зависело большей частью от богов. (К примеру, в Пергаме была вера в бога Асклепия, приносящего исцеление. Его изображала огромная статуя мужчины с посохом и змеей, обвитой этот посох. Этому богу нужно было приносить высеченные из камней части тела, требующие исцеления. Посох и змея Асклепии до сих пор останется символом медицины).
Пифагор рассматривал мир как закономерное стройное целое. Он впервые назвал Вселенную «Космосом» (согласно Диогену Лаэрцию, однако использования этого понятия зафиксировано у многих досократиков), рассматривал землю как шарообразный объект. В его религиозно-философском учении (у пифагорейцев не было книг, все излагалось в устной форме) ставилась цель освобождения души путем нравственного и физического очищения, для чего человеку необходимо было встроиться в законы природы бытия, которые, в свою очередь, выражаются в числах. Поэтому своим ученикам он советовал переходить от изучения физических объектов к абстрактным математическим. Математика у Пифагора была орудием познания мира и способом встраивания в мир. Он считал возможным при помощи математики достигнуть очищения и соединиться с божеством, поскольку именно математика подводит человека к главному состоянию – гармонии с природой. Бог – это единство, а мир – множество и состоит из противоположностей. То, что приводит противоположности к единству и соединяет все в космос, есть гармония. Гармония является божественной и заключается в числовых отношениях. Кто до конца изучит эту божественную числовую гармонию, сам станет божественным и бессмертным. Исходя из мировоззрения гармонии, положения целостности бытия, где ничто никуда не исчезает, Пифагор верил в переселение душ, что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу, поэтому пифагорейцы строго воздерживались от мясной пищи, бобов, некоторых видов рыбы и т. д. Высшей целью жизни в учении Пифагора было освобождение души из телесной темноты и недопущение переселение ее в другое тело (прямо как у индусов, хотя известно, что Пифагор в Индии не был). Пифагорейцы считали, что физическое состояние человека влияет на его умственные способности, в связи с чем разработали целую систему питания, досуга, физических тренировок. (Фактически это уже своего рода премарксизм, только пифагорейцы, образно говоря, заряжались энергией природы для абстрактных возвышенных умствований, а у Маркса все для конкретной практики – природа дает хороший подзаряд для проявления повышенных как физических, так и умственных усилий. Марксизм шел медленно, но верно, тысячелетиями вкрадчиво полз, по крупицам собирая все мистические настроения народов мира, сходившихся в одном представлении величиной целостности Бытия). Рассматривая мир с точки зрения величины, числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым сводилось не только математическое построение, но и всё многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску, т.е. фактически математика объявляется философией, и не просто философией, а религиозной философией. Принято считать, что Пифагор в научный обиход ввел понятие золотого деления (сечения). Но существует предположение, что он позаимствовал это знание у египтян и вавилонян, поскольку в пропорциях пирамиды Хеопса, храмов, барельефов, предметов быта и украшений из гробницы Тутанхамона, а также в Помпейском циркуляре (музей в Неаполе) присутствует соотношение золотого деления. По свидетельствам античных авторов, Пифагор встречался чуть ли не со всеми мудрецами той эпохи, греками, персами, халдеями, египтянами, естественно впитав в себя все магические взгляды на мироздание, перемешанные с научными достижениями. В дошедшей до нас античной литературе золотое деление впервые упоминается в «Началах» Евклида. После Евклида этим исследованием занимались Гипсикл (II в. до н.э.), Папп (III в. до н. э.) и др. В средневековой Европе с золотым делением познакомились по арабским переводам «Начал» Евклида. Секреты золотого деления ревностно оберегались, как особо сакральные они хранились в строгой тайне и были известны только посвященным.
Сократ критиковал все известные ему виды государственного устройства, особенно демократию, считая, что государством должен управлять мудрый и образованный человек: призывал современников к самопознанию. За критическое отношение к демократии, за развращение юношества новыми божествами, в виде сил природы, его в 399 г. до н.э. привлекли к суду и приговорили к смертной казни, правда, в большей степени за собственное высокомерие перед судом. Здесь надо ещё понимать, что для греков демократия, являвшаяся выразителем общего мировоззрения целостности бытия, была немногим лучшим, чем централизация, способом наглядного демонстрирования свободы, равенства, справедливости, служившее по их представлениям залогом всесторонней благоуспешности, что впоследствии стало совмещаться с христианством.
Платон, ученик Сократа, организовал в Афинах собственную философскую школу идеалистического направления, получившее название Академия. По его мнению, настоящий реальный мир – это мир идей, а окружавшие человека предметы – это лишь блеклое отражение этих идей. Платон подразумевает под миром идеей нечто постоянное в природе Бытия, всегда присутствующее и никуда не исчезающее: истинно существует только мир идей, явления мира вещей – лишь тени идей, подобные истинно существующему, но сами не имеющие реальности, не имеющие истинного существования. Согласно Платону, каждому классу предметов соответствует особая идея, а вся область, какие можно составлять через выделение чего-нибудь одинакового в нескольких отдельных предметах, и есть мир идей. Не входит в мир идей лишь те индивидуальные особенности предмета, которые принадлежат исключительно ему одному. Не идея лишь то, в чем нет одинаковости ни с чем ни в каком другом предмете, – чуждо миру идей лишь недоступное пониманию, мелочное (казавшееся мелочное) и непрерывное изменчивое в индивидуальном предмете. Другими словами, понимал это Платон или нет, но он выразил это духовно идеально, где идея, т.е. то, что самое главное в природе бытия, является миром симметрии.
Интересно, что в платоновской школе, наряду с общей программой для широких масс слушателей, для узкого круга посвященных была представлена специальная программа постижения тайн философии, сказать прямо, занимались эзотерикой, и надо думать, эта практика не была доселе незнакомым новым явлением, поэтому философия и мистика фактически сразу скрепились друг с другом. Так или иначе, проявляя интерес к эзотерике, философия Платона сводилась к позиции «единства пртивоположностей» и фактора многоуровненности Вселенной, и основного смысла в восхождении к истокам, т.е. к Богу. Вселенная, по мнению Платона, подобно человеку, живое существо, состоит из духа (или разума), души и тела. «Зодчий» Вселенной создал её тело тем, что соединил идеи с материей. Исходя из представлений целостности Платон считал, что Вселенная имеет форму шара, и это шарообразное тело имеет душу, она живет в центре Вселенной, оттуда её действия распространяются по всему телу, производя все движения во Вселенной. Соединив противоположности, идею с материей, Демиург (творец мира) образовал душу Вселенной. Он распростер эту смесь во всех направлениях, по всему протяжению, которое впоследствии наполнила собою видимая Вселенная. Затем он распределил материю на пять стихий, дал материи форму шара, в ней гармонично пропорциям души Вселенной, разделив её соразмерно основным математическим отношениям гармонии и астрономии, преобразовал орбиты планет и небо неподвижных звезд, создал существа, вечные и божественные, которым поручил создать смертные живые существа.
Для Платона мировая душа была совершенной гармонией и совершенным числом, которые обуславливали математическую правильность мировых явлений. Поэтому, самое примечательное в античной философии не оригинальное в каждом случае художественно-мифологическое оформление представления о Вселенной, но как каждый из философов подгонял, выдумывал, совмещая с реальными познаниями (применяя новые термины), объяснение принципа ее существования под мистическую основу мировоззрения целостного устройства.
Наподобие Пифагора в философии Платона существует что-то вроде переселения души человека. По смерти тела душа приходит в место суда, откуда праведные души в награду за свою добродетельную жизнь отводятся на небо, а неправедные в наказание под землю. Через тысячу лет души призываются снова избрать себе образ жизни на земле. Те души, которые три раза сряду выбирали себе образ жизни философов и жили в этом виде хорошо, переходят по прошествии трех тысяч лет в жилище богов, а все остальные души странствуют по земным телам, какие выберут для себя, целых десять тысяч лет. Есть много таких душ, считает Платон, которые, погрязнув в чувственности, выбирают себе какое-нибудь другое тело, не человеческое. Поселяясь в теле, душа утрачивает свою первоначальную чистоту, и часто, увлекаясь чувственностью, предаваясь страстям, она совершенно искажает свою природу. В учении Платона встречаются места, в которых говорится, что спасение души состоит в освобождении её от тела, в отрицании земной жизни. (Прямо хочется задать вопрос, чем всё это отличается от Д. Бруновской философии?)
Аристотель, сын врача и ученик Платона, в восточном пригороде Афин устроил философские занятия в «Ликейской гимнасии». С одной стороны, он критиковал полуидеализированную философию Платона, считая, что такой подход не объясняет существование мира отдельным объектом, который, по мнению Аристотеля, пребывает вечно, а с другой, скорее по общей традиции, умозрительно предполагал существование некоего далекого Бога, но который фактически не нужен. Он не личность, у него нет тела и вообще ничего, по природе вечен и находится за пределами космоса, он представляет собой энергию, но не материального свойства, чистую деятельность, которое есть мышление. Поэтому для Аристотеля Бог это чистая мысль, чистое сознание, направленное на самого себя, т.е. это природа мышления о мышлении, находившееся над интересами материального мира и непосредственно людей, что приносит ему радость удовольствия.
В своем роде Аристотель, не отрицая Бога как такового, создал фактически конечную материалистическую философию, которая, правда, уже под именами других (германских) представителей, существует актуальной темой до сей поры. Указывая, что отдельные от форм идеи Платона не объясняют причин генезиса, вечные и неподвижные они могли бы быть скорее фактором покоя, чем началом движения, Аристотель объединяет идею с материей. По нему внутреннее стало не отдельным фактором вещи. Таким образом, используя Платона, Аристотель смекалистостью пошел дальше, делает заключение следующего порядка, что сущность вещи, идея, является конкретной формой в конкретной материи, которую последняя приобретает при помощи движения, которую производит внутренняя идея формы материи. Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга. В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Материя каждого предмета содержит в себе возможность (потенцию) его существования, а форма дает этой возможности осуществление. Материи всегда присуще внутреннее (а не получаемое из вне) стремление воплотить содержащиеся в ней возможности – получить тот или иной конкретно-предметный вид. Эта присущая материи внутренняя тяга к «оформлению» в философии Аристотеля именуется энтелехией, и как ни странно, такое миропонимание пересекается с гегелевским представлением развития внешней формы на базе внутренней идеи. Любой переход возможности в действительности, в осуществлении, по философии Аристотеля, есть движение. благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются все более и более сложные, постепенно восходя к первоисточнику всякого движения – Богу. То есть, в чистом виде получается философия эволюционизма один в один схожее с гегелевским движением по ступеням развития. В представлениях Аристотеля Вселенная стремится к Божеству, но оно само относится к этому стремлению бездейственно. Важно, что как никакая форма не может существовать без материи, так, по мнению Аристотеля, и Бог не может существовать без материального мира.
Вообще здесь интересно. Для верующих в Бога-Творца внутренняя идея является свидетельством начала Божественности, но для неверующих в Бога, эта самая внутренняя идея служит наоборот обстоятельством независимости, самой по себе, имеющей необъяснимую тягу к самодвижению.
Подводя краткий итог можно сказать, что у Аристотеля Вселенная это фактически «Бог», независимая ни то кого и ни от чего вечно существующая величина, с постоянным процессом внутренней эволюции, в состоянии абсолютного покоя стремящаяся обрести способность осмысленного мышления (движения к Богу), что на данный момент находится за пределами своих возможностей, и в этой связке, возможного и невозможного, общая картина ещё больше представляет собой систему целостного устройства Бытия.
В эллинскую эпоху философия развивается по двум направлениям – стою и эпикуреизм. Стоицизм – учение, утверждающее, что в мире все предопределено, что человек может поступать, как захочет, согласно его предопределению, вплоть до лишения себя жизни. Философия Эпикура делится на учение о природе, познание и этики. Девиз Эпикура – «Живи незаметно». Он признавал бытие различных богов в пространстве между мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей.
У греков был пантеон богов, которых они располагали на вершине священной горы Олимп (горный массив в Греции, 2917 м), во главе с Зевсом. Одним из надежных качеств олимпийцев-богов было их безучастное отношение к страданиям и волнениям людей, делавшее их величавыми (отсюда произошло понятие «олимпийское спокойствие»). Храмы также считались жилищами богов и в них, как правило, устанавливались статуи того бога в честь которого они были построены. Главным общегреческим культовым центром была Олимпия – место культа Зевса и проведения Олимпийских игр – расположенная на северо-западе полуострова Пелопоннес. Здесь находились главные культовые сооружения – гробница Пелопса, храм Геры, алтарь Зевса, столб Эномая. Культовый комплекс функционировал до V в., когда император Феодосий II в 426 г. издал указ о снесении этих храмов народного поверья. Окончательное разрушение культовой Олимпии произошло в результате сильных землетрясений 522 и 551 гг. Первое Олимпийское состязание состоялось в 776 г. до н. э. Впоследствии регулярно проводились один раз в четыре года, продолжительностью 5 дней. Устраивались в честь бога Зевса и были отменены в 394 г.
Греция со всей своей мощной культурой, математикой, медициной, географией, литературой, философией, искусством и всевозможной либеральной мистерией – культурой достоинства, в 146 г. до н.э. вошла в состав грубой, но более практичной Римской империи, образования еще большего достоинства, и в 27 г. до н.э. была окончательно отнесена к провинциальному положению, с состоянием заслуженного достоинства, под названием Ахайя.
В то время, когда Греция была единственной цивилизацией Европы, ее культурным центром, на соседнем Апеннинском полуострове возникает город Рим. За всю историю существования Рим впитал в себя, по большей части, греческую культуру (хотя сами греки считали римлян жестокими, кровожадными и невежественными, проявлявшееся у них, перешедшее от этрусков, модой на грубые зрелища, вроде кулачных боев, гладиаторские сражений и травлю зверей), но образовал свой мир отличавшийся от греческого достоинства культуры преимущественно ориентированный на достоинство силы, в устройстве значительной централизации стал распространять свое влияние на территории и ко II в. до н.э. владел всем Апеннинским полуостровом, островами Сицилия, Сардиния, Корсика, а к 44 г. до н.э., к концу правления Юлия Цезаря, Римский закон распространялся почти на всё побережье Средиземноморского моря, захватывая всю Испанию, Галлию (Францию), Британию и саму Грецию. К концу I в н. э. Рим владел уже всем побережьем Средиземноморского моря, захватывая глубинные территории европейского материка.
Образование на этом месте крупного политического центра способствовало близость реки Тибр и удобные для устройства жилищ (древнейшие хижины относятся к культуре железного века) невысокие холмы. Позднее римляне создали легенду, согласно которой основателем Рима был царь Ромул, и даже очень точно высчитали дату этого знаменательного события – 21 апреля 753 г. до н. э. Родословную основателя города они возвели к легендарному троянскому герою Энею, который со своим отрядом сражался в составе Хеттской империи, тогда дружественной троянскому царю. После разрушения Трои он с помощью богов прибыл в Италию, где уже его потомки основали город. По преданию братья Ромул и Рем стали спорить по поводу, где находиться городу и решили использовать гадание по полету птиц. Над Ремом пролетело 6 коршунов, а над Ромулом – 12. Ромул начал обозначать границу города, а Рем пересекать ее, Ромулу это не понравилось, и он убил Рема. В противовес всей этой легенде историки находят более реалистичное появление названия Рим, что поселение на берегу Тибра получило его от этрусского рода Румилиев. Этруски стояли в то время на более высоком уровне развития, потому и обратили внимание на это удобное в географическом плане место поселения. Способ же появления их здесь, военный, путем захвата, или мирный, переселенческий, очевидно по типу легенды призвания варягов на Русь, у историков пока не находит единого мнения. С появлением здесь этрусков начинается, собственно, сама история Рима.
В Риме на протяжении VIII – VI в. до н.э. стали править этрусские цари, по легендарному списку – Ромул, Нума Помпилий, Тулл Гостилий, Анк Марций, Тарквиний Приск (Древний), Сервий Туллий и Тарквиний Гордый. Поэтому этот первый период получил название «царский». В это время Рим постепенно превращается из примитивной варварской общины в город-государство. По преданию, первый царь Ромул придал общине правильную организацию, создал сенат – совет старейшин из ста человек, который вместе с царем и народным собранием стал управлять Римом. Сервий Туллий разделил всех жителей Рима на 6 имущественных классов и распределил, в зависимости от их состояния, права и обязанности населения города. Провел денежную реформу, стал чеканить серебряную монету.
Рост власти царей в VI в. до н.э. выразился в исчезновении принципа их выборности и принятия ими новой царской атрибутики, заимствованной у этрусков (золотая корона, скипетр, трон, особая одежда, служители-ликторы). Достоинство раннеримской монархии попыталась встать над достоинством общества, что стало вызывать недовольство достоинства сената, с которым цари всё реже совещались и против воли которого проводили свою политику. Поэтому цари Тарквиний Древний и Сервий Туллий были убиты, а против Тарквиния Гордого знать подняла восстание, сумев привлечь на свою сторону римский народ. Приблизительно в 510 г. до н. э. Тарквиний Гордый и весь его род были изгнаны из Рима, а царская власть навсегда отменена. Всякий кто пытался её восстановить, объявлялся врагом римского народа и приговаривался к смертной казни.
Чтобы поумерить пыл достоинства, но оставаясь в рамках достоинства, в следующем году в Риме образовалось республиканское устройство (лат. respublica, от res – дело, и publicus – общественный, всенародный; общественное дело). Вместо царей теперь стали ежегодно избирать двух должностных лиц из числа патрициев («впереди идущие»); с середине V в. до н.э. их стали называть консулами («совещающимися»). Консулы получили высшую власть, которой раньше обладали цари. Но поскольку этой властью в равной мере наделялись оба должностных лица и время пребывания их в должности ограничивалось сроком в один год, консулы оказывались под сильным контролем сената, членство в котором было пожизненно (по истечению срока консулы отчитывались перед сенатом и могли быть подвергнуты судебному преследованию). Высшим государственным органом осталось собрание, которое утверждало законы, объявляло войну, заключало мир, избирало всех должностных лиц (магистров). В то же время возросла роль сената: ни один закон не вступал в силу без его одобрения; он контролировал деятельность магистратов, решал внешнеполитические вопросы, осуществлял надзор над финансами и религиозной жизнью; постановление сената (сенатус – консульты) становились законами. Постепенно число должностных лиц увеличилось, и в случае большой военной опасности стали назначать диктатора – единоличного правителя сроком на полгода. Для раннего общества это политическое устройство стало идеальной системой обеспечивающей стабильность, с одной стороны, сохранялось центральное управление, с другой – были сильные рычаги не допускавшие ее овеличивание.
В ранней римской республике (V – IV в. до н.э.), помимо деления граждан на имущественные классы, существовало ещё деление на два сословия: патрициев и плебеев. Римские граждане назывались квиритами и только они могли участвовать во внутреннем устройстве Рима. Первоначально квиритами были только патриции – потомки первых жителей Рима. Плебеи – потомки поздних переселенцев, они не участвовали в политической, общественной и религиозной жизни общины. Многих плебеев за долги обращали в рабов. Уже с самого начала V века до н.э. между патрициями и плебеями разгорелась острая борьба. Плебеи боролись за уничтожение кабального долгового рабства и утверждения общественного равноправия. Эта борьба растянулась на два столетия.
Рим с самого начала своей истории вел постоянные войны за сохранение своей независимости, либо за захват чужой территории. Эти войны требовали напряжения сил всего народа, поэтому патриции были вынуждены делать некоторые уступки плебеям. Первой их победой было получение права избирать народных трибунов, защищавших плебс от произвола патрициев. Завершилось их борьба в 287 г. до н.э., когда после очередной сецессии (демонстративного ухода плебеев за черту города, вследствие чего город оставался фактически беззащитным) диктатор Квинт Гортензий провел закон, согласно которому решения трибутных комиций получали законную силу и без санкции сената.
Победа плебеев привела к изменению социальной структуры римского общества: добившись политического равноправия они перестали быть сословием, отличным от сословия патрициев; знатные плебейские роды составили вместе со старыми патрицианскими родами новую элиту – нобилитет. Образовавшееся усредненное единение способствовало ослаблению внутриполитической борьбы в Риме, консолидации его общества и мобилизации силы для проведения активной внешнеполитической экспансии.
Римское общество III в. до н.э. в среде полноправных граждан кроме нобилей состояло из всадников (одно время служившие в кавалерии) – члены восемнадцати всаднических центурий, к которым относились, прежде всего, богатые плебеи, не занимавшие высших должностей и не включенные в сенатский список; остальные граждане занимали плебс. В категорию неполноправных входили вольноотпущенники, не обладавшие правом вступать в брак с квиританами и избираться на государственные должности (они могли голосовать лишь по четырем городским трибунам), и латинские союзники, полностью отстраненные от участия в выборах.
Победоносные войны давали Риму огромную добычу: деньги, драгоценное оружие, золотую и серебряную утварь, произведения искусства, многие тысячи рабов – все это нескончаемым потоком текло в Рим. Обогащались воины, а ещё больше – победоносные полководцы. Солдаты провозглашали их императорами (победителями), а сенат давал право на триумф – торжественный проезд на колеснице, за которой шло войско и проносилась награбленная в войне добыча. Завоеванные страны обращались в римские провинции, т.е. земли, принадлежащие всей общине. Они облагались налогом, должны были содержать находящиеся на их территории войска и наместников, распоряжающиеся, словно цари, судьбами целых народов.
Равновесное состояние общества подобно весам на ветру. Во II в. до н.э. усложняется общественная жизнь Рима. Нобилитет устанавливает полный контроль над выборами, прежде всего, с помощью вольноотпущенников и практики подкупа. Народное собрание утрачивает политическую самостоятельность. В то же время ухудшается правовое положение союзников, углубляется неравенство между римлянами, латинами и италиками; в провинциях настоящим бедствием становится произвол наместников и злоупотребление всадников, берущих налоги на откуп. Уклонение значительного числа граждан от воинской службы и система набора по жребию приводит к падению боеспособности и дисциплины в армии.
В Риме и других городах Италии появляется много свободных граждан, не имеющих средств к существованию и требующих от своей общины земельных наделов. Рим постепенно начинает втягиваться в полосу смут. Народные трибуны Тиберий Гракх в 133 г. до н.э., а затем его брат, Гай Гракх в 122 г. до н.э., с помощью реформ пытаются ослабить напряжение в обществе. Но достоинство правящего нобилитета не желает ничем поступаться даже ради общегосударственных интересов. Желая любой ценой продолжить свое прежнее существование, знать прибегает к прямому насилию, учинив кровавую расправу над Гракхами и несколькими сотен их сторонников. Неравноправие в армии, прекращение практики предоставления римского гражданства, ограничение права переселятся в Рим, произвол со стороны римских чиновников и даже простых римских граждан вызвали в 91—88 гг. до н.э. восстание италиков, в результате чего римляне были вынуждены предоставить римское гражданство почти всем италийским общинам. Восстания рабов, самым крупным из которых было восстание Спартака (73—71 гг. до н.э.) сотрясают Италию.
Старая, приспособленная для нужд маленькой общины, политическая система «единения противоположностей» не в состоянии была справиться с проблемами управления громадной державой. А на политической сцене Рима появляется новый элемент достоинства – личность, как новая сила, – честолюбивые полководцы и верные им армии, готовые идти за своим командиром не только против врагов римского народа, но и против самого Рима. Первым воспользовался армией для захвата власти в Риме Луций Корнелий Сула. Его диктатура (82—79 гг. до н.э.) положила начало гражданским войнам сторон достоинства, раздиравшим Рим полстолетия. Конец гражданской войне в 29 г. до н.э. положил приемный сын Цезаря, Октавий. Рим, наконец, получил долгожданный мир. Октавий был блестящим политиком, очень точно улавливающим настроения различных слоев общества. Он не стал раздражать римлян откровенной демонстрацией своего всевластия. Объявив себя лишь принцепсом, т.е. «первым» в сенате, он провозгласил наступление всеобщего мира и «золотого века». Сенат наградил Октавиана за его заслуги почетным титулом Август – «Возвеличенный богами». Рим стал империей, но при этом республиканские институты сохранились. Ежегодно происходили выборы консулов, народных трибунов и других должностных лиц, заседал сенат, созывались народные собрания. Сам Октавиан формально принимал участие в выборах, занимая должности консула, великого понтифика, обладал полномочиями трибуна. Этот режим фактического автократизма с полуиллюзорной демократией получил название «принципат».
Наступление «золотого века» означало, что Рим достиг той цели, ради которой его создали боги: объединил под своей властью весь «круг земли». Действительно, первые два века, прошедшие после утверждения в Риме «принципата» были временами наивысшего расцвета Римской державы. Рим больше не ведет крупных завоевательных войн, лишь император Траян (98—117 гг. до н.э.) совершает последние присоединения новых территорий. Большинство же правителей занимается внутренними делами громадного государства. По всей империи возводятся многочисленные города, уменьшенные копии Рима, с цирками, амфитеатрами, термами (банями), каменные дороги, соединявшие все стороны её мира. Сам Рим, из господствующей над завоеванными провинциями общины, превращается в столицу единого средиземноморского государства с величественной архитектурой и огромным многонациональным населением. Число римских граждан было невелико в сравнении с количеством жителей завоеванных Римом земель. Провинциальные же жители стремились стать римскими гражданами, получая от этого большие права. Вместе с тем провинциальная знать со временем обрела большое влияние и уже могла вести свою политику внутри государства, делая тем общую силу провинций весомой. Наконец в 212 г. н.э. все жители Римской империи получили римское гражданство (хотя фактически между ними сохранялись существенные различия). Ситуация Римской империи стала больше отображать «единение противоположностей», но в то же время от нарастающей нестабильности как внутри, так и во внешней среде у системы достоинства сильнее появляется потребность на сдерживающе-направляющую силу. Дальнейшие военные столкновения с завоеванным населением, а также агрессией варваров привела к трансформации римского управления со времени Диоклетиана (284—305 гг. п.) в сторону неограниченной монархии – доминат (лат. господство).
Состояние римского достоинства, все более увеличивающегося в истории государства, сближало римскую систему с достоинством закона (погружая Рим в положение хамитства), вследствие чего в духовном аспекте Рим становился законом, отображающим его качеством, а поскольку, в любом случае, человек и человеческая система несет природу Бога творить, у неё появляется интерес к творчеству, но с яркими наклонностями хамитства – законотворчество. Поэтому выделяющимся по уникальности в истории стало Римское право, занимавшее наивысшую степень в развитии права античного общества и древнего мира в целом. Именно римляне, опираясь на весь предшествующий опыт, в том числе стран Востока, впервые сделали индивидуальную частную собственность, а также другие имущественные права и интересы предметом искусного и весьма совершенного юридического регулирования. Впоследствии на базе римского права, отличавшегося большой разбросанностью своих форм, сложилась богатейшая правовая культура, ставшая общим достоянием человечества на последующих этапах становления цивилизации.
Император Константин (306—337 гг.) обратил свой взор на Восток, он бывал в Риме редко и, наконец, решил полностью перенести столицу. Местом для неё он выбрал греческий город Византий на берегу пролива Босфор. Здесь находился перекресток торговых путей: водного – из Средиземного моря в Черное, и сухопутного – из Малой Азии в Европу. По воле императора в новой столице построили дворцы, театры, цирк, термы. Наряду с храмами, посвященными древним богам, воздвигли и христианские храмы. Новая столица получила название Константинополь в честь её основателя.
Управлять огромной державой из одного центра – Константинополя становилось все труднее. Положение в империи осложнялось непрерываемыми вторжениями варварского достоинства в её пределы. Поэтому император Феодосий перед своей кончиной разделил империю между двумя сыновьями. В 395 г. на месте единой державы образовалось два государства: латиноязычная Западная Римская империя и грекоязычная Восточная Римская империя.
Восточная Римская империя была богаче и сильнее Западной. Благодаря внутренней и внешней торговле, труду свободных крестьян и ремесленников городов, императоры Востока могли содержать сильную армию и обладали богатой казной. Разногласия императоров Запада и Востока, внутренние, в большей степени ослабляли Западную империю. Кроме того, Восточная империя силой и подкупом старалась отвести от своих границ варварские племена и направить их на запад. Усиление централизованного управления продлило существование достоинства Западной Римской империи до 476 г. Восточная Римская империя просуществовала еще 1000 лет, но ее движение путями достоинства также закономерно привело к проявлению шаткости уравновешивающего состояния системы весов, сначала к предупредительной «ветреной волны» 1204 г., а затем окончательной 1453 г.
Несколько веков сотрясал Европу кельтский мир. Сформировался он в VIII веке до н.э. на территории современной Австрии, Швейцарии и южной Германии. Собственно кельтами называли их греки, для римлян же они были галлами. В VI веке до н.э. орды огненно-рыжих кельтов потрясли Европу, промчавшись на своих боевых колесницах по территории современных Франции, Испании, Британии. Земли нынешней Франции стали называться по их имени – Галлией. Эта страна была серединой кельтских земель и базой новой экспансии, на этот раз на Восток.
Один из ведущих российских специалистов в области этимологии О. Н. Трубачёв утверждает, что славянская этнонимия в плане словообразовательной типологии весьма далека от типа германских и балтских имен, но близка к кельтской, иллирийской и фракийской. «У кельтов, как и у славян, бросается в глаза наличие „речных“ этнонимов… У кельтов этнонимия заметно более словообразовательная по своему характеру, что сближает ее скорее со славянской этнонимией. При этом намечаются любопытные сходства префиксальных… и суффиксальных моделей… У кельтов, как и у славян, есть общий этноним для всей совокупности кельтских племен»[8 - Трубачёв О. Н. Ранние славянские этнонимы – свидетели миграции славян // Вопросы языкознания. 1974. №6. С. 58.]. Если к этому добавить название ведущих племен кельтов как боий и вольки, которые даже сегодня легко распознаются любому восточному славянину, как бойцы и волки, то само собой напрашивается родственная близость этих племен.
Начиная с V в. до н.э. кельты стали дерзко и отважно нападать на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию, образовав здесь свое государство, по образу Галлии. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. В III веке до н.э. кельты в Европе стали считаться одним из самых крупнейших варварских народов, обитавшие на территории современной Франции, Бельгии, Швейцарии, Германии, Австрии, Италии, Северной и Западной Испании, Британских Островов, частично Венгрии и Болгарии.
У кельтов прослеживалось наследие матриархата: принцессы, выбиравшие себе мужей; многочисленные богини-матери; симуляция отцом родового акта. Однако их матриархат был достаточно технологичен. Кроме своей культуры, осевший в эпосах народов, кельтский этнос принес Европе сведения закаливания и сварки железа, множества кузнечного и слесарного инструмента, ножницы, кочергу и изобретенные ими дверные замки и ключи.
В течение третьего столетия до н.э. кельты начали терпеть поражения. Сама легкость завоеваний таила в себе опасность. Огромное расстояние ослабляли линии коммуникации. Кельты, будучи раздробленными на множество более или менее крупных племенных образований так и не смогли создать систему единой государственности.
Оправившиеся от поражений, правители организованных держав (Рима, Македонии, Пергама, Сирии) стали давать кельтам отпор. «Потерпев ряд поражений – пишет доктор исторических наук М. Б. Щукин в книге „На рубеже эр“, – и покинув ряд завоеванных земель, они концентрировались в Центральной Европе… / Наступил период „среднеевропейской консолидации“ и постепенной перестройки кельтского общества. Авторитет военных вождей и всей „касты“ воинов-профессионалов, вероятно, упал. Вперед выдвигаются социальные группы, связанные с ремесленным производством и торговлей, создатели кельтской промышленной „революции“ и кельтского „общего рынка“. Начинается период торговой экспансии кельтов и кельтского „неоколониализма“, период латенизации культуры народов северной и восточной Европы»[9 - М. Б. Щукин. На рубеже эр. Российская Археологическая Библиотека №2. Фарн, СПб, 1994, стр. 96.]. Города (первые к Северу от Альп) и селения соединяются сетью дорог. Существовало развитие речного судоходства. В Бретани галлы строили большие деревянные корабли, снабженные кожаными парусами и якорными цепями, гораздо лучше приспособленные к плаванию в открытом море, чем античные галеры. В политическом отношении кельтика по-прежнему представляла собой конгломерат племенных объединений во главе с «королями» и аристократами, которые жили в укрепленных пунктах, и, подобно средневековому дворянству, страстно любили лошадей и псовую охоту.
