Под смешным мы понимаем субъективную (индивидуальную) характеристику, а также оценку явления или действия, а под комическим – оценку более объективную, отражающую мнение группы. Не все явления и действия, входящие в сферу комического, вызывают смех, и не всякий смех вызывается комическим. Однако сфера смешного полностью входит в сферу комического. Мы рассматриваем комическое и смешное как категории с частично совпадающим значением, за пределы общего значения которых выходит ряд комических явлений, не являющихся смешными ввиду того, что данные явления вызывают сильные отрицательные эмоции (некоторые примеры сатиры, острот), или в случае, когда осмеиваемые явления более не актуальны и вследствие изменившихся социальных условий не входят в сферу общественных конфликтов, или если комическое отражает реалии другого социума, в данной общности отсутствующие. С другой стороны, за пределы общей сферы значений комического и смешного выходит так называемый «природный» смех, или «смех тела», не вызываемый комическими ситуациям либо поведением, но имеющий причиной избыток жизненных сил.
Если мы проведем краткий обзор работ предшественников, посвященных этому вопросу, то заметим, что в данной области царит терминологический хаос. Мало кто разграничивал объект комического и объект смешного, выбирая ту или иную формулировку или приравнивая данные категории.
Дискуссии о том, что именно следует считать объектом и предметом комического как социального феномена, имеют глубокие корни. Аристотель выдвигал в качестве объекта комического (смешного) «…нечто безобразное и уродливое, но без страдания» [6, с. 1070]. Цицерон, уточнив определение Аристотеля, определил объект смешного как нечто, «что обозначает или выявляет что-либо безобразное небезобразно» [138, с. 236]. Демокрит и Лукиан называли объектом комического человеческие пороки [81; 83], Аристофан – ложь [7]. Квинтилиан ограничил объект смешного и комического, выведя за его рамки целые народы, сословия, общественное положение и ремесла [86].
Т. Гоббс и И. Кант называли объектом комического слабости другого человека [38; 60]. Ф. Шеллинг считал комической всякую смену ролей, «переворачивание» [83]. Г. Гегель в качестве объекта комического предлагал ложную субстанциональность [33]. Он первым разделил понятия и соответственно объекты смешного и комического, уточняя, что смешным можно назвать противоречие, контраст между внешним и настоящим, между целью и средством, объект комического же не включает в себя людские пороки, глупости, нелепости и заблуждения. По Г. Гегелю, объектом смеха является «какая-нибудь совершенно несущественная сторона, противоречащая привычкам и повседневному созерцанию людей» [33, c. 579], а объектом комического – противоречие между ничтожностью цели и серьезностью ее осуществления, ничтожностью индивида и преувеличенным его о себе представлением, при этом важное значение приобретает «использование внешнего случая, благодаря многообразным и удивительным хитросплетениям которого возникают ситуации, где цели и их осуществление, внутренний характер и внешние его обстоятельства образуют комические контрасты и приводят к столь же комическому разрешению» [33, c. 580].
А. Шопенгауэр в качестве объекта смеха выделяет заблуждение, ложь, иллюзию [148], Г. Спенсер – некое противоречие, нисходящую несообразность, когда сознание внезапно обращается от великого к мелкому, ничтожному [122], А. Бергсон – механическую косность [18].
Б. Дземидок полагает объектом комического случаи отклонения объекта от нормы, признанной субъектом, с учетом того, что эти отклонения не должны угрожать субъекту или вызывать сильных эмоций [46].
В. Г. Белинский называет объектом комического несоответствие нелепых и нецелесообразных социальных явлений здравому смыслу и требованиям справедливости (сюда относятся явления регрессивные, противоречащие объективным законам общественного развития, а также система «пошлых и безнравственных правил, которых мелкие цели и низкие стремления направлены только к призракам жизни ? чинам, деньгам, сплетням, унижению человеческого достоинства» ? явления социально незначимые, но претендующие на всеобщую значимость [15, c. 61]).
Н. Г. Чернышевский тоже видит в качестве объекта комического противоречие [142], А. И. Герцен и В. Г. Белинский ? отжившие и косные социальные явления [15; 34].
Г. Сковорода выдвигает в качестве объекта смешного «несродное», подразумевая под этим поведение, не соответствующее естественной природе (однако не наносящее при этом социального вреда): «…смешно затем, что не сродно и неприлично. Будь волк поваром, медведь мясником, а жеребчик под седоком. Сие дело честное. Если же волк играет на свирелке, медведь пляшет, а жеребчик носит поноску, нельзя не смеяться. Всякая безвредная неприличность смешит. А когда уже стал волк пастухом, медведь монахом, а жеребчик советником, сие не шутка, но беда. О, когда б мы проникли, сколь сие обществу вредно!.. Сами себе мы убийцы, борющиеся с природой» [118, с. 431].
М. М. Бахтин уточнял, что застывшие, неизменяющиеся социальные явления и формы являются объектом комического вследствие того, что они не соответствуют требованиям постоянно развивающегося общества [11].
Ю. Б. Борев ограничивает объект комического человеком и человеческим, отличая тем самым комическое от смешного. Согласно его концепции «смех могут вызывать не только комические, но и самые разнообразные явления, начиная от щекотки и кончая действием горячительных напитков или веселящего газа» [22, с. 28], а также радость, восторг или тяжелое потрясение [22].
Положение о том, что объект смеха и комического ограничен человеком и человеческим, разделяет и В. Я. Пропп, отмечая, что «смешное в вещах тоже связано непременно с некоторым проявлением духовной деятельности человека» [108, с. 25]. Таким образом, в качестве объекта смеха философ выдвигает человеческое, некие проявления духовной жизни человека, и субъектом комического выступает тоже человек, причем «комизм кроется… не в физической природе человека и не в его духовной природе, а в таком соотношении их, при котором физическая природа вскрывает недостатки природы духовной» [108, с. 30]. Конкретизируя, В. Я. Пропп выделяет следующие объекты комического: дублирование, посрамление воли, алогизм, контраст средства и цели [108]; «…смех вызывают не всякие недостатки, а только мелкие. Пороки ни в каких случаях не могут быть предметом комедии: они ? удел некоторых видов трагедии…», ? отмечает философ [108, с. 30]. Не согласимся с данным положением, поскольку пороки тоже являются объектом комического, в частности таких его форм, как сатира и сарказм. Комическое служит выявлению пороков и выполняет в отношении их функцию санкционирования, разоблачения и наказания смехом.
Л. В. Карасев в качестве объекта комического называет зло, то есть «…смех, будучи чувством несомненно положительным, оказывается ответом на событие, в котором наш взгляд или ухо, помимо всего прочего, обнаружили и нечто, подлежащее отрицанию или осуждению» [61, с. 16?17], подразумевая зло в самом широком смысле слова, от действительной угрозы до несоответствий и нелепостей, «когда сама по себе несмешная вещь попадает в такое окружение или поворачивается так, что делается смешной» [61, с. 17].
М. Т. Рюмина характеризует объект комического следующим образом: «…смешное (объект комического) в принципе показывает положение субъекта, терпящего бедствие, но не сознающего этого, наоборот, пребывающего в полной иллюзии своего благополучия и преуспеяния…» [112, с. 115], иными словами, объект оценивает ситуацию как трагическую, но субъект воспринимает ее как комическую. М. Т. Рюмина высказывает интересное положение, что комическое и трагическое совпадают в характере ситуации и положении в ней человека, различаясь в оценке и нравственном отношении к ситуации [112].
Г. Л. Тульчинский разделяет концепции предшественников о том, что и объект, и субъект смешного должны быть связаны с человеком, и именно смех отличает человека от животного. Основание этого отличия состоит в социальности человека, а «природа смеха определяется именно теми особенностями человека, которые и выделяют его из животного мира, ? его социальной сущностью» [131, с. 21]. Ученый рассматривает смешное как характеристику социальной связи субъектно-объектных отношений [131]. Конкретизируя объект смешного, философ вносит в него «недостатки морального, волевого, интеллектуального планов, связанные всегда с другими отклонениями или искажениями норм определенной духовной культуры, а еще точнее – духовного содержания этой культуры» [131, с. 23], а также «положительные качества, если они слабы и недостаточны или проявляются в вопиющем несоответствии с ситуацией» [131, с. 23]. Можно проследить влияние традиции А. Бергсона [18] и его последователей в предположении Г. Л. Тульчинского, что внешний недостаток смешон как знак скрытых внутренних недостатков, а также теории отклонения от нормы Б. Дземидока [46] и других, однако Г. Л. Тульчинский подчеркивает аксиологический аспект теории нормы, отмечая, что «…первооснова смешного – это противоречие между ценностными нормами жизнедеятельности и отклоняющимися от этих норм характерами, поступками людей. Это противоречие всегда носит конкретно-исторический характер» [131, с. 23].
Наконец, проанализируем явления, составляющие объект и предмет смешного, объект и предмет комического.
Если мы рассматриваем объект смешного как жизнь в аспекте отклонения от нормативно-ценностной структуры, относящейся к этносу, социальной группе и личности, то объект комического представляет собой социальное определение следующего вида, в основе которого использовано семиотическое определение К. Попы [106]:
s1 ? dfd? dfn? s2,
где s1 ? субъект комического; dfd – определяемое или номиналистическое определение (определение имени порока или нарушения); dfn – определяющее или семантическое определение (определение смысла этого порока или нарушения); s2 – реципиент комического [98].
При достижении понимания номиналистическое и семантическое определения объединяются, образуя синтаксическое определение порока или нарушения социальной нормативно-ценностной системы. Таким образом происходят диагностика реальности и установление имен и смыслов пороков или нарушений нормативно-ценностной системы общества и переживание (генерирование) соответствующих эмоций (страха, стыда, чувства комического).
Исходя из антропологических теорий предшественников [18; 22; 108; 131], объектом смешного и комического являются человек и человеческое. Тогда, разграничивая объект смешного и объект комического, предположим, что объект смешного представляет собой особого человека как соотношение внутреннего и внешнего человека (несоответствие внутреннего и внешнего), а объект комического – особое (субъективное) социально-групповое отношение. Соответственно предметом смешного выступает избыточная жизненная энергия, расходуемая бесконтрольно, хаотично, а предметом комического – отсутствие здравого смысла в организации этой избыточной энергии.
Рассматривая объект и предмет смеха как комическое в эволюции, необходимо уточнить, что объектом смешного будут являться нерационально, спонтанно расходуемая избыточная энергия и информация в эволюции; а объект комического ? отсутствие здравого смысла в организации естественных, необходимых и избыточных трат энергии, информации, языка и речи. Тогда предметом смешного выступает соотношение внутреннего и внешнего человека, его содержательности и социальной пустоты относительно справедливости, равенства и истины, добра и зла, соотношение в человеке видов homo sapiens и homo debilis; предметом комического являются диссонансы представлений о реальности, целей и средств действия в социально-групповых, этнических и культурных коллективах.
В объективном смысле объект смешного представляет собой отклонение от естественной натуры, норматики эволюционного и социально-эволюционного процессов, а объект комического заключается в неестественности социального поведения. Тогда предмет смешного представляет собой нарушение естественных моральных обязанностей вида homo sapiens, отношений и меры тождества социальных групп в целом, а предмет комического – обращение социальных ролей и их фальсификация (семейная, профессиональная, политическая, религиозная, этническая профанация ролей).
В соответствии с гносеологической концепцией [148], объектом смешного являются такие относительные категории, как ложь, иллюзии, заблуждение, тогда, рассматривая комическое как заинтересованную форму познания, примем в качестве объекта комического абсолютное, воспринимаемое как относительное, относительное, воспринимаемое как абсолютное, а также отклонение от здравого смысла как проявление глупости, формализованные в иллюзиях, мифах и их оценке, самооправдание и самообвинение особенного человека в коллективе и его отношение к коллективным оценкам. В таком случае предмет комического и смешного будет состоять в социальном дейксисе как средстве проявления противоречия реальной ситуации и ситуации иллюзорной, в которой ошибочно пребывает и сообразно которой действует объект. Предметом смешного будет являться нарушение нормы лингвистических и логических конструкций, предметом комического – гомеостаз и гомеорезис, мера социальных процессов.
Сформулируем также семиотическое (субъективно-конструктивное) определение объекта и предмета комического и смеха. Объект смешного представляет собой жизнь в аспекте отклонения от нормативно-ценностной структуры этнического символического универсума, а в нем ? от норматики и ценностей субъектов социальной структуры. Объект комического заключает в себе диагностику социальных и личных пороков, систему оценок, дейксис, иллокутивную силу и перлокутивный эффект высказываний в деиктических контекстах трансформации социального в лингвистическое и лингвистического в социальное в системах оценок (адмиративных, пейоративных, мелиоративных, дезидеративных, абсолютных, относительных, оценок устремления, кондициональных оценок) [101]. Комическое представляет собой процесс экзистенциальной квантификации (в наблюдаемых параметрах поведения и высказываниях эмпирического характера) и формирования содержания и социально-целевой направленности осмеяния, формирующий любовь к добродетелям и ненависть и презрение к пороку, отношение к количеству и качеству жизни и меру справедливости, истины, равенства, добра и зла. Комическое это экзистенциальная квантификация смешного в системе оценок как процесс выявления количества и качества жизни и меры справедливости. Тогда предмет смешного – особенный и уникальный человек и именно в нем соотношение внутреннего и внешнего человека, соотношение форм: внешне смешон, а внутренне велик; внешне порядочен и глубок, содержателен, а внутренне ничтожен и пуст; внешне прогрессивно развивается и учится, а внутренне не способен к развитию, обучению, творчеству, глупеет, деградирует. Предметом же комического является соотношение смыслов жизни в ее естественности, институциональности, ритуальности жизни в эволюции и истории, а также формы субъективного взаимоотношения субъектов социальной структуры (то, как социальные группы димензиально видят себе эти отношения и заблуждаются в них).
Демографическое основание смешного и комического мы рассматриваем следующим образом. Объектом смеха является неадекватность поведения в демографических циклах жизни, конфликт поколений и неадекватность их действий в целом и в отношении друг к другу. Объект комического состоит в противоречии свободы и необходимости, случайности в демографических циклах и смыслах жизни, а именно в следующие периоды: жизнь до рождения, пренатальный период, рождение, 0?1 год, 1?3 года, 3?6 лет, 6?12 лет, 12?19 лет, 19?25 лет, 25?50 лет, 50?64 года, 64?90 лет, 90 лет и старше, смерть, жизнь после смерти. Э. Эриксон выделял другие демографические стадии: 0?1, 1?3, 3?6. 6?12, 12?19, 20?25, 26?64, от 64 лет [53]. Предположим, что содержание смешного для разных демографических стадий будет различным. То, что воспринимается как смешное ребенком 0?1 года, не смешно для ребенка 2?3 лет, и тем более не смешно для взрослого. Свое содержание смешного для групп зрелых и юных людей. Тогда предметом смеха является несоответствие целей и средств действия в демографических циклах жизни, а предметом комического – антагонизм ожиданий и результатов в полодемографических смыслах жизни.
Рассматривая функциональный аспект смеха и комического, выделим следующий объект смеха: отклонение от нормы в виде деятельности в эволюции и истории, эпохе, ситуации, уникальном дейксисе, иллокутивных и перлокутивных процессах социальности языка и речи. Объектом комического являются недостаточность интеллекта и социального интеллекта в понимании ситуаций, пороки макиавеллианского интеллекта. Предмет смешного состоит в рассогласовании причинно-следственных и функциональных зависимостей. Тогда предмет комического представляет собой нарушение функциональных соответствий в видах деятельности, смену знаков зависимости в коммуникативных ситуациях и представление этих ситуаций в формах и видах комического.
Рассматривая этничность смеха и комического, выделим объект смешного как этническую форму жизни и нарушение ее аксиоматики в процессах аккультурации, рецепции и реторсии в отношениях с иными народами, а предметом смешного являются этническая форма соотношения внутреннего и внешнего человека, осмеяние этнических моделей личности в их сравнительной абстракции. Объект комического – истина и ложь в этнической и всеобщей форме жизни, предмет комического – ситуации дейксиса, оценок в этнических взаимодействиях.
Многие философы подчеркивали историчность комического [22; 34; 82: 87; 108]. В историческом аспекте объектом комического являются тупиковые формы исторического развития и роста, тогда как объект смешного – ирония истории, или повторение событий, ранее имевших форму трагедии, но, повторяясь вновь, приобретших форму комедии. Предмет комического тогда – косность и нездравомыслие субъектов исторического действия, а предмет смешного – неадекватность социальных программ потребностям эпохи.
Отдельно выделим случаи, когда комизации подвергается темпоральность общественных норм. В этом случае объектом смешного является связь времен, а предмет смешного состоит в несоответствии своей эпохе, требованию «здесь и сейчас», выделенному Г. Л. Тульчинским [131]; объектом комического выступает современность, а именно неверная оценка времени, реальности, а предметом комического – недостаточный социальный интеллект, проявляющийся в неспособности соответствовать текущим нормам и правилам.
И, наконец, комизации подвергается нарушение нормы. В качестве объекта смешного выделим ненормальное, необычное; в качестве предмета смешного – необычный внешний вид и ненормальное, странное поведение. Объектомкомического является нарушение общественных норм, предметом – проявления недостаточности социального интеллекта, выражающиеся в неспособности понять текущие нормы и соответствовать им.
1.4. Антитеза комического и смеха
Анализ работ, посвященных этой теме, показывает, что в качестве антитезы комического и антитезы смешного предлагались разные понятия: серьезное [7; 11; 77; 81], трагическое [6; 15; 146], прекрасное [142], возвышенное [53], плач [68; 69; 70], стыд [62] и, наконец, норма [46].
Философы Античности противопоставляли смешному серьезное [7; 81]. Это предположение нашло отражение в работах многих авторов последующих периодов истории и науки, получая разные объяснения. Например, И. Фолькельт называл антитезой трагического комическое, однако антитезой комического – серьезное [135].
Философы эпохи немецкого романтизма Ф. Шиллер и А. Шлегель видели социальное основание комического и серьезного в соотношении целей и средств, противопоставляли комедию трагедии на основании того, что комедия связана с шуткой, а трагедия – с серьезным, понимая под серьезным «сосредоточение душевных сил на одной определенной цели и в связи с этим ? ограничение их деятельности» [77, с. 233], в то время как комическое состоит «в кажущейся бесцельности, в снятии всех рамок, ограничивающих деятельность душевных сил» [77], то есть серьезное представляет собой верное целеполагание и следование цели, тогда как комическое есть хаотичное рассредоточение, распыление сил вне зависимости от целей, отмечая, однако, также то, что комическое и серьезное находятся в диалектической взаимосвязи (комизм не исключает серьезность). Кроме того, под свободой в трагедии понимается свобода нравственного характера, выработанная вопреки обстоятельствам. Свобода же в комедии носит характер внешний, это свобода в проявлении желаний, включая низменные, она не ограничена нравственностью. Ф. Шеллинг в основе антитезы комического применил категории свободы и необходимости, субъекта и объекта. В трагедии свобода является субъектом, необходимость – объектом, в комедии – наоборот, необходимость связана с субъектом, свобода – с объектом, при этом философ уточняет, что комедийная субъективная необходимость лишь претендует на объективность, является по сути мнимой, субъективной и в результате уничтожается подлинной, объективной необходимостью, и таким образом в комедии проявляет себя судьба и комедия превращается в «высшую трагедию» [77, с. 420]. Всякое переворачивание, смену ролей философ рассматривал как неестественные, противоречащие необходимости и свободе и потому комичные. Эти идеи нашли отражение в теории Г. Гегеля, разделявшего комедию, трагедию и драму по тому критерию, какую роль в них играют субстанциональность и индивидуальная субъективность (в трагедии существенное значение имеет субстанциональность, в комедии – субъективность) [33]. Рассматривая содержательную сторону трагедии и комедии, А. Шлегель отмечал историзм и злободневность комического, исходя из предположения, что в основе трагедии – мифология трагического века, содержание комедии же основывается на современных событиях и при запрете на осмеяние злободневных событий неизбежно вырождение комедии [77].
В основе трактовки антитезы комического, предложенной А. Шопенгауэром (серьезность), такие социальные основания категории серьезного, как реальная действительность, ложь, заблуждение. Серьезность философ определяет как соответствие реальности понятию о ней. Таким образом, смех вызывает иллюзия, ложь или заблуждение, и функция смеха ? разоблачить их [148].
М. М. Бахтин, называя серьезность антитезой смеха, трактовал ее как стремление к сохранению существующей иерархии. «В противоположность официальному празднику карнавал торжествовал как бы временное освобождение от господствующей правды и существующего строя, временную отмену всех иерархических отношений, привилегий, норм и запретов» [11, с. 15], ? отмечал он, полагая, что официальный порядок ? явление статичное, никогда не изменяющееся, не развивающееся и соответственно не отвечающее изменяющимся со временем потребностям человека, которые находят выражение в противостоящей официальной народно-смеховой культуре. Таким образом, серьезность характеризуется как догматичная, авторитарная, монологичная, закрытая для диалога и для развития категория, в то время как смех диалогичен, полифоничен, открыт для развития и изменений. Противопоставление серьезности и смеха отображается и в предложенной М. М. Бахтиным дихотомии «разума» и «тела», в которой «разум» оказывается соотнесен с официальным мировоззрением, а «тело» ? с народным началом, со смеховой культурой [11].
Таким образом, мы можем видеть в основе серьезного как антитезы комического социальное содержание категории серьезного, а именно соответствие (несоответствие) средств цели, необходимость, социальную иерархичность, статичность и динамичность, реальность, истину, ложь и заблуждение. Комическое выступает как критерий адекватного целеполагания, соответствия средств цели, как средство диагностики реальности, истины, лжи и заблуждения [95].
Комическое, трагическое и драматическое находятся в сложной диалектической взаимосвязи. Это категории смежные, частично коррелирующие, частично совпадающие, частично противопоставляемые. И трагическое, и комическое, и драматическое основаны на некоем противоречии. В трагическом данное противоречие приводит к гибели важных ценностей вследствие противостояния непреодолимому ? природному, общественному, внутреннему, в драматическом ? внешнему, комическое базируется на противоречиях общественной жизни или несоответствии норме или естественному ходу вещей. Комическое совмещает страдание и радость, представляет собой форму суда и самосуда, самопознание, оценку порока и добродетели, торжество над пороком, антропологией человека. Комическое рассматривается нами как явление социальное; трагическое является таковым нередко, но не всегда: трагическое может быть вызвано столкновением человека с Космосом, природной стихией. В трагическом переживается поражение, в комическом – победа и возрождение. В плане предмета комическое, трагическое и драматическое коррелируют, в плане эмоционально-интеллектуальной оценки они чаще всего полярны, однако оценка может совпадать в том случае, когда адресат не способен воспринять комическое вследствие вызываемых им сильных эмоций (жалости или гнева) и находит его несмешным. В плане оценки комическое противопоставляется возвышенному [95].
Комическое, трагическое и драматическое связаны самой жизнью, где радостное и патетическое, самые разные, полярные эмоции и оценки идут рука об руку, где наслаждение жизнью и страх ее быстротечности и смерти связаны неразделимо. Выделим следующие экзистенциальные контексты связи трагического, драматического и комического: жизнь как дилемма радости и страдания, страха; выявление пороков и добродетелей; утверждение и нарушение нормативно-ценностной системы, истины и справедливости; постоянное оценивание самого себя и других; суд и самосуд. Однако комическое, трагическое и драматическое носят различный эмоционально-оценочный характер и выполняют смежные, частично совпадающие, но не тождественные функции. В то время как трагическое служит очищению страданием, ибо катарсис трагического имеет в основе переживание патетических событий, катарсис комического представляет собой очищение смехом, сопровождающееся синтезом избыточной жизненной энергии [95].
Комическое противопоставлялось трагическому Аристотелем [6], а затем русскими революционными мыслителями [14]. Социальное содержание трагического – жизнь и смерть. Противопоставляя комическое трагическому, опираются именно на эту оппозицию: трагедия как торжество смерти, гибель людей, идеалов под влиянием непреодолимых обстоятельств, комедия – торжество жизни и человеческого, победа над необходимостью. В противопоставлении трагического комическому находит также отражение общественных противоречий, оно нередко оценивается диалектически. По В. Г. Белинскому, суть комического состоит в «противоречии явлений жизни с сущностью и назначением жизни», а «…содержание комедии ? случайности, лишенные разумной необходимости, мир призраков или кажущейся, но не существующей на самом деле действительности; герои комедии ? люди, отрешившиеся от субстанциальных основ своей духовной натуры» [15, с. 59].
Социальное содержание возвышенного – стремление к идеалу. Комическое возвышенному противопоставлял Жан-Поль, находя в смешном сочетание двух видов противоречия, а именно объективного контраста между стремлениями (целями) объекта смеха и реальным положением дел и субъективного противоречия между знаниями субъекта смеха и объекта смеха. Таким образом комическое оценивается как средство диагностики несправедливости [95].
Комическое выявляет соотношение величия и ничтожности (соотношения больших и малых величин). К примеру, Г. Спенсер называет антитезой смеха изумление, возникающее при восходящей несообразности, когда нечто незначительное способствует проявлению великого, и проявляется оно не в напряжении мускулов как при смехе, а наоборот в их расслаблении [122].
Смешное можно противопоставлять несмешному, как это делают В. Вершина и А. Михайлюк в работе «Смех в контексте несмешного», оценивая смешное и серьезное как смежные, сопряженные, но не противостоящие категории [26]. Однако они рассматривают в качестве сущностной основы данного противоречия эмоциональное состояние субъекта, а также его отношение к культуре (смех как бунт против культуры, как временное отрицание культурного контекста [26]), мы же предположим, что в основе данного противопоставления стоит личная оценка, базирующаяся на личных, индивидуальных нормах и ценностях: то, что для одного члена данного социума смешно, у другого может вызывать оценку «несмешно». Именно несмешное противопоставляется смешному, когда речь идет о проявлении комического в дейксисе [95].
В традиции анализа смеха как эмоции прослеживается связь смеха и плача как проявления противоположных эмоций, решаемая исследователями путем объединения этих явлений в единое целое [19], либо же трактовки их как различных проявлений ухода от реальности [70], как смещенных действий или социальных релизеров [68] и как выражение противоположных по знаку переживаемых эмоций – радости и страдания [62]. Последней концепции придерживались и Отцы церкви: «Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех»» [59, с. 147]. Однако, противопоставляя плач и радость, Л. В. Карасев называет антитезой смеха стыд по причине «той особой парадоксальной двойственности, которой стыд обладает в такой же мере, как и смех» [62, с. 66], отмечая совпадение данных категорий в генезисе, внезапность их возникновения, отсутствие связи с действительной угрозой и противоположную направленность: если смех направлен на объект, то стыд – на сам субъект переживаемой эмоции, смех переживается коллективно, стыд – в одиночестве [62]. Стыд – эмоция, направленная на себя. Сходная с ним эмоция, направленная на другого, ? гнев. Если мы противопоставляем смех и гнев, нужно отметить сходство их направленности, однако различие интенции: тогда как смех служит победе над страхом, гнев вызывает у объекта чувства страха и отторжения. Если связать стыд с самообвинением, то смех и гнев будут взаимосвязаны с самооправданием [95].
Страх как антитеза комического был предложен А. А. Сычевым: «Смех есть реакция на что-то, победа над неким состояниям. Логичным будет предположить, что это побежденное состояние и должно выступать его антитезой… необходимо искать некое древнее эмоционально-аффективное состояние, скорее всего, дочеловеческое… это определенно не стыд, а страх… смех ? реакция на зло, которое можно и нужно преодолевать» [123, с. 69-70].
Мы предположим, что разные виды смеха имеют различные антитезы. Следуя концепции В. Я. Проппа, выделявшего разные виды смеха: насмешливый, добрый и жизнерадостный («В насмешливом смехе нас радует победа морального характера, в радостном смехе ? победа жизненных сил и радости жизни» [108, с. 183]), и Л. В. Карасева, выделявшего смех, связанный со злом и соответствующий насмешливому смеху В. Я. Проппа, и смех, возникающий от радости [61], мы выделим два взаимосвязанных подвида смеха: смех тела или природный смех и смех ума или смех социальный [95]. Поддержим предположение А. А. Сычева о взаимосвязи и невозможности полного разделения данных видов смеха, о том, что они отвечают не критерию «или-или», но только критерию «более-менее» [123].
Если в основе смеха, в частности, природного смеха, лежит чувство радости и полноты жизни, избытка жизненной энергии, то в основе антитезы данной категории будут находиться грусть и страх, составляя страдание [95]. Проявление данных эмоций – плач.
Перечислим характеристики социального смеха, выявленные философами: данный феномен культурно-психологический, диалогический, оценочный, необходимо наличие избыточного знания у субъекта, недостаточного знания у объекта смеха, а именно обнаружение недостатков у объекта, осознание того, что решение той или иной проблемы требовало меньше усилий, чем было затрачено, сопровождающееся чувством собственного превосходства. Мы полагаем, что антитеза чувства комического, имеющего в качестве физического проявления смех, должна обладать аналогичными характеристиками (диалогичный, оценочный культурно-психологический феномен), однако обратной направленностью (недостаточное знание у субъекта и избыточное у объекта данного чувства, возникающее при обнаружении недостатков у субъекта, при осознании того, что решение проблемы требует больше усилий, сопровождаемое чувством самоуничижения) и обратным знаком (если эмоциональное ощущение, лежащее в основе чувства комического, положительное, радость, то в основе антитезы должно лежать чувство отрицательное, грусть). Необходимо также, чтобы искомое ощущение было направлено на объект. Следовательно, досада или стыд, направленные на сам субъект, искомым ощущением не являются, несмотря на совпадение по остальным параметрам. Поскольку смех, а, как мы полагаем, и комическое способствуют сближению людей, разрушая границы, антитеза данных категорий создает границы.
Рассматривая смех как эмоционально-оценочную категорию, мы предположим, что антитезой смеха должен быть культурный феномен, родственный страху, близкое страху по знаку и по всем остальным характеристикам чувство, сопровождающееся ощущением собственной ничтожности и величия объекта, уважением и восхищением ? благоговением [95].
Радость, лежащая в основе комического, можно рассматривать как благодать в противопоставлении вынужденному выбору, навязанной модели поведения, несвободе, то есть закону. Таким образом, противопоставляемыми категориями будут радость истины и свободного выбора и угнетение несправедливой необходимости. Закон как иго, как выполнение императива порождает страх, напряжение (бремя [30]), несправедливость, внимание к внешним деталям, соблюдению внешних норм, но не к содержанию. Христос, Царство Божие как радость даруют облегчение, освобождение, блаженство, спасение, красоту, благодать [30]. Закон как противопоставление благодати и любви ? это иерархия, меритократия, несправедливость как антитеза свободы и справедливости, истины [95].
Комическое и трагическое выступают как смежные социально-философские категории, не разделяемые полностью, а скорее по принципу «более-менее», ибо явление, поведение или социальная ситуация, не воспринимые субъектом как комические по той или иной причине (неспособность оценить это явление, поведение или ситуацию «смешно» по причине несовпадения нормативно-ценностных систем адресанта и реципиента, по причине его настроения, отсутствия идентичных реалий), чаще всего оцениваются им как трагические. Соответственно антитезой комического по эмоциональной окраске, по оценочности и другим указанным выше характеристикам будет являться возвышенное как философская категория, объединяющая проявления идеальной (желаемой или дезидеративной) нормы, тогда как комическое можно назвать категорией философии, объединяющей проявления нарушения идеальной (желаемой или дезидеративной) нормы [95].
Комическое нередко рассматривается как нарушение социальной нормы и соответственно противопоставляется нормальному. Отметим, что комическое представляет собой индикативную норму, выявляя должное и недолжное. Более подробно комическое как средство выявления и устранения нарушения социальной нормы мы рассмотрим в параграфе 2.1 «Генезис комического».
Необходимо отметить, что смех, как и комическое, имеет различные формы, порождаемые и обусловливаемые различными социальными контекстами и деиктическими ситуациями. Мы можем видеть, что в функциональном плане любые из вышеперечисленных эмоций и отношений к действительности могут выступать антитезой комического и смеха (в соответствующих категориях эстетики). Однако особое внимание мы уделяем комическому в системе дискурса-коммуникации в дейксисе. В этом плане комическое отражает нарушение нормы в том или ином виде деятельности, способствуя возвращению к норме, к правильности, под которой подразумевается мера качества, количества жизни и справедливости [95].
В системе дискурса драматическое отражает невосполнимые жизненные потери, однако не лишение жизни, самоидентичности и идентификации, трагическое – борьбу с необходимостью, серьезное – самопознание себя в драме, трагедии и комедии жизни, а возвышенное – сосредоточение силы и энергии в жизненной борьбе за идеал (в чем состоит антитеза комического). Благоговение же как страх и трепет тождества с бесконечным и безмерным представляет собой общую антитезу смеха [95].
Соответственно формируется социальное содержание антитезы смеха и антитезы комического.
Комическое и смешное представляют собой оценку, точнее, систему оценок, включающую оценки адмиративные, пейоративные, мелиоративные, дезидеративные, ингерентные и адгерентные, оценки устремления (предоставления, причинения, лишения, терпения, совместимости), алетические, деонтические, абсолютные и относительные. При помощи комического и смешного оценивается мера человека в энергии и силе, намерении реальном и публичном, пороке и отклонениях от нормы и его способность самопознания и самооправдания. Выявляется количество жизненной энергии в некоторой социально-групповой модели справедливости при отрицании ограниченных радикальных переживаний (восприятие жизни как ада, как наслаждения) и прояснении жизненных перспектив.
При помощи комического как разновидности оценки (системы оценок) формируется определенное отношение к добродетелям и порокам (любовь, уважение, чувство вины, стыда, ненависть и презрение). Так, юмор, самоирония и отчасти ирония способствуют формированию стремления к добродетели, тогда как благг вызывает чувство стыда и вины, сатира формирует ненависть, а сарказм – презрение к пороку.
Норма, правильность формализуются в комическом (а также в драме и трагедии) посредством социального дейксиса, демонстрирующего, кто смеется, над кем, с какой целью и в какой форме, с каким эффектом. Что подлежит и что не подлежит комизации, мера осмеяния и отказ от осмеяния обретают форму в относительном социальном дейксисе (адресант, адресат, референтная группа, социальный статус, оценка ситуации в целом, общественное мнение [55]) и абсолютном социальном дейксисе (права, полномочия, символы социальных ролей). Дейксис определяет и словесное наполнение, выбор тропов и форму комизации, зависящую от всех вышеперечисленных деиктических категорий, а также от степени значимости и общественной опасности комизируемого порока, а также, обозначая оценку ситуации и общественное отношение, осуществляет суггестивное воздействие комического.
Комическое способствует идентичности и идентификации с коллективным судом. Комическое и смех генерируют самоосуждение и самооправдание, а также ответственность (причинно-следственную, вмененную, коллективную, распределенную и удаленную, ответственность эвойдабилити, ответственность за самоорганизацию, за идентичность, идентификацию и размежевание с врагами, за телеологию, за циклы жизни, за агрессию, за насилие и ненасилие).
Комическое и смех формализуют должное, соответствие средств действия, умысла, намерения и мотивов цели. Эффект воздействия комического определяется иллокутивной и перлокутивной силой тропов адекватно социальной ситуации. Комическое и смех служат формированию единства понимания жизни как Божественности и как Ада в категориях комедии, трагедии и драмы в их взаимном превращении.
***
История изучения комического и смешного насчитывает не одно столетие. Можно выделить десятки различных подходов, школ и соответственно множество интерпретаций этих категорий. Мы разграничили сферу смешного и сферу комического на основании критериев оценки, субъективности и объективности, обусловленности социально-групповым (общепринятым) мнением (оценкой) или мнением (оценкой) индивидуальным, обусловленным референтной группой, не совпадающим с мнением (оценкой) большинства. Смешное понимается как категория, входящая в категорию комического и отражающая индивидуальную (субъективную) оценку «смешно». Комическое понимается как категория, отражающая социально-групповую (объективную) оценку «смешно». Однако нужно отметить, что в данном случае речь идет об относительной объективности, поскольку мнение (оценка) большинства не всегда совпадает с объективной истиной. Ряд явлений, входящих в сферу комического, не входит в сферу смешного. Эти явления отвечают одному или нескольким требованиям: в основании комизма положены неактуальные для реципиента реалии другого общества/общественной группы; комизируемые явления утратили актуальность для реципиента в результате общественных/исторических изменений; комизируемые явления вызывают у реципиента сочувствие, гнев или другие сильные отрицательные эмоции. С другой стороны, есть и смех вне сферы комического, то есть смех, который не основан на комизации явлений, поведения или ситуаций. Такой смех имеет причиной избыток радости, жизненной энергии. Ввиду отсутствия социальной обусловленности мы предлагаем называть его природным смехом. Другой вид смеха, отличающийся социальной обусловленностью, мы предлагаем называть смехом социальным.
Объект и предмет комического и смешного можно выделять, основываясь на различных критериях. Объединяет все возможные варианты одно: несоответствие должному, желательному.
В качестве социальной антитезы комического нашими предшественниками предлагались различные категории: несмешное, серьезное, прекрасное, возвышенное, трагическое и др.
В результате проведенного нами анализа мы будем выделять разные антитезы разным видам смеха: страдание как социальная антитеза смеха природного, благоговение как социальная антитеза смеха социального. В качестве антитезы комического по эмоциональной окраске, оценочности и по отношению к желаемой/дезидеративной норме мы выделяем возвышенное. В системе дискурса дейксиса антитезой комического является нормальное, антитезой смешного – несмешное.
2. КЛАССИФИКАЦИЯ, ФУНКЦИИ И СОЦИАЛЬНЫЕ КОНТЕКСТЫ КОМИЧЕСКОГО
2.1. Генезис комического
В настоящее время наблюдаются две основные тенденции в определении генезиса комического. А. А. Бергер [161], В. Раскин [182], Дж. Боскин и Дж. Доринсон [162], Л. Раппопорт [181], А. В. Дмитриев и А. А. Сычев [47], А. Г. Козинцев [70], К. Лоренц [79], Н. Н. Зарубина [56] и др., развивая теорию, выдвинутую еще З. Фрейдом [137], полагают, что комическое в обществе возникло в результате сублимации агрессии. Г. Сковорода [118; 119], Б. Дземидок [46], К. Дэвис [165; 166; 167], Л. В. Карасев [62], Г. Л. Тульчинский [131] утверждают, что источником комического следует назвать радость.
Ранее в качестве источника комического рассматривались неожиданность [86; 138], неожиданное возникновение чувства превосходства над другим при обнаружении его недостатков [38; 137], ослабление напряжения при разоблачении иллюзий [60], перестановка свободы и необходимости [77], отжившие, ненужные идеи, понятия и качества [15; 18; 32; 34; 82; 87; 142; 151], нервное возбуждение, направленное на достижение определённых социальных целей, либо нисходящая несообразность [122], несовпадение реальных свойств объекта и представления субъекта о нем [53; 135; 148], неожиданно обнаруженное противоречие [22], переход сознания в новое качество [160], избыточная информация [116; 117; 131]. Большинство современных философов соглашаются в том, что в основе комического лежит нарушение норм [46; 108; 131]. В результате были сформулированы различные подходы к изучению смеха: физиологические, психологические, психофизиологические, этические, эстетические и социально-философские.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/chitat-onlayn/?art=70000648&lfrom=174836202) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
