История блудного сына – это история каждого человека, который вместо того, чтобы жить в согласии с божественными законами, решает делать только то, что приходит ему в голову, потому что у него потребность в так называемой свободе, в приключениях. Сначала его новое положение кажется ему приятным, так как он думает, что освободился от всех ограничений, но постепенно всё для него усложняется. И даже если этот человек богат и живёт в изобилии, он начинает познавать лишения духовно: голод, жажду, холод, так как у него нет больше убежища. Вдали от Господа у нас нет больше защиты и мы предоставлены всем лишениям. Как только человек начинает удаляться от света и тепла, то есть от божественной мудрости и божественной любви, всё для него начинает становиться намного сложнее. Я приведу вам образный пример. Сейчас лето, сияет солнце, тепло, и жизнь очень проста. Но вот наступает зима. Нужны дрова, уголь, мазут, отопительные приборы и т. п… И люди должны делать запасы, им необходимо иметь больше одежды, больше освещения. А потом… вот уже и туман, снег, гололёд, средства сообщения работают хуже, больше риска попасть в катастрофу. Значит, чем меньше света, тем меньше тепла, и всё вызывает трудности. Точно так же каждый раз, когда в своих мыслях и чувствах человек удаляется от духовного Солнца, Самого Бога, он постепенно теряет все свои возможности проявиться в свете, любви, мире, и вместо них появляются другие возможности: страдать, плакать, кричать, становиться злым и всё разрушать. Поэт Данте, который хорошо знал эзотерическую философию, описывает Ад как перевёрнутый конус. Чем больше была вина человека, тем ниже он должен был спускаться в глубины конуса, чтобы там испытать разного рода ограничения. Естественно, что это только образное представление, но оно соответствует реальности. Иными словами, чем больше вы спускаетесь в материю, чем больше вы удаляетесь от Духа, Источника, Господа, тем больше вы чувствуете себя раздавленными, ограниченными, несчастными.
Вот почему мы должны каждый день утром, вечером приближаться к свету, теплу и жизни этого духовного Солнца, каковым является Бог. Конечно, мы вынуждены жить на Земле и, следовательно, иметь разнообразную деятельность, но мы всегда должны сохранять желание приближаться к Источнику. И если случается, вы замечаете, что начинаете удаляться от него, нужно немедленно остановиться, чтобы исправить положение. Люди не так виноваты, когда совершают ошибку, как тогда, когда они упорствуют в этой ошибке.
Вы чувствуете себя ограниченными, связанными, порабощёнными и вы задаёте себе вопрос: «Куда я забрёл? Как выйти отсюда?» Есть только один ответ: вернитесь на путь к Небу[10 - См. Семена счастья. Собрание сочинений «Извор» № 231, глава XI «Земля Ханаанская».]. Недостаточно принадлежать к какой-то религии или духовному учению, нужно отдавать себя работе, которую вы должны выполнять, осуществлению намеченной программы. Когда вы намечаете программу, даже если вам не удаётся её полностью реализовать, то, по крайней мере, где-то есть что-то такое, что запечатлелось, записалось, чтобы напомнить вам о том, что вы приняли правильные решения, и эти борозды, что вы проложили, будут готовы к тому, чтобы наполниться благотворными силами[11 - См. Новая земля. Полное собрание сочинений. Т. 13, глава II «Программа дня»; Золотые правила ежедневной жизни. Собрание сочинений «Извор» № 227.]. Когда вы прокладываете канавки, по ним течёт дождевая вода… Когда вы задаёте себе программу, вы как бы прокладываете себе борозды, по которым потекут небесные потоки. Если вы не зададите себе программу, время пройдёт, и вы ничего не осуществите. В таком случае бесполезно принадлежать к какой-либо религии или духовному учению, и не только бесполезно, но я вам скажу даже, что и вредно, потому что истины, которым там обучают, являются настоящими силами, и те, кто не смогут умело распорядиться этими силами, однажды будут ими сметены. Религиозные истины, истины Посвящен-ческой Науки подобны спичкам. Когда люди обращаются со спичками небрежно, то они рискуют и сами сгореть, и спалить окружающих. Да, поразмышляйте о всех убытках, наносимых сторонниками религий и духовных сообществ, не сумевших провести созидательную работу, используя истины, которым их обучали[12 - См. Посвященческая педагогика. Полное собрание сочинений. Т. 28, глава II «Смысл жизни, эволюция».].
Во всех Священных книгах есть рассказы, иллюстрирующие эти два процесса: процесс ухода и возвращения. И Посвященческой Школе необходимо привести людей обратно – в дом их Отца, то высокое прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: «Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!». Каждый раз, когда вы сумеете подняться до этого высокого прибежища, вы будете в безопасности: силы зла не смогут вас захватить[13 - См. «В начале было Слово». Полное собрание сочинений. Т. 9, глава VIII «Высокое прибежище».]. И знайте, что в каждом из вас такое место имеется. Но чтобы его отыскать, вы должны каждый день посвящать хоть несколько минут концентрации, медитации, молитве, и таким образом вы будете подниматься до вершины своего существа, туда, где в вас живёт Бог. Бог не живёт в том месте, где Его могут достигнуть враги, значит, ищите Его в себе и находите около Него своё «прибежище».
Часть II
Что такое человеческая натура?
1. Натура низшая и натура высшая
Какими бы проникновенными и тонкими ни были анализы, которые люди способны проводить, невозможно найти метод, который может абсолютно точно показать всю сложность человеческого существа. Поэтому не надо удивляться, если известные сегодня вероисповедания и философские системы дают различные представления о психической структуре человека.
Индусы делят человека на 7 частей, и это деление соответствует семи телам: физическому, эфирному, астральному, ментальному, каузальному, буддхическому, атмическому. Астрологи делят его на 12 частей, в соответствии с двенадцатью знаками Зодиака, а алхимики делят его на четыре части, в соответствии с четырьмя стихиями: земля, вода, воздух, огонь. Каббалисты выбрали деление на четыре и десять: четыре стороны света и десять сефирот. Китайские и персидские мыслители приняли число два: дух и материя, мужское и женское, позитивное и негативное, небо и земля, добро и зло. Что касается христиан, то они также делят человека на две части: тело и душа, и в то же время на три части: тело, душа, дух или же в соответствии с тремя ликами Святой Троицы – Отец, Сын и Дух Святой, которые соответствуют трём началам: воля, сердце и интеллект. Некоторые эзотерики приняли деление на шесть частей, потому что они повторяют счёт три в высшем мире и в низшем мире, или же деление на девять – три повторяемое в трёх мирах: физическом, психическом и духовном… Можно до бесконечности перечислять эти деления, которые все могут быть обоснованы и даже в какой-то степени могут дополнять друг друга[14 - См. Психическая жизнь: элементы и структуры. Собрание сочинений «Извор» № 222.].
Истина в том, что всё зависит от того, с какой точки зрения рассматривать человека. Каждое из этих делений является простым способом представления того или иного аспекта его реальности. Ни одно из этих делений не противоречит другому, потому что каждое из них с определённой точки зрения правильно. Когда нужно описать строение человеческого тела, то для облегчения понимания составляют различные таблицы, соответствующие различным системам: костной, мышечной, кровеносной, нервной… Подобно тому как географы, для наиболее полного описания какого-нибудь региона, составляют различные карты: геологическую, физическую, политическую, экономическую, промышленную и т. д., так же и Посвящённые пользуются различными схемами или делениями в зависимости от того, какие вопросы или стороны человеческого существа они хотят углубить.
Вы могли убедиться, что я часто использую деление на два – высшая натура и низшая натура. Почему? Потому что именно этого люди ещё не поняли. Говорят о «человеческой натуре», но в сущности, что же собою представляет эта «человеческая натура»? Почему люди, оказавшиеся в одних и тех же условиях, реагируют на них по-разному? Почему один человек, став жертвой несправедливости, думает только о том, как отомстить, тогда как другой, претерпев ту же несправедливость, за зло платит добром? Что здесь более «человечно»: первое или второе поведение?.. Женщина встречает мужчину и влюбляется в него, а этот мужчина женат, он счастлив со своей женой, у него дети, но это её не останавливает, она не даёт ему покоя и путём хитростей и различных махинаций ей удаётся заманить его в свои сети и разрушить его очаг. Другая же при тех же обстоятельствах умеет обуздать свои чувства и желания, и даже если ей приходится страдать, она считает более важным сохранить счастье семьи. И опять же, что более «человечно» – первое поведение или второе?
Истина в том, что оба поведения человечны, но одно подсказано низшей натурой, а другое – высшей натурой, ибо человек состоит из этих двух натур. Следовательно, говорить о человеческой натуре самой по себе не имеет большого смысла. Сколько раз можно услышать, как для оправдания какого-то эгоистического, агрессивного или бесчестного поведения говорят: «Это по-человечески». На самом деле, если хорошо поразмыслить, то «это по-человечески» просто означает: «Это по-скотски».
А почему, скажите мне, мы должны поддаваться таким слабостям?[15 - См. Человеческая природа и божественная природа. Собрание сочинений «Извор» № 213, глава I «Природа человеческая… или природа животная?».] В головах людей царит большая путаница, вот почему необходимо, чтобы они осознали существование в себе другой натуры, натуры высшей, проявления которой противоположны той, которую принято называть натурой «человеческой». Ибо эта человеческая натура на самом деле не что иное, как их низшая натура, наследие животного царства, отпечатки которого они носят в себе. Никто не свободен от этого наследия. Различие между людьми в том, что одни чувствуют потребность подавить в себе эти животные наклонности, а другие – нет[16 - См. Алхимическая работа, или поиск совершенства. Собрание сочинений «Извор» № 221, глава IV «Наследие животного царства».]. Животные же, такие как они есть, очень хорошие. Поскольку для них единственной проблемой является выживание, то есть искать себе пищу, убежище, воспроизводиться, защищаться, то естественно, что они предаются исключительно только своим инстинктам. И это совсем не то, что у людей, которые имеют другое предназначение. И даже если людям приходится ещё тянуть за собою свою животную природу, то это не истинная их натура. Истинная натура человека – это его божественная натура, она в нём как пламя, которое он должен охранять и питать. Ибо надо признать, что если для проявления инстинктов никакого содействия не требуется, то для божественной натуры, наоборот, необходимо, чтобы её защищали, поддерживали. Когда дело идёт о том, чтобы обеспечить своё выживание, защитить свою собственность, ни у кого нет необходимости в том, чтобы им об этом напоминали, это происходит стихийно. Но когда речь заходит о том, чтобы проявить себя мудрым, великодушным, бескорыстным, – это намного труднее, это требует усилий, и даже если эти способности в нас существуют, они не проявятся, если мы не будем бдительными. Значит, когда говорят о человеческом существе, нужно знать, что говорят о существе одном, но имеющем две натуры. Эти обе натуры проявляются в двух противоположных направлениях, но и та, и другая ведут своё начало от Бога. Да, в нас, как во вселенной, с самого начала возникновения находится тот космический Дух, который называется Богом. Но кто такой Бог? Даже религии, утверждающие существование единого Бога, представляют Его как Троицу. Христианская теология даёт учение о таинстве Бога в трёх лицах: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой, Которого она называет Святой Троицей. В реальности же Святая Троица не является таинством для тех, кто умеет пользоваться законом аналогии.
Чтобы понять, что такое Святая Троица[17 - См. Великолепия Тиферета. Полное собрание сочинений. Т. 10, глава IV «Как увидеть в Солнце Святую Троицу».], надо обратиться к Солнцу. Солнце является удивительной созидательной силой жизни, которая проявляется через свет и тепло. Тот, кто способен углублять эти проявления, откроет связи, существующие между жизнью, светом и теплом Солнца и тремя ликами Святой Троицы. На всех уровнях творения от физического до божественного плана можно обнаружить эти три начала: жизнь, свет, тепло. В плане духовном жизнь, то есть созидательная мощь, проявляется как мудрость (свет) и как любовь (тепло). И именно эти три начала: силу, мудрость и любовь мы находим в Святой Троице – Отец, Сын и Дух Святой, которые неотделимы друг от друга так же, как неразделимы жизнь, свет и тепло Солнца. Как видите, таинство единого Бога в трёх лицах не так уж трудно понять. Загадочным остаётся только необъятность, великолепие этой первичной Сущности, откуда вышли все жизни и которую мы никогда не перестанем углублять.
Бог – Владыка Жизни – есть Всемогущество, Все-мудрость и Вселюбовь. И человек создан по образу Его: путём воли он ищет могущество, путём интеллекта он ищет мудрость, а с помощью сердца он ищет любовь. Человек – это триединство, которое думает, чувствует, действует. Иисус упомянул об этом триединстве, когда сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вас это удивляет? И, тем не менее, эти слова можно объяснить только зная об этом триединстве интеллекта, сердца и воли, которые формируют нашу психическую структуру. «Просите, и дано будет вам» Просите, но что просить? И кто в нас просит?.. А кто ищет?.. Кто стучит?.. Просит наше сердце, ищет наш интеллект, стучит наша воля. Сердце просит, и просит оно любви, тепла и нежности. Интеллект же не просит, он ищет, но он не ищет ни тепла, ни любви, потому что в тепле он не может правильно работать, он засыпает. Он ищет света, он ищет мудрости а, главным образом, методов, помогающих их отыскать. А воля, она стучит, потому что её держат взаперти, а она хочет пространства и свободы, чтобы утвердить свою созидательную силу.
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вот уже тысячи лет, как христиане повторяют эти слова Евангелия, но поняли ли они, что путём этих заветов Иисус также даёт представление о понимании человеческого существа и определяет его как сердце, интеллект и волю? И для сердца идеалом является божественная любовь, для интеллекта идеалом является божественная мудрость, а для воли идеалом служит божественное могущество[18 - См. Второе рождение. Полное собрание сочинений. Т. 1, глава 11 «Просите, и дано будет вам».].
К сожалению, троица, которую в людях представляют такие три способности, как думать, чувствовать и действовать, чаще всего подсказываются не столько натурой божественной, сколько натурой низшей, поэтому мысли, чувства и действия порождаются самые заурядные, прозаические или даже преступные. Её можно сравнить с Цербером – трёхголовым псом из греческой мифологии, который охранял вход в Ад. Перед ней предстаёт наша божественная натура, наше высшее «Я», которое является отражением в нас трёх космических основ Святой Троицы: оно происходит из этих трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа – и обладает теми же самыми качествами. Мы все носим в себе эту Сущность, состоящую из той же самой квинтэссенции, что и Божественная Троица. Она живёт в нас и мы должны дать ей возможность овладеть всем нашим существом, для того чтобы проявить себя в полноте.
Теперь вы понимаете, почему нужно говорить не об одной человеческой натуре, а о двух – высшей натуре и низшей, которые имеют те же самые способности думать, чувствовать и действовать, но в двух противоположных направлениях. Этот рисунок прольёт вам свет на вопрос о двух натурах, каждая из которых представляет три деления, соответствующие трём функциям человека: интеллекту, сердцу и воле или же – мысли, чувству и действию. Каждая из этих функций обладает местопребыванием, проводником или также говорят «телом», через которое она выражается. В той части, которая представляет низшую натуру, мы видим тела: физическое (воля), астральное (сердце) и ментальное (интеллект), а для высшей натуры – тело каузальное (высший интеллект или разум), буддхическое (высшее сердце или душа) и атмическое (высшая воля или дух).
Что же касается трёх концентрических кругов, то они указывают на отношения, существующие между высшими и низшими телами. Атмическое тело, представляющее божественную силу, мощь, волю, отражается через физическое тело, которое представляет волю и мощь на физическом плане.
Буддхическое тело, которое представляет душу со всеми самыми возвышенными чувствами: любовью, жертвенностью, добротой, проявляется через сердце, или через астральное тело. Каузальное тело, которое является проводником самых широких и самых светлых мыслей, проявляется через интеллект, или ментальное тело.
Понадобится ещё много времени, изучения, труда, знаний, прежде чем тела, составляющие низшую натуру человека смогут передать качества и добродетели его высшей натуры. Но когда ему удастся их развить, его ментальное тело станет таким проницательным, что он, наконец, поймёт божественную мудрость, его астральное тело будет способно испытывать самые благородные чувства, его физическое тело обретёт все возможности действовать, и он станет божеством[19 - См. Великолепия Тиферета. Полное собрание сочинений. Т. 10, глава IX «Формулы, которые следует произносить на восходе солнца».]. Вот почему единственным по-настоящему важным делом в течение всего нашего существования является выяснение и понимание проявлений обеих наших натур.
Я назвал эти две натуры личностью и индивидуальностью. В обиходной речи слова «личность» и «индивидуальность» употребляют, как правило, в одинаковом смысле. О человеке говорят что он – сильная личность или же сильная индивидуальность, чтобы выразить в сущности одно и то же, что вызывает большую путаницу. Для понимания того, что я хочу вам объяснить относительно высшей и низшей натуры мы будем исходить из слова «личность», которое идёт от латинского слова «персона». Персона – это маска, которую актёры театра в Риме надевали на своё лицо, чтобы играть в спектакле какую-то роль. Этот обычай прослеживается и в различных религиях. Надев маску, актёр сразу же открывает зрителям роль, которую он будет играть, и в зависимости от роли он меняет маску. Таким образом театр даёт нам идею о том, что такое личность. Личность – это роль, которую будет играть в одном существовании дух, спускающийся для воплощения. Он может быть либо мужчиной, либо женщиной, с тем или иным темпераментом; с теми или иными способностями и пробелами, с теми или иными качествами и недостатками. В следующем воплощении он придёт в новом обличии, с другой личностью. Но в этом существе, меняющем маски и костюмы от одного существования к другому, живёт одна и та же сущность, которая не меняется, потому что она является его истинным «Я», его божественным «Я», то есть – индивидуальностью.
Самая большая ошибка людей в том, что они всё время склонны отождествляться со своим низшим «я». Когда кто-нибудь говорит: «А я, я хочу… (денег, машину, женщину), я… (болен, здоров, печален, радуюсь), у меня… (такое-то желание, такое-то пристрастие, такое-то мнение)», он думает, что это говорит его истинное «Я». Но нет, тут он ошибается. На самом же деле это его низшая натура думает, желает, страдает, а он, по невежеству, скорее бежит, мчится галопом, чтобы поскорее её удовлетворить. Он никогда не подвергал себя самоанализу, чтобы глубоко познать свою истинную натуру, различные планы, в которых он эволюционирует развивается, и в таком случае он беспрестанно отождествляется со своей личностью и, главным образом, со своим физическим телом. Настало время, чтобы он осознал, что проявления его тела, его сердца и интеллекта не являются выражением его настоящего «Я» и что, спеша скорее их удовлетворить, он оказывает услугу чему-то другому, а не себе. В Индии йога познания самого себя называется «Джнани-йога». Тот, кто применяет эту йогу, начинает с самоанализа: он представляет, что даже если он потеряет руку, ногу и т. д., его «Я» остаётся, он может продолжать говорить «это я, я…» Следовательно, его «Я» – это ни эта рука, ни эта нога, ни какой-то из его органов. И поскольку его члены, его органы – это не он сам, значит есть что-то намного большее, чем его тело. Затем он изучает свои чувства и убеждается, что они не перестают ежедневно, ежеминутно изменяться. Больше того, поскольку он может за ними наблюдать, анализировать их, это значит, что он находится где-то в другом месте, над ними. Затем он изучает свои мысли и приходит к тем же самым выводам, что и в отношении чувств: его «Я» – это что-то совсем другое, чем его мнения, его мысли… И, таким образом, он в конце концов открывает, что это «я», которое он ищет, его истинное «Я», является его высшим «Я», что это «Я» огромное, мощное, наполненное светом, вездесущее, часть Самого Бога, и он прикладывает все свои усилия к тому, чтобы отыскать Его и соединиться с Ним[20 - См. Водолей и пришествие Золотого Века. Полное собрание сочинений. Т. 26, глава II «Истинная религия Христа».]. Теперь каждый должен понять, что то, что он обычно называет своим «я», является только мимолётным, частичным отражением его истинного «Я», мираж, иллюзия. Это и есть та иллюзия, которую индусы называют «майя».
Каждое человеческое существо обладает натурой божественной природы, которая живёт в небесных сферах, где она пользуется самой большой свободой, самым большим светом, самыми большими возможностями. Но в более плотных регионах материи она может выразиться лишь настолько, насколько ей это позволяют три низших тела. Человек, которого здесь воспринимают как невежественного, злого, слабого, в то же время наверху является сущностью, которая обладает мудростью, любовью, силой. Вот почему в одном и том же существе можно найти ограниченность внизу и богатство и совершенство наверху. Итак, знайте, что вы все, вы все – божества… Да, вы – божества и вы живёте в очень возвышенных сферах, где нет ни ограничений, ни мрака, ни страданий. Но эту жизнь, в которой вы живёте наверху, вы не можете её ещё спустить сюда на Землю, почувствовать её, понять её, проявить её, потому что ваша личность вам этого не позволяет. Она тупая, непроницаемая, плохо приспособлена или плохо настроена, как транзистор, которому никогда не удаётся поймать некоторые передачи. Иногда у вас бывают какие-то откровения, какие-то моменты интуиции, потому что вам удалось затронуть ваше божественное «Я». Но это длится недолго, и снова тучи возвращаются. Через некоторое время, когда вы читаете книгу, слушаете музыку, видите красивый пейзаж, лицо, молитесь, медитируете, вы снова вдруг чувствуете, словно сверкнула молния и ослепила вас. И опять это длится недолго. Таким образом человеческая жизнь представляет постоянное чередование света и тьмы, в чём вы каждый день убеждаетесь на своём опыте, до тех пор, когда, наконец, с помощью молитвы, медитации, работы над собой, вы не станете проявлением Божества и не обретёте новую жизнь, полное возрождение. Итак, впредь старайтесь относиться всерьёз к вопросу о личности и индивидуальности. Для меня это наиважнейший вопрос. Многие мыслители, философы, мистики веками просвещали людей по разного рода вопросам, касающимся внутренней жизни. Я же постарался пролить свет только на одну тему – низшая натура и высшая натура, личность и индивидуальность. Всякое существо рождается на свет с темпераментом, который побуждает его к тому или иному интересу. Ещё в ранней юности я почувствовал, насколько важен вопрос об этих двух натурах. Мне было примерно шестнадцать лет, когда я был подвергнут испытанию, оставившему след на всю мою жизнь. Однажды ночью, когда я лежал в каком-то полусне, передо мною появились два человека. Один был невероятно высокого роста, от него исходила сила, мощь, но лицо его было суровым, взгляд его был мрачным, ужасным. Другой же весь сиял красотой и взгляд его, подобно взгляду Христа, выражал необъятность божественной любви. Они оба стояли передо мною и я почувствовал, что мне как бы надо выбирать между этими двумя существами. Я был поражён мощью первого, но в глубине своего сердца, души я был испуган чем-то непреклонным и даже жестоким, исходящим от него. Тогда я выбрал того, у которого было лицо Христа, кто был отражением доброты, жертвенности. И я сделал всё возможное, чтобы быть похожим на него.
Вот так сначала предстал передо мною вопрос о двух натурах, и с тех пор я не переставал углублять его, потому что это ключ, который позволяет мне решать все проблемы. Я очень много прочёл книг, я посетил много стран, встречался со многими людьми и, к сожалению, обнаружил, что наилучшие умы, люди, занимающие самое высокое положение, часто не знают, когда они поступают в соответствии со своей низшей, а когда в соответствии со своей высшей натурой. У них нет никакого чёткого понятия, никакого критерия. Какими бы ни были их мысли, чувства, мнения, вкусы, желания, они считают, что против них нечего возразить, так как их мысли, их чувства, их желания, мнения, вкусы всегда правильные. Они не умеют распознавать всё то тёмное и нечистое, что проникает в них, а если бывает, что они отдают себе в этом отчёт, они мало что делают для устранения этого.
Конечно, это трудно понять, так как обе натуры смешаны, переплетены, и человек, который не всегда достаточно просвещён для того, чтобы распознавать, какие воздействия он получает, часто позволяет себе ехать в карете своей личности. Да, трудность идёт от сосуществования этих двух натур. Именно поэтому многие люди, которых до сих пор считали рассудительными, чувствительными, добрыми, честными, совершают поступки самой большой безрассудности или жестокости. Они ни перед чем не останавливаются, и все поражены, так как ничто не предвещало подобных проявлений, и все окружающие восклицают: «Это непостижимо! Это невозможно понять! Он был хорошим мужем… или она была такой хорошей женой, это были хорошие родители!» Да нет, это всё постижимо и объяснимо. Их низшая натура до сих пор не имела случая проявиться, но в тот день, когда возникли подходящие условия, она пробудилась, а так как эти люди не работали над своей высшей натурой, не обеспечили её средствами сопротивления, то верх одержала низшая натура. В период покоя, например, люди в основной своей массе ведут себя почти благоразумно и с некоторой долей доброты, но в период смятения, во время войны они могут совершать самые ужасные вещи. Сколько раз на это обращалось внимание! А разве они изменились? Нет, это проявилась их низшая натура, потому что она нашла благоприятные условия. Да, до тех пор, пока люди не осознают, что в них сосуществуют две натуры и что необходимо отдавать преимущество натуре высшей, они будут способны на любые злодеяния. И бесполезно потом задавать вопрос:
«Но как это возможно?» Всё возможно. Да, всё. И обратное тоже может случиться: люди на вид самые обычные могут проявить героизм, силу характера и никто не поверил бы, что они на это способны; или же злодеи, которые в определённых обстоятельствах могут проявить доброту, самоотверженность, самопожертвование, потому что внезапно была затронута их высшая натура.
Когда люди всё видят в отрицательном свете, они склонны думать, что это ухудшилась их низшая натура; а когда наступает хороший период, они думают, что она немного улучшилась. Нет, они ошибаются: низшая натура никогда не улучшается, она остаётся такой, какова она есть, а это их высшая натура обрела наилучшие условия для своего проявления. Затем опять личность захватывает господствующее положение, она всё запутывает и снова погружает их в жалкое состояние. И так продолжается всё время… Нужно очень хорошо понять, что это не одно и то же самое «Я» меняет натуру, которая становится хуже или лучше. Нет, меняется не «Я», речь идёт о двух абсолютно различных натурах, которые поочерёдно появляются на сцене, называемой – «я». Индивидуальность никогда не поддаётся отрицательным воздействиям, мыслям, чувствам, и если в человеке появляется хоть малейшее проявление подобного рода, то в основе его лежит не индивидуальность, а личность. И то же самое, но в обратном смысле происходит и с личностью. Это не одна и та же натура переходит из одного состояния в другое. Нет, добро не может стать злом и зло не может стать добром. Они вечно сохраняют свою природу. Зло не преобразуется в добро и добро – в зло. Когда проявляется добро, то дальше зла уже нет: оно отбрасывается. Но если добро начинает ослабевать, то вы увидите, как сразу же появится зло – оно никуда не исчезало. Когда вы совершаете какой-то поступок большого великодушия, высокого благородства – это означает, что вы на какой-то момент вышли из своей личности. Но как только вы в неё возвращаетесь, вы находите её такой, какой вы её оставили, и естественно, что то, что вы делаете не заслуживает уважения. Тогда вы сетуете: «Послушайте, ведь я всё тот же самый!» Да, настолько, насколько вы позволили проявиться личности. Дайте возможность проявиться индивидуальности, и вы снова сможете осуществить замечательные дела. Ваша ошибка в том, что вы слишком быстро опускаетесь до уровня вашего низшего «я» и говорите себе: «Я всё тот же самый». Тогда кто же это приходит делать все эти чудеса и жить ими? Во всяком случае, это не ваше низшее «я»!
Если бы была возможность по-настоящему научить людей распознавать, что собою представляют личность и индивидуальность, это был бы неслыханный прогресс! А для этого надо, чтобы каждый начал изучать, как протекает в нём внутренняя жизнь: вот у меня появилась такая-то мысль, такое-то чувство, я поступил вот таким образом, почему? И вот что из этого вышло… Да, вместо того, чтобы постоянно устремляться во внешний мир для приобретения знаний, которые для них не так полезны, было бы намного важнее, если бы люди повернулись к самим себе, чтобы осознанно приобретать опыт, который просветил бы их относительно обеих их натур. Ибо большую часть времени они двигаются вслепую: они думают, что поступают правильно, на самом же деле ими управляет их низшая натура. И только изредка, они сами даже не знают почему, проявляется их высшая натура и побуждает их поступать по-доброму, благородно, бескорыстно. И всё у них пошло бы намного лучше, если бы всё это было осознанно и если бы в любой момент дня они могли сказать себе: «Посмотри, какая из моих натур – натура высшая или натура низшая – внушает мне эту мысль, это чувство, желание, действие?»
Вернёмся снова к схеме, изображающей шесть тел. Вы видите, что три низших тела (физическое, астральное и ментальное) отделены от трёх высших тел (каузальное, буддхическое, атмическое) разграничительной линией. Такой линией является сознание[21 - См. «Познай самого себя» – Джнани-йога. Полное собрание сочинений, Т. 17, глава VII «Сознание».]. Человек располагается между низшим и высшим миром через сознание. Если он не бдителен, если сознание его не пробудилось, то естественно, что тогда тёмные силы начинают брать над ним верх.
Эту идею о том, что человек помещается между высшим и низшим миром, Древние выразили в виде рисунка, на котором по правую сторону человека изображён Ангел-хранитель, а по левую – дьявол. Ангел даёт ему советы, просвещает его, тогда как дьявол со своей стороны хочет ввести его в заблуждение, чтобы он стал его жертвой. Можно задать себе вопрос, почему бы этому ангелу и этому дьяволу не взять бы сразу друг друга за горло, так было бы проще, и тогда тот из них, кто победит, завладел бы этим бедолагой человеком. Но, нет: они уважают друг друга, ценят друг друга, здороваются друг с другом: «Эй! Здравствуй, это ты? Как дела?» Дьявол ничего не предпринимает против Ангела света, а Ангел тоже не сражает дьявола наповал. Почему? Потому что в действительности Ангел-хранитель и дьявол изображают те две реальности высшего и низшего мира, которые находятся в человеке.
Можно взять ещё другой образ и сказать, что то, что находится под нами и искушает нас – это Луна, которая представляет инстинкты, живот, половые органы, тогда как над нами находится Солнце, которое представляет нашу душу, наш дух, Бога. Это опять та же самая идея: высшее и низшее, а человек находится между ними, имея возможность либо устремиться к высотам, либо опуститься в бездну. Следовательно, это от него зависит, в какую сторону он захочет пойти. Если он понял, где его истинный интерес, он делает каждый раз усилия, чтобы устремиться к своему высшему Я, так как именно около него он найдёт свет, мир, свободу и все истинные богатства.
Итак, знайте, что приходя сюда, вы постоянно будете слышать, как я говорю на эту скучную, надоевшую вам тему – натура высшая и натура низшая, индивидуальность и личность, ибо только эти знания дадут вам возможность преобразовать ваше существование. Я очень хорошо знаю, что вы предпочли бы услышать, чтобы я вам рассказал о чём-то другом, открыл вам тайны алхимии, магии или каббалы. Нет, перед вами стоит кто-то такой, кто специально пришёл, чтобы не давать вам покоя, требующий, чтобы вы работали над собой.
Это вам не нравится, но постарайтесь понять и принять это. Естественно, если бы я захотел, я тоже мог бы поболтать на разные темы, мне есть о чём поговорить, но разве это изменило бы по-настоящему ваше существование?
Нет. Тогда как если вы сумеете выполнить эту работу над самим собою, применяя правила, которые я вам даю, то всё знание, все познания будут легко проникать в вас.
Для меня этот вопрос о личности и индивидуальности является самым главным. Я вам уже говорил, я никогда не прекращал изучать его, ибо как только людям станет в этом отношении всё ясно, они получат ключ, который позволит им решать все проблемы существования[22 - См. Основной ключ для решения проблем существования. Полное собрание сочинений. Т. 11.]. Итак, решайтесь серьёзно отнестись к этому вопросу. А принимать что-либо всерьёз означает прежде всего изучать себя, наблюдать за собою, для того чтобы в любой момент дня знать, что же в вас проявляется: индивидуальность или личность. О чём бы вы ни подумали, что бы вы ни сделали, в вас немедленно должен произойти щелчок, который даёт вам об этом сведения, словно внутри вас находится что-то вроде компьютера. От такого практического опыта зависит всё ваше будущее. Ничто не должно пройти через вас, пока вы чётко не распознаете, что это такое. Это уже другой вопрос, пойдёте ли вы потом по верному пути. Вы ещё будете позволять личности тянуть вас за собою, это неизбежно, так как быстро преобразиться нельзя, но главное – это, прежде чем действовать, суметь распознать, какая из этих двух натур вас побуждает, и потом точно удостовериться, что вы не позволили ввести себя в заблуждение. Да, сначала нужно знать, что же вы действительно хотите сделать, а потом проверить, именно это ли вы сделали.
Я, может быть, немного злоупотребляю, снова и снова повторяя вам это, но если у вас не будет кого-то, кто постоянно повторяет эти важнейшие истины, вы перестанете делать усилия. Вот почему я продолжаю проявлять упорство. Говоря с вами об этом вопросе так, как я это делаю, я передаю вам своё самое ценное наследие.
2. «Никто не может служить двум господам»
I
То, что мы обладаем двумя натурами и постоянно перескакиваем от одной натуры к другой – это совершенно ясно, это легко понять. Но теперь перед нами встаёт вопрос о том, чтобы узнать, как мы должны действовать по отношению к каждой натуре. В притче о неверном управителе Иисус разъяснил этот вопрос, но естественно, что очень немногие смогли это увидеть, так как эту притчу можно понять только после того, как мы уже хорошо вникли в вопрос о двух натурах.
«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; И призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь; Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда оставлен буду от управления домом. И призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою росписку и садись скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою росписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил: ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» Лука 16:1-13.
На первый взгляд эта притча кажется непонятной. Иисус приводит случай управителя, неверного своему господину, но вместо того, чтобы сделать ему выговор, этот господин хвалит его, и кажется, что Иисус одобряет его поведение, так как он говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным». Но сразу же после этого Он, наоборот, с одобрением высказывается о верности: «Верный в малом и во многом верен… Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное?» Что же, значит Иисус одновременно поощряет верность и неверность? И что является богатством праведным и богатством неправедным?
Когда человек приходит на Землю, он поступает на службу к своему господину, своей личности, которая состоит из тела физического, тела астрального и тела ментального. Но рано или поздно всё кончается тем, что его отсылают обратно. А «отослать обратно» здесь означает – умереть. Если человек умён, он должен рассуждать точно так же, как этот управитель из притчи: «Что мне делать? господин мой отнимет у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь…» Благоразумный человек знает, что однажды он будет изгнан из своего физического тела, этого слишком требовательного господина, но тем не менее не для этого он научился отказываться от всех желаний, которые он мог удовлетворить, когда был ещё в этом теле. Когда у него не будет больше возможности работать, он будет подвергаться искушению просить милостыню, то есть спуститься к тем, кто ещё живой, чтобы через них удовлетворить своё желание. Именно это случается с теми, кто слишком предан, своей личности. После того как они покинули своё физическое тело, они начинают просить милостыню в астральном плане: они отправляются в те места, где люди предаются всякого рода спекуляциям и извращённым удовольствиям, чтобы питаться их эманациями. Чтобы не войти в категорию нищенствующих духов, управитель из притчи решил перестать быть верным своему господину, приобретая себе друзей с помощью неправедных богатств. Иными словами, он уменьшил долги должникам своего господина. Что это значит? Это значит, что он начал не полностью удовлетворять запросы своих физического, астрального и ментального тел, он уменьшил им дозы. Иначе говоря, он установил для личности режим ограничения, то есть физические, эмоциональные и ментальные энергии, а также и время, которые он должен был отдавать этому ненасытному и поглощающему его господину, управитель тайно их раздал «невидимым друзьям вечных обителей».
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/chitat-onlayn/?art=70470175&lfrom=174836202&ffile=1) на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Сноски
1
См. Истинное учение Христа. Собрание сочинений «Извор» № 215, глава «Отче наш, сущий на небесах».
2
См. Великолепия Тиферета. Полное собрание сочинений, т. 10, глава XVI «Христос и солнечная религия».
3
О реинкарнации см. часть IV, глава 2: «Реинкарнация: Евангельское Учение».
4
См. «В духе и в истине». Собрание сочинений «Извор» № 235, главы XI–XIV.
5
См. Комментарии к Евангелию. Полное собрание сочинений, т. 1, т. 2, т. 3, т.4 и т. 9.
6
См. Жизнь и работа в божественной школе. Полное собрание сочинений, т. 30, глава V «Дух Учения».
Комментарии
1
