Как и в иных либеральных деноминациях, это понятие предлагало концептуальную основу для примирения признания критических исследований с сохранением веры в некую форму Божественного общения, предотвращая тем самым разрыв между теми, кто уже не был в состоянии принять буквальное понимание откровения. Не менее важно, что это давало духовенству обоснование для адаптации, изменения и исключения традиционных нравов и обхода принятых условностей еврейского Закона, базирующихся на ортодоксальной концепции явной передачи как Священного Писания, так и его толкования устным образом. Несмотря на то, что основные положения прогрессивного откровения также подвержены изменениям и новому пониманию, они в реформистской мысли сохраняются.
В начале своего существования данная концепция находилась под заметным влиянием философии немецкого идеализма, из которой ее основатели черпали вдохновение: веры в то, что человечество движется к полному пониманию себя и Божественного, что проявляется в моральном прогрессе на пути к совершенству. Этот крайне рационалистический взгляд практически отождествлял человеческий разум и интеллект с Божественным действием, оставляя не так много места для непосредственного Божьего влияния.
Саломон Формстехер, раввин из Оффенбаха-на-Майне. Общественное достояние (фото является общественным достоянием, в том числе в Соединенных Штатах Америки)
Гейгер полагал, что откровение происходит через врожденный «гений» народа Израиля, а его близкий соратник Саломон Формстехер описывал его как пробуждение самого себя к полному осознанию своего религиозного понимания.
Кауфман Колер (по английски – Kaufmann Kohler; годы жизни – 1843-й—1926-й). Известен в качестве американского раввина, общественного деятеля и энциклопедиста немецкого происхождения, одного из главных представителей еврейского реформистского движения в Америке, одного из редакторов первой еврейской энциклопедии («Jewish Encyclopedia»; 1901—1906).
Американский теолог Кауфман Колер также говорил об «особой проницательности» Израиля, почти полностью независимой от прямого Божественного участия, а английский мыслитель Клод Монтефиоре, считающийся основателем либерального иудаизма, сводил откровение к «вдохновению», придавая внутреннюю ценность лишь компонентам содержания, в то время как «не место, где они найдены, делает их вдохновенными».
Клод Джозеф Голдсмид Монтефиоре (от английского Claude Joseph Goldsmid Montefiore; годы жизни – 1858-й—1938-й). Известен в качестве англо-еврейского религиозного мыслителя, писателя и филантропа.
Общим для всех этих концепций было утверждение, что нынешние поколения обладают лучшим и более высоким пониманием Божественной воли, и они в состоянии и должны неуклонно подвергать религиозные предписания изменениям и переделываниям.
В период десятилетий после 2-й мировой войны эта рационалистическая и одновременно оптимистическая теология была поставлена под сомнение. На смену ей постепенно пришел еврейский экзистенциализм Мартина Бубера и Франца Розенцвейга, базирующийся на сложных, личных отношениях с Творцом и более трезвом и разочарованном взгляде.
«Франц Розенцвейг (нем. Franz Rosenzweig; 25 декабря 1886, Кассель – 10 декабря 1929, Франкфурт-на-Майне) – немецко-еврейский философ. Разработанная им в дискуссиях с христианскими мыслителями религиозная философия, является замечательным примером успешного межконфессионального диалога. В соавторстве с Мартином Бубером осуществил перевод Танаха на немецкий язык. В 1919 году основал во Франкфурте-на-Майне „Свободную еврейскую семинарию“. Оказал большое влияние на интеллигентные круги немецкого еврейства. Франц Розенцвейг вошёл в историю философии XX века как мыслитель, создавший систематизированное учение о диалогическом „новом мышлении“, которое кардинально отличается от „старого“, классического, тем, что оно не является мышлением, обращенным к абстрактному неподвижному и вечному „всеобщему“, а речевым мышлением во времени». Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/Розенцвейг,_Франц
Отождествление человеческого разума с Божественным вдохновением оказалось отвергнутым в пользу таких взглядов, какие были у Франца Розенцвейга, подчеркивавшего, что единственным содержанием откровения является оно само по себе, а все выведения из него – отличающееся ограниченностью и субъективностью человеческое понимание.
Однако, при придании более высокого статуса традиционному и историческому пониманию, имело место настаивание на том, что «откровение, конечно же, не есть дарование Закона» и что оно не содержит никаких «законченных утверждений о Боге», но, скорее, человеческая субъективность формирует непостижимое содержание. Встречайте и интерпретируйте его в соответствии со своими собственными ограничениями.
Мартин Бубер (8 февраля 1878 – 13 июня 1965) – австрийский еврейский и израильский философ, наиболее известный своей философией диалога, формой экзистенциализма, основанной на различии между «Я-Ты» и отношениями «Я-Оно». Бубер родился в Вене и происходил из семьи соблюдающих евреев, но нарушил еврейский обычай и стал заниматься светскими исследованиями в области философии. Он писал статьи о сионизме и активно работал с различными организациями сионистского движения в течение почти 50-летнего периода, охватывающего его время в Европе и на Ближнем Востоке. В 1923 году Бубер написал свое знаменитое эссе о существовании « Ich und Du» (позже переведенное на английский как «Я и Ты»), а в 1925 году он начал переводить еврейскую Библию на немецкий язык, отражая образцы еврейского языка. Он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе десять раз и на Нобелевскую премию мира семь раз. Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Buber
Старшим представителем послевоенного реформаторского богословия Юджином Боровицем теофания рассматривалась в постмодернистских терминах и тесно связывалась с обыденным человеческим опытом и межличностными контактами. Им отвергалось понятие «прогрессивного откровения» в смысле сопоставления человеческого совершенствования с Божественным вдохновением, и он подчеркивал «уникальность» и непреходящее значение прошлого опыта. Однако им было совершенно твердо заявлено о не отрицании его идеями концепции постоянного, индивидуально переживаемого всеми откровения.
Юджин Боровиц (годы жизни – 1924 -й- 2016-й) рассматривается как один из наиболее значимых теологов реформистского иудаизма в двадцатом столетии. «Как и у многих, родители его эмигрировали в США из Восточной Европы. Сам он получил раввинское звание в далеком 1948 году, работал в нескольких общинах, служил раввином в армии США во время Корейской войны, директором отдела образования американского Объединения реформистских общин, а затем в течение долгих десятилетий – профессором Хибру Юнион Колледжа. К сожалению, его произведения практически не переведены на русский язык. Лишь… его основной труд „Возобновление Завета“ был переведен на иврит. Вместо традиционной для отцов-основателей реформизма веры в человеческий разум и его безграничные возможности, Боровиц предложил концепцию диалога человека с Богом, разработанную Мартином Бубером. Бог у Боровица – близкий, персональный, но в то же время не требующий у человека полного подчинения, а дарующий ему личную автономию и свободу выбора». Источник: https://ravkotler.livejournal.com/96864.html
2.2 Ритуал, автономия и закон. Мессианский век и избрание
Ритуал, автономия и Закон
Реформистским иудаизмом подчеркиваются этические аспекты веры в качестве ее центрального атрибута, который превалирует над обрядами. Реформистским мыслителям зачастую было свойственно ссылаться на осуждение пророками церемониальных действий, совершавшихся морально развращенными людьми без истинного намерения, как на свидетельство того, что у обрядов по факту необходимых качеств не имеется.
Гейгером его философия была основана на учении пророков (в 1838-м г. он уже назвал свою идеологию «пророческим иудаизмом»), он рассматривал этику вкупе с моралью как стабильное ядро религии, в которой соблюдение ритуалов радикально трансформировалось на протяжении веков. Тем не менее, ритуалы рассматривались в качестве средства для достижения связи с наследием прошлого и эйфории.
Реформацией же в целом утверждалось, что ритуалам требуется сохранение, отмена либо изменение в зависимости от того, служат они высшим целям либо не служат. Подобной позицией допускалось большое разнообразие практик. В «классические» времена личное соблюдение ритуалов сводилось практически к нулевой отметке.
Если взять послевоенную «Новую Реформу», она придала регулярным практическим действиям как средству вовлечения прихожан новое значение, отказавшись от дезинфицированных форм «классики».
Другой ключевой аспект реформистской доктрины – личная автономия каждого приверженца, способного на формулирование своего собственного понимания и выражения своей собственной религиозности.
Уникальность Реформизма среди всех еврейских конфессий состоит в том, что им человек ставится в положение уполномоченного толкователя иудаизма. На данную позицию первоначально оказала влияние кантовская философия и тот значимый вес, который она придавала таким вещам, как личное суждение и свобода воли. Эта в высшей степени индивидуалистическая позиция также оказалась одной из серьезнейших проблем движения, ведь она создавала препятствие созданию четких руководящих принципов и стандартов, необходимых для позитивного участия в религиозной жизни и определению того, что именно ожидалось от членов движения.
На ранних этапах движения имело место совпадение понятия автономии с постепенным отказом от традиционной практики (которой большая часть его членов и еврейская общественность в целом пренебрегала до и во время становления Реформации). Это было ключевой особенностью в «классический» период, когда Реформа была похожей на свое протестантское окружение. В более позднее время она стала применяться ради того, чтобы побудить приверженцев осуществлять поиск своих собственных способов приобщения к иудаизму.
«Новым реформизмом» оказалась воспринятой критика Розенцвейга и иных мыслителей в отношении крайнего индивидуализма, он сделал больший акцент на традициях и общине. Хотя ни в коем случае не заявлялось о связи с каким-то непреодолимым авторитетом – понятие вмешивающегося, повелевающего Бога деноминационной мысли оставалось чуждым. Подход «Новой Реформации» к данному вопросу характеризуется попыткой нахождения золотой середины между автономией и некоторой степенью конформизма, а также сосредоточения на диалектических отношениях между ними.
Движение никогда полностью не отказывалось от галахической аргументации (традиционной юриспруденции), как из-за необходимости иметь прецедент для противостояния внешним обвинениям, так и из-за преемственности наследия. Вместо этого движение в определении своего курса решающим фактором в значительной мере сделало дух эпохи или набор этических соображений.
Немецкие отцы-основатели подорвали принципы, лежащие в основе легалистского процесса, базировавшегося на вере в непрерывную, не подверженную изменениям традицию веков, они принимали ее как развиваемую и применяемую ко вновь сложившимся обстоятельствам.
Особенно радикальную позицию отстаивал раввин Самуэль Холдхайм, утверждавший, что галахический принцип «Закон земли есть закон» должен применяться повсеместно и подчинять практически все современным потребностям и нормам, что существенно превышает его вес в традиционном еврейском праве.
Фото раввина Самуэля Холдхайма, сделанное незадолго до его смерти в 1860-м году. Сэмюэль Холдхайм (время жизни – год 1806-й – двадцать второго августа 1860-го года) был немецким раввином и писателем, а также одним из наиболее экстремистских лидеров раннего реформаторского движения в иудаизме. Будучи пионером современной еврейской гомилетики, он нередко ладил с ортодоксальным сообществом.
Если в Германии девятнадцатого столетия реформистским раввинам в своих общинах приходилось мириться с консервативными элементами , то во времена расцвета «классической реформы» в Соединенных Штатах Америки галахические соображения можно было практически игнорировать, а подход Холдхайма – принимать.
В 1930-е г.г. и позже раввином Соломоном Фрихофом и его сторонниками такие элементы были введены вновь, но и они считали еврейский Закон чрезмерно жесткой системой.
Примечание:
«Соломон Беннетт Фрихоф (8 августа 1892 – 12 июня 1990) был выдающимся раввином-реформатором, посеком и ученым. Он занимал пост президента Центральной конференции американских раввинов и Всемирного союза прогрессивного иудаизма. Начиная с 1955 года он руководил работой CCAR над еврейским законодательством через свой комитет responsa. Он также возглавил изменения в реформе литургии, внес изменения в Молитвенник Союза (сидур). В течение многих лет он служил раввином кафедры в Родеф Шалом в Питтсбурге, Пенсильвания» (https://goo.su/ihDjP6N)
Вместо этого они рекомендовали, чтобы отдельные черты были приняты заново, а новые соблюдения устанавливались по частям, как спонтанный минхаг (обычай), возникающий методом проб и ошибок и становящийся широко распространенным при условии, если он привлекает массы. Сторонники данного подхода также подчеркивают, что их респонсы не носят обязательного характера, и их получатели могут адаптировать их по своему усмотрению. Такие раввины, как Уолтер Якоб (или Джейкоб) и Моше Земер, являвшиеся преемниками Фрихофа, развивали понятие «прогрессивной Галахи» в том же ключе. Примечание:
(шеелот у-тшувот, буквально `вопросы и ответы`), жанр раввинистической литературы – письменные разъяснения и решения по галахическим (см. Галаха) и судебным вопросам, которые даются признанными учеными в ответ на запросы общин и отдельных лиц. Запросы повторяются во введении к ответу и поэтому сохраняются вместе с ним». (https://eleven.co.il/talmud-rabbinics/responsa/13498/)
Уолтер Джейкоб:
Уолтер Джейкоб (род. 1930) Американский раввин-реформатор родился в Аугсбурге, Германия, и иммигрировал в Соединенные Штаты в 1940 году. Он получил степень бакалавра в колледже Друри (Спрингфилд, Миссури, 1950), а также рукоположение и степень MHL в Еврейском союзном колледже в 1955. Он получил степень DHL в 1961 году от HUC-JIR, которая также присвоила ему почетную степень DD в 1975 году; он также получил степень доктора медицины в колледже Друри в 1990 году. В 2014 году Аугсбург удостоил его специальной награды. Сразу после рукоположения Джейкоб был назначен помощником раввина конгрегации Родеф Шалом в Питтсбурге, штат Пенсильвания, под руководством раввина Соломона Фрихофа. Он служил капелланом в ВВС США на Филиппинах в 1955—57 годах. В 1966 году Джейкоб сменил Фрихофа на посту старшего раввина, а в 1997 году стал почетным. Он был адъюнкт-профессором Питтсбургской теологической семинарии (1968—74). В 1990 году он вместе с небольшой группой восстановил либеральный иудаизм в Германии. В течение нескольких лет он был почетным либеральным раввином Мюнхена, Германия, а в 1998 году стал соучредителем Колледжа Авраама Гейгера, первой раввинской семинарии в Центральной Европе после Холокоста в Берлине/Потсдаме. Он продолжает оставаться его президентом и рукоположил шесть классов. Джейкоб также является президентом Института прогрессивной Галахи Соломона Б. Фрихофа, международного форума еврейского права, и Ассоциированных американских еврейских музеев, которые организуют бесплатные художественные выставки для синагог и еврейских центров. Институт Фрихоф ежегодно проводит семинары по еврейскому праву в Северной Америке, Европе и Израиле и опубликовал 23 тома по таким разнообразным темам, как «Война и терроризм в еврейском праве». (https://peoplepill.com/i/walter-jacob)
Моше Земер:
Моше Земер. Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported. Без изменений. Источник: https://clck.ru/39MKJR
Моше Земер (урожденный Мелвин Рэй Загер, 1 января 1932 – 3 ноября 2011) был раввином-реформатором в Израиле в 1963—2011 годах. Он был соучредителем еврейских реформаторских институтов в Израиле и занимал в них ключевые должности, в том числе был председателем МАРАМА (Совета прогрессивных раввинов), членом правления Израильского движения за прогрессивный иудаизм, членом правления Союза прогрессивных раввинов в Соединенных Штатах и старшим преподавателем иудаистики в колледже Еврейского союза в Иерусалиме. (https://clck.ru/39MKJR)
2.3 Мессианский век и избрание Израиля. Душа и загробная жизнь
Мессианский век и избрание Израиля
Реформа стремилась подчеркнуть и значительно усилить универсалистские черты в иудаизме, превратив его в веру, соответствующую идеалам Просвещения, распространенным в период его возникновения. Противоречие между универсализмом и необходимостью сохранять уникальность характеризовало движение на протяжении всей его истории. Самые первые его сторонники отвергали деизм и веру в то, что все религии объединятся в одну, а позднее они столкнулись с вызовами этического движения и унитарианства.
Деи?зм:
«Деи?зм (от лат. deus – Бог) – религиозно-философское направление, признающее существование Бога-Творца, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в полагание событий; другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много философских направлений. Определить точно рамки деизма невозможно, поскольку сама концепция деизма не предполагает конкретных критериев, жёстких границ и правил. В то же время деизм предполагает разум, логику и наблюдение за природой. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу». (https://ru.wikipedia.org/wiki/Деизм)
Параллельно с этим имело место стремление к уменьшению всех компонентов иудаизма, которые можно было считать чрезмерно партикуляристскими и эгоцентричными:
петиции, выражающие враждебность к язычникам, были смягчены либо исключены, а практика нередко упрощалась, чтобы добиться похожести с окружающим обществом.
«Новый реформизм» сделал новый акцент на особой еврейской идентичности, считая, что она лучше соответствует народным настроениям и на необходимости ее сохранения.
Одним из основных проявлений данного направления, являющегося первой четко сформулированной доктриной Реформации, является идея всеобщего мессианизма. Вера в искупление была отделена от традиционных элементов возвращения в Сион и восстановления Храма и связанного с этим жертвенного культа, и произошло ее превращение в общую надежду на спасение. Позднее данная идея подверглась усовершенствованию, когда представление о личном Мессии, который станет править Израилем, было официально отменено и заменено концепцией мессианского века всеобщей гармонии и совершенства. Значительная потеря веры в человеческий прогресс после 2-й мировой войны заметно пошатнула этот идеал, но он как заповедь Реформации все же сохранился.
Другим ключевым примером является новое толкование избрания Израиля. Движение сохранило идею Богоизбранного народа, но переосмыслило ее в более универсальном ключе:
оно выделило и подчеркнуло идею (уже присутствовавшую в традиционных источниках) о том, что миссия Израиля в том, чтобы распространиться среди всех народов и научить их боговдохновенному этическому монотеизму, приблизив их всех к Творцу.
«Дэвид Эйнхорн (10 ноября 1809 г. – 2 ноября 1879 г.) был немецким раввином и лидером реформистского иудаизма в Соединенных Штатах. Эйнхорн был выбран в 1855 году первым раввином общины Хар-Синай в Балтиморе, старейшей общины в Соединенных Штатах, которая была связана с реформистским движением с момента его основания. Находясь там, он создал ранний американский молитвенник для прихожан, который стал одним из прародителей Союзного молитвенника 1894 года. В 1861 году Эйнхорн был вынужден бежать в Филадельфию, где стал раввином реформистской конгрегации Кенесет Исраэль. Он переехал в Нью-Йорк в 1866 году, где стал раввином Конгрегации Адат Исраэль». Источник: https://hmong.ru/wiki/David_Einhorn_(rabbi)
Один из крайних «классических» пропагандистов этого подхода, раввин Дэвид Эйнхорн, заменил плач на Девятое ава на праздник, считая разрушение Иерусалима исполнением замысла Бога донести свое слово через свой народ до всех уголков земли. Эгоцентричные утверждения об исключительности евреев были смягчены, хотя общее представление о «царстве священников и святом народе» сохранилось.
С другой стороны, принимая менее строгую интерпретацию по сравнению с традиционной, Реформа также придерживалась этого догмата в борьбе с теми, кто пытался его отрицать. Когда такие секуляристские мыслители, как Ахад Хаам и Мордехай Каплан, выдвинули взгляд на иудаизм как на цивилизацию, представляя его как культуру, созданную еврейским народом, а не как Богом данную веру, определяющую его, теологи Реформации решительно отвергли их позицию – хотя она стала популярной и даже доминирующей среди рядовых членов. Как и ортодоксы, они настаивали на том, что народ Израиля был создан исключительно по Божественному избранию и существует исключительно как таковой. Питтсбургская платформа 1999-го г. и иные официальные заявления утверждали, что «еврейский народ связан с Богом вечным б'ритом (B’rit), т.е. заветом».
Душа и загробная жизнь
