Алексей Косарев "Према Бхакти Чандрика"

Шрила Тхакура Махашайа сказал: пурва пара корийе вичара, что значит, что есть различие между махаджанами прошлого и современными махаджанами, и что садхака должен, насколько это возможно, совершать бхаджану в верности современным махаджанам, чьи сердца наполнены желаемым умонастроением. Шрила Вишванатха Чакравартипада писал в своём комментарии на эту часть трипади: *** «Предыдущие махаджаны – это мудрецы леса Дандакаранйи, которые упоминаются в Брихад Вамана Пуране, воплощённые Веды, Чандраканти, Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала. Современные – это шесть Госвами.» Смысл этого в том, что по милости Шримана Махапрабху, Гаудийа Вайшнавы настоящего века Кали достигли великой удачи поклонения превосходной мадхурйа-расе Враджа. Поклоняющиеся этой мадхурйа-расе были предыдущими махаджанами – это мудрецы леса Дандака, упомянутые Ведами в Брихад Вамана Пуране и возлюбленные Шри Кришны, такие как Чандраканти, которые возжелали Его, как любимого, и поэтому поклонялись Ему как любимому в верности вечно-совершенным гопи. Затем, получив тела гопи, они выполняли любовное служение Шри Кришне, как возлюбленные. В Падма Пуране о мудрецах леса Дандака написано следующее: *** «В прошлом было несколько мудрецов в лесу Дандака, которые поклонялись Шри Кришне. Когда Шри Рамачандра, по указанию Своего отца, пришёл в лес Дандаку с Ситой и Лакшманом, мудрецы, увидев Его, сильно возжелали вкусить сладость Шри Кришны, которому они поклонялись, как возлюбленные. Хотя они очень стеснялись молить о таком благословении Шри Рамачандру, всё таки они достигли совершенства в практике рага-бхакти, и по милости Шри Рамачандры, подобного древу желаний, они получили рождение в Гокуле, как гопи, достигнув права выполнять любовное служение Шри Кришне, как возлюбленные. Как главные божества Вед достигли положения возлюбленных Господа описано в Брихад Вамана Пуране. Когда главные божества Вед, обитающие на Брахмалоке, созерцали Шри Кришну, они молили: *** «О Шри Кришна, когда мы видим сияние Твоего тела, поражающее миллионы Камадевов, наши сердца становятся взволнованы любовными желаниями и мы желаем служить Тебе, как возлюбленные. Также как гопи, живущие в Шри Вриндаване, служат Тебе сладко и с любовью, как возлюбленному своих сердец, мы также имеем сильное желание служить Тебе.» Они также получили тела гопи с правом служить во Врадже, как возлюбленные.

В Падма Пуране написано о девушке-гандхарви, которую звали Чандраканти. Она поклонялась Шри Кришне и так получила благословение от чистого преданного Шри Кришны, Брахмы, что она встретится с дочерью царя Вришабхану. Все они получили служение Шри Кришне благодаря их желанию насладиться с Ним как возлюбленные. Мы также знаем о пути таких преданных, как Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала, которые поклонялись Кришне в настроении сакхи. Все они – махаджаны, предшествовавшие Шриману Махапрабху. Шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой Санатаной – это махаджаны современности. Они вечно совершенные манджари Враджа, или вечные служанки Шри Радхи. Они снизошли вместе со Шриманом Махапрабху, как Его спутники, чтобы проповедовать практику манджари-бхавы миру и забрать практикующих преданных этого мира в никунджи Враджа, благословив их даром любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве. Когда мы размышляем о практиках предыдущих и современных махаджан, мы можем сделать вывод, что те, кто наслаждались сладостью Шри Кришны, как Его возлюбленные, кто желали насладиться с Ним эротически, не достигли благой удачи полностью насладиться сладостью Шри Кришны, потому что только в присутствии Шри Радхи океан сладости Шри Кришны вздымается бесконечными волнами. Есть известные слова Шри Кришны в Шри Чайтанйа Чаритамрите (Ади-лила гл. 4): «Хотя зеркало истинной любви Радхи незапятнанно, всё же его чистота увеличивается в каждый момент. Нет конца увеличению Моей сладости и перед этим зеркалом она плавает в вечно новых формах. Моя сладость и любовь Радхи постоянно соперничают друг с другом. Каждый из них увеличивается и ни один из них не принимает поражения.» Хотя те, кто поклоняются Юной Божественной Чете в настроении подруг Шри Радхи, достигают благой удачи прочувствовать наслаждение очаровательной сладости Шри Шри Радха Мадхавы, однако те, кто поклоняется Им в настроении служанок Шри Радхи, или в манджари-бхаве, благословлены величайшим наслаждением сладости Божественной Четы. По желанию Шри Радхарани, сакхи иногда могут наслаждаться со Шри Кришной и поэтому сакхи и Радхарани чувствуют равенство друг к другу, и сакхи также чувствуют некоторое стеснение и поэтому они не избраны, для того, чтобы войти внутрь и уходят из тайного места игр Юной Четы. манджари же, являясь служанками Шримати, неотличимы от Неё, как телом, так и духом, поэтому они благословлены достижением благой удачи созерцать сладкие и интимные игры Юной Четы и наслаждаться вкусами служения, которое они выполняют в это время. Благодаря их очаровательному единству в чувствах со Шри Радхарани, даже знаки ухаживания Шри Кришны на теле шри Радхарани проявляются на их телах. Поэтому в настроении кинкари лежит величайшее наслаждение сладостью Божественной Четы.

Современные махаджаны, шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой и Санатаной – наставники и проповедники самой дорогой для Шримана Махапрабху практики манджари-бхавы. Поэтому Гаудийа Вайшнавы, предавшиеся лотосным стопам Шримана Махапрабху, не практикуют поклонение предыдущих махаджан, практиковавших сакхи-бхаву, но вместо этого следуют современным махаджанам, шести Госвами и практикуют манджари-бхаву.

После этого благословенный автор говорит: садхана смарана лила, ихатена коре хела, кайамане корийа шушара «Не отвергай практику смараны и сделай это совершенством своего тела и ума.» Основной элемент рагануга-бхаджаны – это лила-смарана, т.к. рага – это ментальная религия и это означает – смарана. Когда ум соединён со святым именем, качествами, формой и играми Господа, то это называется смарана. Здесь дано наставление совершать лила-смарану. Шрила Тхакура Махашайа сказал: йугала виласа смрити сара. Во время своей практики памятования ежедневных игр Шри Шри Радха Мадхавы в восьми периодах времени, преданный отождествляет себя со свей сиддха-сварупой, или духовным телом, в котором он, или она, выполняет служение Им. Служение, на которое он медитирует во время этой практики, он получит, когда достигнет совершенства. садхане бхалибойаха сиддха дехе павотаха. «Того, на что я медитирую во время моей практики, я достигну в моём духовном теле.» В этой трансцендентной психологии Шрилы Тхакура Махашайи, не может быть ошибки, потому что практика смарана зависит от чистоты сердца. Сначала это может показаться сложным в исполнении для практикующего, поэтому может случиться некоторое ослабление или отвержение этого вида поклонения. Практикующий должен оставить свои чувства исполняющего и зависеть от милости Господа в практике смарана. Тогда он будет способен легко очистить своё сердце и постепенно его памятование лилы станет легкодоступным и блаженным. Хотя практика смарана зависит от милости Господа, всё же абсолютно необходимо, чтобы практикующий концентрировал свой ум, поскольку постоянство и энтузиазм в практике преданного – это то, что впускает милость Господа. Поэтому практикующий должен начать смарану в своём бхаджане, установив своё само-отождествление на духовном теле, которое ему дал Шри Гуру, при помощи тела, ума и речи.

«Вид бхажданы, называемый смарана, полностью зависит от милости Господа, а не от личных усилий, поэтому я не буду начинать бхаджану до тех пор, пока милость Господа не освятит меня, тогда нет нужды для такого вида бхаджаны, как смарана.» Когда такие слова отчаяния и пессимизма находятся в сердце, милость Господа не снизойдёт. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа сказал: садхана смарана лила, ихате на коро хела, кайо мане корийа сусара «Не отвергай практику лила-смараны, но сделай её сущностью своей жизни, с помощью тела и ума.»

Стих 15

асат сангати сада тйага коро анйа гита

карми джнани парихари дуре

кевала бхаката санга према бхакти раса ранга

лила катха враджа раса пуре

«Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов. Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся с ними вкусами любовной преданности. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.»

Обсуждение с преданным тем о Кришне

Шудха каника вйакйа:

В следующих нескольких трипади, начиная с этой трипади, Шрила Тхакура Махашайа будет говорить о некоторых правилах и запретах, которым, конечно же, должен следовать практикующий преданный. Есть два вида практики: 1) Варжанатмака – запреты, 2) Граханатмака – правила. Также как в определении предания Господа даны наставления о том, какие вещи благоприятны и должны быть приняты для бхаджаны, и какие неблагоприятны и должны быть отвергнуты. Прими благоприятное и отвергни неблагоприятное.

Здесь сказано: асат санга ати сада, тйага кора анйагита, карми джнани парихари дурим «Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов.» Практикующий, желающий себе блага, должен решительно оставить дурное общество – асат санга тйага эй вайшнава ачара, стри санги эка асат хо кришна бхакта ара (Ч.Ч.) – «Вайшнав оставляет это дурное общество.»

Один вид не-святых людей – это те, кто чрезмерно привязаны к женщинам, и другой вид – это те, кто не преданы Кришне. Запрету для Вайшнавов оставить дурное общество, определённо необходимо следовать, потому что точно также, как величайший прогресс в собственном существовании неизбежен, когда общаешься со святыми людьми, также и падение и моральное разрушение неизбежны от сохранения дурного общения. Даже святой должен остерегаться дурного общества, подобно тому, как недавно исцелённый должен продолжать избегать принимать нездоровые вещи, иначе он увеличит своё болезненное состояние и разрушит своё тело, таким же образом святой, достигший небольшой духовной силы при помощи своей садханы, всё же может окончательно разрушить себя, сохраняя дурное общение. Вот почему писания дают совет бежать прочь от дурного общества, которое подобно чёрной, отвратительной и смертельно ядовитой змее. Существует два вида дурных людей: не-преданные Шри Кришны и те, кто чрезмерно привязан к женщинам. Из-за общения с ними можно отвернуться от Шри Кришны и привязаться к женщинам, тогда преданность исчезнет из сердца преданного. Те, кто не являются сат, или реальными, являются асат – нереальными, что значит, что они жестоки по отношению к другим живым существам, лжецы, обманщики и воры. Человек, желающий блага себе, держится от них подальше. Запрет для Вайшнавов общаться с теми, кто отверг Шри Кришну и с теми, кто привязан к женщинам, был особенно упомянут. Потому что для верующего Вайшнава, сосредоточенного в бхаджане, общение с этими двумя видами не-святых исключительно ужасно для развития Вайшнавского настроения. Благодаря великой удаче и по милости святых и Гуру, практикующий, склонный к поклонению Высшему Господу, обретает веру в лотосные стопы Шри Хари, становясь тем самым избранным для поклонения Господу. Верующий становится избранной для преданности. (Ч.Ч.) *** «Верующие люди пригодны для преданности.» В обществе людей, испытывающих отвращение к Шри Кришне, также начинаешь испытывать отвращение к Кришне и вера в святых и Гуру, писания и Господа исчезает. Тот, кто отверг Шри Кришну пробуждает отвращение к Шри Кришне в сердце верующего практикующего преданного и так разрушает его. Таким же образом тот, кто чрезмерно привязан к женщинам, постоянно говорит о красоте и качествах женщин, таким образом пробуждая подобную привязанность к ним в сердцах тех, кто общается с ними, даже более сильную, чем сами женщины способны пробудить. Но общество преданных Господа, постоянно говорящих о формах и качествах Господа, пробуждают привязанность к Нему, которую даже Сам Господь Хари не может пробудить.

Общество женщин настолько отвратительно для верующего практикующего, который сосредоточен в бхаджане, что Шримад Бхагавата (3.31.40) говорит: *** «Под предлогом желания служить ему, майа Господа, в форме женщины, постепенно подкрадывается к мужчине. Личность, склонная к духовному, считает её подобной смерти, подобной колодцу, покрытому травой.» В своём комментарии на вышеприведённый стих Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: *** «Женщины – это вид иллюзии, созданный Господом и очень сложно освободиться от оков этой иллюзии. Поэтому тот, кто желает блага себе, не должен общаться с женщинами. Даже если женщина подходит к мужчине только с целью выполнять служение ему, и думая, что он очень отречён, также может провозгласить себя очень отречённой, но все же он должен считать её своим полным разрушением, он должен считать женщину воплощённой смертью, подобной колодцу, покрытому травой. Даже если женщины преданы, полны духовного знания и отречения, всё равно в состоянии обморока от истерии, сна, или даже смерти, он не должен проходить рядом с ней, но должен всегда находиться подальше от неё.»

Практикующий должен оставить свою привязанность к любой мирской музыке, но слушать только воспевание качеств и игр Шри Кришны. Когда ум, или сознание погружены, или наслаждаются предметами, отличными от Кришны, тогда он привлекаться будет мирскими формами, вкусами и звуками, и так возникнет препятствие в бхаджане. Упанишады говорят: *** «Истинное блаженство находится в лотосных стопах Шри Бхагавана – воплощения глубокого трансцендентного блаженства, и отсутствует в незначительных звуках и касаниях материального мира.» Как сильно мы жаждем этой капли, когда имеем океан блаженства в наших руках! Писания говорят: *** «Капли блаженства, капают из источника блаженства – Шри Бхагавана. И если живое существо отвернулось от лотосных стоп Шри Говинды – центра блаженства, оно будет страдать.» Когда кто-то теряет цель этого принципа высшего блаженства и начинает желать незначительных наслаждений внешнего царства, бегая за бессмысленными мирскими формами и вкусами, эта личность однажды вновь закончит в ужасных цепких лапах повторяющихся рождения и смерти. Поэтому практикующий преданный, прилагающий усилия, всегда будет заботиться о том, чтобы привязанность к каким-либо внешним мирским объектам чувств не имела возможности войти в его сердце. Практикующий не только должен избегать контакта с такими мирскими объектами чувств, как звуки, но также практикующих карму и джнану, чьи усилия направлены на райские наслаждения и освобождение.

Общение с неблагоприятными людьми, такими как карми, джнани и другими, создаёт большую возможность того, что преданный практикующий погрузится в карму и джнану, и так разрушит свою бхаджану.

После этого, в следующей половине трипади, даётся позитивный совет о доверительном поведении для практикующих, сосредоточенных не вкусах Враджа: кевала бхаката санга, према бхакти раса ранга, лила катха враджа раса пуре «Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся вкусами любовной преданности с ними. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.» Среди наиболее сокровенных видов бхаджана постоянное общение с преданными, в таком же настроении, наиболее могущественно и быстро питает вкусы бхаджаны. Шримат Рупа Госвамипада писал в Бхакти Расамрита Синдху: «В практике преданности есть различные настроения: величие, сладость, настроение служения, дружба, и супружеская преданность. И практикующий должен стараться общаться со святыми, которые склонны к такому же виду вкуса, как и он сам.» В религии преданности практикующий также должен находиться в обществе святых, которые более продвинуты в бхаджане, чем он сам, и которые естественно мягки и любят, от чего очень сострадательны. Прилагательное саджатийа сайа указывает, что общество таких великих святых вызывает прекрасное наслаждение вкусами преданности, и два прилагательных саджатийа сайа и сватовара также указывают на то, что общение с такими великими святыми вызывает возникновение вкусов преданности в сердце начинающего преданного. Прилагательное снигдха также указывает на то, что милость святых, которая быстро делает сердце начинающего квалифицированным для таких сокровенных предметов, также становится легко-достижима. Когда преданность, в которой преданный – это субъект и Верховный Господь – это объект, достигает стадии рати, она становится очень нектарна. Таково заключение писаний преданных. Из этого ясно, что через врата видения, касания и бесед с такими Махабхагавата-вайшнавами и общения с ними в обсуждении тем о Верховном Господе, рати – преданная любовь, или привязанность быстро возникает в сердце практикующего и вкусы преданности становятся сладкими. Поэтому здесь сказано: кевала бхаката санга према бхакти раса ранга. Слово ранга указывает на особый вид наслаждения вкусами преданности, и здесь также указана причина этого: вила котха враджа раса пури «Эта враджа пура, город Враджа, полон расы», что значит, что это место вызывает величайшее побуждение к памятованию игр Шри Кришны. Поэтому если кто-либо достигает великой удачи получить обитание в Шри Шри Враджа-дхаме и наслаждаться вкусами сладких игр своих возлюбленных Шри Шри Радха Мадхавы в обществе великих святых, тогда изумительное наслаждение вкусами према-бхакти становится легко достижимо. Здесь указано именно на это. Также здесь даётся совет наслаждаться темами о лиле, которые наполнены вкусами Враджа в обществе святых с таким же настроением.

Стих 16

йоги нйаси карми джнани анйа дева пуджака дхйани

иха лока дуре парихари

дхарма карма духка шока йеба тхаке анйа йога

чхади бхаджо гириварадхари

«Йоги, саннйаси (майавади), трудящиеся ради плодов, не-двойственные спекулянты, поклоняющиеся полубогам и медитирующие на имперсональный абсолют, всех этих людей я буду сторониться. Я оставлю привязанность к Варнашрама-дхарме, деятельности ради плодов, страданиям, скорби и другим связям и буду поклоняться Гириварадхари.»

Поклонение Гиридхари

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади, также как и в предыдущей, Шрила Тхакура Махашайа даёт некоторые правила и запреты для преданных. Преданный, желающий себе блага, должен подальше отбросить общение с йоги, ннйаси, карми, джнани и тех, кто медитирует на полубогов, также как и любой другой вид дурного общества. Для, исключительно сосредоточенных на бхаджане и стремящихся достичь премы, преданных, все люди, погружённые в предметы, отличные от Кришны, являются нежелательным обществом. В их обществе преданный неизбежно погрузится в предметы, не имеющие ничего общего с Кришной, что вызовет ухудшение его бхаджана. йоги – это те, кто практикуют восьмисложный путь мистической йоги, состоящей из йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и самадхи. По их мнению, этот восьмисложный процесс йоги приводит сердце к достижению единства с Параматмой, или Высшей душой, или к асам праджната самадхи – абстрактному духовному трансу, создавая такие препятствия, как прамана (авторитет), випарйайа (беспорядок), викалпа (сомнение, фантазия), нидра (сон) и смрити (памятование). ннйаси значит саннйаси-майавади, или те, кто следует учению единства, проповедуемое Шанкарачарйей. По их мнению недифференцированный Брахман выше иллюзии и Личность Бога, которая наделена качествами, общается с майей и что Его тело и качества были созданы майей, или иллюзией. Они думают, что трансцендентная Личность Бога, Его обитель, Его преданные и преданность Ему, всё это является майей. И они говорят, что индивидуальное существование духовной души также ложно, мир является продуктом майи и поэтому ложен. Таким образом они принимают все истинные предметы за ложные и их учение называется майавадой, или иллюзионизм. По их мнению всё, кроме безличного брахмана, ложно, или иллюзорно. В действительности майавада – это скрытая форма буддизма и поэтому не-истинна. Об этом ясно сказано в Падма Пуране: «Шри Шанкара сказал Махадеви: «О Деви, майавада ложна и это скрытый буддизм. В век Кали я установлю её в форме Брахмана по имени Шанкарачарйа с целью восстановить авторитет Вед и разрушить буддизм и вайдизм.» карми – это те, кто привязаны к совершению такой временной, или постоянной деятельности ради плодов, как ведические жертвоприношения, описанные в Смрити Шастрах, и преследуют цель родиться в раю. Шрути говорят: *** «Даже если человек достигнет рая посредством сложного совершения жертвоприношений, или следования строгим обетам, всё же когда его благочестие, накопленное такой деятельностью, закончится, он покинет этот блаженный рай и снова вернётся в этот бренный мир на землю, и будет снова терпеть боль повторяющихся рождения и смерти.» Поэтому совершение жертвоприношений – не правильный способ для пересечения океана рождения и смерти. Точно также как в этом мире пшеница и другие злаки, выращиваемые тяжким сельскохозяйственным трудом, неизбежно заканчиваются, таким же образом истощается и райское наслаждение, добытое совершением благочестивой деятельности. Ослеплённые иллюзией и очень привязанные к деятельности ради плодов, они сами создают свои цепи обусловленности. джнани означает брахма-джнани, или те, кто думают, что нет разницы между живим существом и Брахманом. Шанкарачарйа победил все аргументы карми и джнани. По его мнению существует полное различие между карми и джнани, подобно контрасту между тьмой и светом. Эти два вида деятельности не могут практиковаться одновременно. Поэтому в своей Шарирака-бхашйе он определяет, что вечно, и что временно, что существует в настоящем, и будет существовать, как результат шести видов отречения, а также для того, кто желает освобождения, он описывает способ достижения Брахмана. Посредством всех этих практик брахма-джнани начинают осознавать индивидуальную душу неотличимой от Брахмана. Хотя эта брахма-джнана очень дорога тем, кто желает освобождения, она полностью неприемлема для тех, кто следует учению дуализма, или преданности и поэтому преданные признают эту практику крайне нежелательной. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа советует практикующему преданному держаться подальше от общества джнани. Общество тех, кто поклоняется полубогам, подобным Брахме и Шиве, как независимым богам, или медитирует на них, должно быть также отвергнуто. Шри Вишну – Господь всех. *** «Тот, кто считает Брахму, Шиву и других равными Шри Нарайане называется пашанди, или атеистом.» Так сказано в писаниях. Вайшнава Тантра говорит: *** «Тот, кто считает таких богов, как Брахма и Шива равными Шри Нарайане, определённо атеист.» Это оскорбление – видеть, или общаться с атеистами. Человек должен поклоняться Шри Хари как Верховному Господу всего, а Брахме и Шиве, как величайшим Вайшнавам. Писания заключают, что это ужасное оскорбление – отбрасывать Кришну и поклоняться, вместо этого, другим богам. В беседе Брахмы с Нарадой из Сканда Пураны мы можем видеть, что та личность, которая отвергает Васудеву и поклоняется полубогам, подобна тому, кто отвергает свою мать и молится чандали (женщине-собакоедке). В Махабхарате также сказано: «Тот, кто покидает Вишну и принимает поклонение полубогам, отбрасывает кусок золота и принимает мешок пыли.» Сканда Пурана также говорит, что отвергать поклонение Шри Хари и поклоняться полубогам – это смертельно, и подобно тому, как если бы человек отверг нектар и пил яд. Преданный, желающий себе блага и достижения пути преданности, должен отвергнуть общество всех этих людей.

Далее сказано: дхарма карма духка шока, йеба тхаке анйа йога, чхади бхаджо гириварадхари «Отбрось привязанность к дхарме, деятельности ради плодов, страдания, скорбь и другие обусловленности, и поклоняйся Гириварадхари!» Здесь дхарма означает деятельность, которая предписана в Варнашрама-дхарме, обязанности четырёх каст (брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры) и четырёх ашрамов (стадии жизни: брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и саннйаса). Карма означает предписанные обязанности, совершаемые для накопления запаса благочестия. Чистые преданные советуют отвергнуть всю эту дхарму и карму, и просто совершать бхаджану. В Своей беседе со Шри Уддхавой Махашайей, Шри Кришна советует ему отвергнуть дхарму, говоря (Шр. Бх.11.11.32): *** «Каждый, кто поклоняется Мне, отрекаясь от религиозных принципов, данных Мной в ведических писаниях, даже не зная как следовать им, по Моему мнению – величайший святой.» Комментарий Шридхара Свами: «Шри Бхагаван говорит: *** «О Уддхава, тот, кто совершает бхаджан, оставив предписанные обязанности, описанные Мной в Ведах, является Садху.»

Здесь может возникнуть вопрос: «Если мы отвергнем предписанные обязанности, то не впадём ли мы в невежество, или атеизм?» Ответ на это таков: нет, хотя они знают, что совершение предписанных обязанностей очищает существование кого-то и позволяет не доставлять другим беспокойств, тем не менее они твёрдо уверенны, что всего можно достичь благодаря преданности Кришне и поэтому преданные отвергают такие предписанные обязанности, мешающие их медитации. В Гите Господь говорит Арджуне: сарва дхарма паритйаджйа мам экам шарана враджа «О Арджуна, отвергни все предписанные обязанности и прими прибежище у Меня.» Об отречении от деятельности ради плодов есть другое утверждение Шри Кришны в Его беседе с Уддхавой (Шр. Бх.11.20.9): «Те, кто погружены в наслаждение чувств и пока ещё не имеют веры в Меня, должны следовать всем предписанным обязанностям.» В Васарартха Даршане в комментарии на этот стих Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: *** «Господь говорит: «Если кто-то погружён в деятельность ради плодов, он должен стараться подняться к практике гйаны, следуя Моим словам нирвинанам джнана йогам так долго, пока в нём, по милости святых, не проснётся вера.» Здесь показано, что перед тем как вера проснётся человеку следует совершать предписанные обязанности, когда же вера проснётся, то такая личность станет квалифицированной только для преданности, но не для деятельности ради плодов. Такая вера известна как сильная. «Я буду благословлён слушая темы о Верховном Господе, а не через карму, или джнану.» Из этого следует понять, что такой вид твёрдой теистической веры является результатом общения с чистыми преданными. И тот, в ком вера пробудилась, уже не предназначен для деятельности ради плодов. Тот, кто отверг варнашрама-дхарму внутренне и внешне, свои предписанные обязанности, и принял одежду бхагавата-парамахамсы (подобного лебедю, преданного-святого), принял Шри Хари бхаджану, стал полностью независим от кармы и джнаны. Также и тот, кто остался в ашраме домохозяина, но достиг твёрдой веры в практику бхаджаны и в полное предание лотосным стопам Шри Хари, тоже достигает успеха в отречении от варнашрама-дхармы, и в отвлечении ума от других предметов, отличных от Кришны. Таким образом, преданный должен отбросить мирские страдания и скорбь. Для тех, чьи сердца взволнованы страданиями и скорбью, невозможно прийти в сознание Кришны. Чистые преданные знают, что все страдания и скорбь являются милостивым даром Верховного Господа и принимают их как таковые. Они никогда не обеспокоены и остаются полностью погружёнными в бхаджану во время страданий, или скорби. И снова, анйа-йога означает, что преданный отвергает свою привязанность к детям, жене и другим объектам чувств. Опытность в бхаджане чистого преданного означает, что он свободен от привязанности к мирским объектам чувств и семейной жизни, также то, что они находятся у лотосных стоп Господа. Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Практикующий преданный, чьё сердце сосредоточено на лотосных стопах Шри Кришны, должен поклоняться Шри Шри Гиридхари.»

Стих 17

тиртха йатра паришрама кевала манера бхрама

сарва сиддхи говинда чарана

судридха вишваса кори мада матсарйа парихари

сада коро ананйа бхаджана

«Большой истощающий труд паломничества – это просто обман ума. Все совершенства лежат у лотосных стоп Говинды. Имей твёрдую веру, отбрось гордость и зависть, и всегда практикуй бхаджану.»

Исключительное поклонение

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа даёт совет отвергнуть совершение паломничества по различным святым местам, желание совершать которые исходит из беспокойного ума, и оставаться в святом месте, подобном Шри Вриндаване и заниматься исключительно поклонением в обществе святых. тиртха йатра паришрама, кевала манера дхарама, сарва сиддхи говинда чарана. Здесь слова тиртха йатра означают путешествие в святые места, такие как Вриндаван, Навадвип, Нилачала, которые благоприятны и желанны для ума. Среди шестидесяти четырёх элементов бхаджана есть пять видов практик, имеющих силу наделить преданного премой. Один из них – это Враджаваса. В Шри Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа гл.22) мы можем прочесть: «Общение со святыми, совместное воспевание святого имени, слушание Бхагаваты, жизнь во Врадже и поклонение Божеству с верой – это лучшие пять элементов садханы. Даже незначительно соприкасаясь с одним из них можно пробудить любовь к Кришне.»

Комментарий к этому таков: практикующий рагануга-бхакти, который желает пробудить любовь к лотосным стопам Господа, а также чтобы развить желаемое настроение в сердце, принимает прибежище таких обителей, как Шри Вриндаван, Навадвипа, или Нилачала. После этого он должен заниматься там таким сокровенным поклонением, как слушание, воспевание и памятование в обществе святых. Он не должен быть занят в путешествии по различным местам паломничества, потому что это просто смутит его ум и создаст препятствия для его сокровенного поклонения, или медитации. В Вайшнава Тошани Тике об этом стихе Брахма Ставы из Бхагаватам (10.14.3) написано: «Человек должен оставаться в одном месте, таком как Вриндаван, и жить там с действительно святыми людьми и занимать себя в обсуждении тем о Хари. Он не должен совершать множество различных видов паломничества.» Подобно этим наставлениям писаний, великие святые, которые имеют опыт в этом, дают очень авторитетные высказывания о практике бхаджана.

В деревне Ранабари, что во Врадже, был один святой Сиддха, которого звали Шри Кришна Даса Бабаджи Махараджа, и который однажды пожелал увидеть четыре Дхамы, но Шри Радхарани явилась к нему во сне и запретила ему уходить в другие святые места из Враджа. Баба, подумав, что это был всего лишь сон, наполнился решимостью в любом случае посетить эти четыре Дхамы. Затем он отправился в Двараку, где принял знак Тапта Мудру, и ночью, когда он вернулся во Врадж, Шримати Радхарани дала ему Свой даршан во сне, в котором Она сказала, что пойдя в Двараку и приняв этот знак, он стал членом общества Шри Сатйабхамы, и что теперь он должен покинуть Врадж и уйти в Двараку. После Баба понял, что эти сны – реальны и, крайне огорчённый, он стал спрашивать совета у других Сиддха Махатм о том, как ему достичь искупления. Но никто не мог посоветовать ему какое-либо искупление после того, как Радхарани дала ему Свой личный приказ. После этого тело Бабы наполнилось огнём разлуки и этот огонь сжёг в пепел его тело, как сухое бревно. Таким образом практикующие преданные Радхарани, которые коснулись рагануги, должны понять, что крайне неблагоприятно покидать Вриндавана-дхаму – обитель, где легкодоступны вкусы желанных чувств для практикующего враджа-расу, и уходить в другие места паломничества. Шрила Тхакура Махашайа говорит, что это просто обман. Если ученики-преданные думают, что посещая разные святые места, они достигнут совершенства преданности, то это также обман. Если они просто путешествуют по различным святым местам, то они неспособны стабильно практиковать такие сокровенные виды бхаджана, как слушание, воспевание и памятование Шри Хари, что помогает им достичь премы. Это показывает, что ум очень беспокоен, и эти желания приходят и уходят от разных людей, которые имеют различные мотивы. Когда практикующий отбросит это желание беспокойного ума и останется в обители любви, подобной Шри Вриндаване, и будет стабильно поклоняться лотосным стопам Говинды телом, умом и словами, тогда он будет благословлён достижением премы. Здесь также сказано, что все совершенства лежат у лотосных стоп Говинды. Тот, кто желает различных благочестивых результатов от подобной деятельности, и думает, что его желания будут удовлетворены, когда он путешествует по различным святым местам, то для таких людей сказано, что это просто обман ума, и что все паломничества достигают успеха у лотосных стоп Говинды. Если такие люди отвергнут этот тяжёлый труд паломничества для удовлетворения своих желаний и будут стабильно поклоняться лотосным стопам Господа, то они очень легко достигнут их и будут благословлены даже большей неописуемой удачей. Другими словами, Шри Кришна благословит их достижением према-бхакти посредством Своего сострадания. В Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа гл. 22) сказано: «Если человек, желает поклоняться Кришне, то Кришна даст ему Свои лотосные стопы, даже если он и не просит.»

Кришна сказал: *** «Каждый, кто поклоняется Мне и одновременно желает наслаждения чувств – огромный глупец, который отвергает нектар, и пьёт яд. Я думаю, зачем Мне давать такому глупцу чувственные наслаждения? Я заставлю его забыть чувственные наслаждения, дав ему нектар Моих лотосных стоп!» Если кто-либо, преследуя другие мотивы, поклоняется Кришне, достигает вкуса к Кришне, то он отвергнет свои желания и станет слугой Кришны.

После этого благословенный автор говорит: судридха вишваса кори, мада матсарйа парихари, сада коро ананйа бхаджана «Сохраняй твёрдую веру, отвергни гордость и зависть, и всегда исключительно совершай бхаджану.» Практикующие Вайшнавы должны установиться в твёрдой вере во все наставления для бхаджаны, которые были описаны ранее, и так совершать бхаджану. Вера – это основная причина способности совершения бхакти-садханы, или бхаджану. (Ч.Ч.) Вера, в мире писаний Садху и Гуру, называется шраддха. Тот, кто наделён твёрдой верой – это лучший кандидат для бхаджаны. Совершающий бхаджану должен отвергнуть гордость и зависть, для него они являются корнями препятствий для развития преданности. Для достижения духовной жизни гордость определённо должна быть отвергнута. Когда мы гордимся, то думаем о нежелательных предметах в общении, и начинаем мыслить телесными категориями «я» и «моё», что становится причиной гнева. Когда реальное знание достигнуто, иллюзия того, что мы совершаем какие-то действия сами, сразу же разрушается. Живое существо по природе чисто и духовно и поэтому свободно от элементов материи. Все действия в мире в действительности совершаются качествами материальной природы. Для предавшегося лотосным стопам Господа и думающего так, всё происходит само собой и он не считает себя самого причиной совершения каких-либо действий и поэтому корень ложного эго будет выкорчеван из сердца и смирение, проявившись в своей сладкой медовой форме, украсит такое сердце. Если матсарйа, или зависть поселилась в чьём-то сердце, то такой человек пренебрегает правилами поклонения Господу. В Шримад Бхагавате (1.1.2) можно прочесть: «Не завидующие святые посвящены в совершение этой теистической религии. Неспособность терпеть чью-либо возвышенность, ненавидя и завидуя этому человеку, такая низость или притворство, называется матсарйа, или зависть. Завистник находит недостатки в квалифицированном человеке, который выше него, он изменчив с равными, и он унижает и обижает тех, кто младше него. Но тот, кто не завистлив – предан высшим, любит равных и всегда сострадателен и заботлив к младшим. В сердце завистника возникают желания почёта и славы. Из семени собакоеда-матсарйи в лоне его жены-желания почёта, рождается двойственность, или поиск недостатков и критики. Вместе они разрушают в сердце все хорошие качества. Таким образом практикующий должен избегать гордости и зависти.

Поэтому благословенный автор говорит: сада коро ананйа бхаджана «Всегда практикуйте исключительное поклонение.» В своём комментарии к стиху Шримад Бхагаваты (4.7.35) Шридхара Свами писал: *** «Исключительная преданность – это безпримесная преданность.» Все другие желания, помимо желания служить Кришне, являются примесью. Таким образом ананйа-бхаджана означает отказ от всех прошлых и настоящих желаний, и поклонение Кришне только для Его наслаждения. Шрила Вишванатха Чакравартипада писал в своём комментарии на слова ананйа-бхак из Шримад Бхагавад Гиты (9.30): *** «Тот, кто не поклоняется никому, кроме Меня, кто не совершает деятельности ради плодов, не занят не-двойственными спекуляциями, и тот, кто не жаждет таких вещей, как царствование, но занят преданным служением Мне, совершает бхаджану исключительно Мне – тот истинный Садху.» Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: хришике говинда сева на пуджибо деви дева «Я буду служить Говинде своими чувствами и не буду поклоняться другим богам и богиням, такова исключительная преданность.»

Стих 18

кришна бхакта анга хери кришна бхакта санга кори

шраддханвита шравана киртана

арчана смарана дхйана нава бхакти маха-джнана

еи бхакти парама карана

«Я приму трансцендентные формы преданных Кришны, буду общаться с преданными Кришны, и с верой займусь девятью видами преданного служения: слушанием, повторением, поклонением Божеству, памятованием о играх Господа, медитацией на Его окружение и т. д. Это величайшее знание и величайшая причина преданности.»

Поклонение с верой

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади описывается, как совершать бхаджану с верой, слушая и повторяя в обществе преданных Кришны. Силой общения с преданными Кришны и созерцания их тел, даже обычный человек постепенно достигнет веры и вкуса, и в конце концов погрузится в рати и прему. Такая чистота исходит от тел Садху, что даже обычный человек, который не совершает никакой бхаджаны, но который просто видит их, будет изумлён этим, и будет благословлён даром сверх-естественного желания и жажды совершать бхаджану. В комментарии в стиху из Шримад Бхагаваты (1.2.16) Шримад Джива Госвамипада писал в Бхакти Сандарбхе (параграф 11): *** «Даже если кто-то проходя через какое-либо святое место, подобное Шри Вриндаване, по мирским причинам, встретит великую святого, который живёт там, или который пришёл туда по особым причинам организации служения в этом святом месте, служит ему, просто видит его, касается его, или как-то по другому контактирует с ним, так образом общается с ним, то силой такого общения с великим святым даже в таком не-преданном возникнет вера, а от слушания совершенных бесед о Господе в обществе глубоко-реализованных душ в сердце такого не-преданного возникнет желание: «Кришна, дай мне возможность постоянно слушать то, что они говорят.» От такого слушания из уст реализованных душ просыпается вкус к темам о Верховной Личности Бога. От слушания тем о Хари из уст святых такая личность быстро достигает удачи. По этому поводу Капиладева говорил Своей матери Девахути: «О мать, тот кто может достичь этого редкого общества Садху и слушать от них о Моей славе – очень удачлив. Эти темы подобны эликсиру для ушей и сердца слушающего, в результате чего он станет предан Мне, и такие оскверняющие факторы, как невежество, полностью разрушаются. Эта любовная преданность – величайшее достижение для индивидуальной души и высшая цель жизни, достижимая только благодаря общению и милости святых.» Затем Шри Вишну желает благословить Махараджа Притху (Шр. Бх.4.20.25): *** «Царь сказал: «О Господь, мы забыли о Твоих формах, как Верховной Истины, но теперь даже воздух, наполненный каплями нектара с Твоих лотосных стоп, исходящий из уст великих душ, способен развить это знание в нас, падших йоги. Таким образом темы о Твоих играх, которые исходят из уст величайших душ – величайшая цель, но к несчастью мы не благословлены этим.» Это естественно, что такое высказывание находится в писаниях преданных, таких как Шримад Бхагавата, но подобные им высказывания можно найти даже в Упанишадах. В конце тем о гйане, обсуждаемых в Катха Упанишаде, устанавливается, что Брахман тяжёл для понимания, так как же нам постичь его? Брахман не может быть описан при помощи слов, ума и воспринят через глаза, или какие-либо другие чувства, но как же нам узнать о нём? Шрути отвечают так: *** «Верующий теист, Махапуруша, приходит и даёт это знание.» В своём комментарии на эту мантру Шрипада Шанкарачарйа писал: *** «Без общения и милости теиста-Махапуруши нет пути для познания этого Брахмана.» Такое твёрдое утверждение Шри Шанкары дано в этом комментарии. В совершенном писании, Шримад Бхагавад Гите (4.34), сказано: *** «О Арджуна, те великие души, таттва-дарши, которые сведущи в духовном знании, могут научить тебя.» Из всех этих утверждений писаний легко понять, что любой человек может изучить писания так много, как желает, но до тех пор, пока он не получил милость великих душ, которые познали трансцендентные принципы, и не достиг их могущественного общества, он не достигнет преданности и освобождения от недостатков.

Здесь Шрила Тхакура Махашайа говорит: арчана смарана дханйа, нава бхакти маха джнана, еи бхакти парама карана «Я поклоняюсь трансцендентным формам преданных Кришны, я общаюсь с преданными Кришны и с верой занят в слушании и воспевании.» До тех пор пока общение с такими преданными Кришны не достигнуто, человек должен изучать сокровенные явленные писания и комментарии на них великих душ, это также вид сат-санги, или сокровенного общения. Это должно быть понято из этого обсуждения.

После этого благословенный автор говорит: «Я с верой займусь такими практиками, как слушание, повторение, поклонение Божествам, памятование и медитация.» Медитация включает в себя смарану, или памятование. Шрила Джива Госвами учит: «Когда памятование созревает и достигает своей кульминации, тогда человек начинает помнить все детали, формы и т.д.» Эти четыре из девяти известных видов преданности описаны в этой трипади. Слова нава бхакти махаджана означают, что мы должны изучать все детали всех девяти форм преданности. В одиннадцатой трипади было сказано: бхагавата шастра мама, нававидха бхакти дхарма, садаи кориба сусеванам В нашем комментарии на эту часть мы обсуждали девять видов преданного служения согласно нашей реализации, и здесь мы можем сослаться на эту часть книги. эй бхакти парама карана означает, что эти девять видов преданности – это величайшая причина, или путь достижения премы. Лучшие элементы бхаджана – это девять видов преданности, которые имеют силу наделить Кришной и любвью к Нему. Среди них величайшая – нама санкиртана. Результатом не-оскорбительного воспевания святого имени будет жажда премы.

Стих 19

хришике говинда сева на пуджибо деви дева

еи то ананйа бхакти катха

ара йото упаламбха вишеша сакати дамбха

декхите лагайе бодо вйатха

«Я буду служить Говинде всеми своими чувствами и не буду поклоняться полубогам и полубогиням – такова исключительная преданность, вся другая деятельность – это просто грех гордости, видя который я чувствую большую боль.»

Служение Хришикеше

Шудха каника вйакйа:

Прежде Шрила Тхакура Махашайа говорил о исключительном поклонении, лично давая определение преданности. В этой трипади он объясняет все факторы, способные нарушить бхаджану преданного. Всё то, что не является частями исключительной бхаджаны должно быть отвергнуто.

Шри Нарада Панчаратра даёт следующее определение чистой преданности: *** «Отказ от всего нежелательного и личных желаний, как в этой жизни, так и в следующей. бхакти должно совершаться исключительно ради любви к Кришне, должно быть незапятнанным и безукоризненным.» Такое служение Хришикеше, Повелителю чувств, Шри Говинде, совершаемое при помощи чувств, называется бхакти. Одно из значений имени «Говинда» – это Господин чувств (го – чувства). Имя Хришикеша в этой трипади также, как и имя Говинда, означает – Господин чувств.

Познающие чувства – это глаза, уши, язык, нос и кожа. И чувства для действия – это речь, руки, ноги, анус и гениталии. Вместе с умом, который является внутренним чувством, всего одиннадцать чувств. Служение Говинде этими чувствами называется бхакти. Например, видеть Божество Говинды, или святое тело преданного глазами – это один из непорочных способов достижения премы.

Шримат Рупа Госвамипада писал в Бхакти Расамрита Синдху (1.2.239): *** «О друг, если ты желаешь наслаждаться шутками в обществе своих друзей и родственников, тогда не смотри на улыбающееся лицо Шри Говинды, который стоит на берегу Йамуны, в Кеши-гхате, в Своей форме, изогнутой в трёх местах, на Его глаза, глядящие в сторону, на Его перо на короне, и на дырочку в Его флейте, которой касаются Его губы, подобные цветам.» В запрете «не смотри на» содержится величайшее прославление формы Кришны таким отрицательным образом. Просто глядя на Его форму сердце отбрасывает все привязанности. Здесь это означает, что ум и глаза окрашиваются привязанностью к Шри Говинде. С другой стороны, без созерцания Божественной формы Господа, чувства постепенно оскверняются. Шримад Бхагавата говорит (2.3.22): «Глаза человека, который не смотрит на форму Вишну, подобны глазкам нарисованным на перьях павлина.» Просто взгляд на преданных пускает преданность в сердце. В Хари Бхакти Судходайе сказано, что взгляд на преданного – это совершенство для глаз. В комментарии на этот стих сказано: «Что говорить о взгляде на преданного, когда даже от взгляда на того, кто просто имитирует чувства и одежды преданного, глаза достигают величайшего совершенства.» Слушание тем о Шри Говинде от прославляющих Его – это лучший способ достижения высшей цели. Эти темы модно найти в таких писаниях, как Шримад Бхагавата. Когда темы о Шри Говинде входят в уши, тогда все препятствия и грехи разрушаются, и достигается любовь к лотосным стопам Шри Говинды. (Шр. Бх. 1.7.7) «Слушание этой Шримад Бхагаваты, которая предназначена для, подобных лебедям, святых, и которая переполнена темами о Шри Говинде, приводит преданных к Верховному Господу Шри Кришне, который разрушает страдания, скорбь и страх.» Что же говорить о непосредственном слушании тем о Шри Говинде? Если кто-то просто желает слушать эти темы, тогда Сам Шри Говинда входит в его сердце. Как это утверждается в начале Шримад Бхагаваты (1.1.2): «Шри Хари, желая слушать темы о Самом Себе, входит в сердце, или подчиняется такому преданному.» Это значит, что в таком сердце просыпается према, поскольку Он подчиняется только преме. С другой стороны, когда уши не слушают темы о Шри Говинде, тогда они становятся бесполезны, подобно ямам. Как сказано в Бхагаватам (2.3.20): «Когда человек не слушает темы о играх Шри Хари, его уши уподобляются дырам, и становятся бесполезны.» Язык должен наслаждаться остатками пищи Шри Говинды. Нектар с губ Шри Говинды разрушает все желания обусловленной души к другим наслаждениям, отличным от Шри Говинды. В Шримад Бхагавате (10.31.14) сказано, что тому, кто служит, или вкушает нектарный прасад с губ Шри Говинды, даётся победа над майей. Шри Уддхава сказал Шри Кришне: «О Господь, когда мы одеваем Твои гирлянды, одежды и украшения, которыми был украшен Ты, мы-слуги, вкушающие остатки Твоей пищи, побеждаем Твою майу.»

Шри Уддхава Махашайа был неспособен забыть Кришну и он прославлял Его маха-прасад. Победа над майей – это не единственный результат вкушения маха-прасада, но вкушая маха-прасад преданный благословляется премой. Что ещё сказать? Преданный-премика всегда несёт в своём сердце желание наслаждаться маха-прасадом. В Уттара Кханде Брахма Пураны описывается как Девариши Нарада служил Лакшми Деви с большим желанием вкусить маха-прасад Господа в награду за это служение. Когда Лакшми была удовлетворена, Она дала ему прасад от Шримана Нарайаны. Получив этот прасад, Шри Нарада обратился к Махеше, Шиве, и начал прославлять этот прасад. Когда Шриман Махадева вкусил всего лишь одно зёрнышко этого прасада, которое застряло в уголке рта Шри Нарады, он погрузился в величайший любовный экстаз. Но Парвати очень огорчилась, поскольку она не получила этот прасад, и она начала совершать аскезы, чтобы стать способной распространять этот маха-прасад. Это очень редко достижимо для полубогов и для всех падших душ вселенной. Удовлетворившись молитвами Деви, Господь вкушает огромное количество пищи в Пурушоттама-кшетре, Джаганнатха Пури, в форме Шри Джаганатхи, и там всегда распространяется прасад. Но тот, кто отвергает маха-прасадам, избегает милости Шри Хари. В Чайтанйа Мангале сказано: *** «Слуги Шри Хари поддерживают свою силу остатками пищи Господа, которую Он оставляет для них. Я не буду наслаждаться таким маха-прасадом, так как зная моё сердце Господь отвергнет меня.» Нос должен ощущать аромат гирлянд, предложенных лотосным стопам Шри Говинды. Когда четыре Кумара ощутили аромат листьев Туласи, что были предложены лотосным стопам Вайкунтхапати Шриману Нарайане, то даже эти самоудовлетворённые мудрецы, ментальные сыновья Брахмы, почувствовали, что према входит в их сердца, и что на их телах, и в их умах проявились любовные изменения. Это описано в Шримад Бхагавате (3.15.43): «Когда ветер принёс, смешанный с пыльцой, аромат листьев Туласи, которые были предложены лотосным стопам лотосоокого Господа, и когда этот аромат вошёл в сердца брахмананди Санаки и Санатаны, тогда эмоции и проявления экстаза проявились на их телах. Их сердца сильно изменились и волосы на их телах встали дыбом.» Этот стих показывает, что просто вдыхание аромата цветов, оставленных Говиндой, приводит к преме. Но с другой стороны если человек не делает так, то он становится подобен живому трупу. В Шримад Бхагаватам (2.3.23) сказано: «Тот, кто не вдыхал аромат листьев Туласи, которые предложены лотосным стопам Шри Хари, подобен трупу, несмотря на то, что дышит.» Подобным образом действует и прикосновение к пыли со стоп преданных Господа, без чьей милости невозможно развить любовь к Богу. Шримад Бхагавата говорит (7.5.25) об этом. Тело полностью бесполезно, если оно не касается пыли с лотосных стоп преданных (Шр. Бх.2.3.13): «Человека, который не касался пыли со стоп преданных Господа, можно сравнить с живым трупом.» Через речь должны прославляться имена, качества и игры Шри Говинды. Господь никогда не отвергнет того, кто говорит о Нём. В Вишну Дхарма Таре Господь говорит: *** «Я никогда не отвергну от того, кто постоянно говорит обо Мне и слушает эти темы, и от того, чей ум окроплён любовью к темам, посвящённым Мне. Без этого язык человека подобен языку лягушки.» Также в Бхагавате (2.3.20) сказано: *** «Язык, который не прославляет качества Шри Хари, считается осквернённым, подобно языку лягушки.» Руки также должны служить Шри Говинде, иначе они бесполезны. Бхагавата (2.3.21): «Руки того человека, который не совершает служения Шри Хари, могут быть украшены сияющими золотыми браслетами, но тем не менее они похожи на руки трупа.» Также ноги бесполезны и подобны деревьям, когда они не идут в святое место, где обитает Господь. Бхагавата (2.3.22): «Ноги того, кто не идёт в святую обитель Господа Хари, подобны корням деревьев.» Хотя анус и гениталии не могут прямо быть заняты в служении Господу, тем не менее они также могут помогать в служении Шри Говинде, испражняясь и выводя мочу, и таким образом тело и ум, которые являются инструментами для духовной практики, остаются чистыми. Так, даже анус и гениталии служат для достижения поклонения Господу. Основной инструмент для служения Господу – это ум. Хотя другие познающие и действующие чувства могут быть заняты в поклонении, но если ум не занят в этом, то все эти действия будут лишь механическим выполнением служения, и достижение премы останется очень далеко. Несмотря на просветление, практикующий должен быть очень осторожен, чтобы его ум был сосредоточен на поклонении, которое совершается активными и познающими чувствами. Когда ум помнит Шри Говинду, и так медитирует на Него, то Господь Сам отдаёт Себя такому человеку. Бхагавата (10.80.8): «Учитель вселенной, Шри Кришна, отдаёт Себя тому, кто медитирует на Его лотосные стопы, и лично обращается к нему.» Другими словами Он приходит к каждому, кто медитирует на Него. По этому поводу Падма Пурана говорит: «Человек должен всегда помнить Вишну и никогда не забывать Его. Все другие предписания, правила и запреты писаний только слуги этого привила и запрета.»

Другими словами, вывод писаний в том, что нужно просто помнить Шри Вишну, и запрет главный писаний – никогда не забывать Его. Служение чувствами Шри Говинде, Повелителю чувств, без поклонения полубогам и полубогиням называется ананйа-бхакти, или исключительная преданность. Человек, который желает других плодов, может поклоняться разным богам с верой, но он, на самом деле поклоняется Шри Кришне, который является совокупностью всех этих богов, однако в таком поклонении полубогам нет правил для достижения премы. Бхагавад Гита (9.23): «О сын Кути, тот кто предан полубогам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, но не согласно правилам.» Это означает, что их правила не для освобождения от материальной жизни и достижения Господа.

Далее благословенный автор говорит: ара йото упаламбха, вишеша сакали дамбха, декхите лагайе боро бйатха «Вся другая деятельность – это просто грехи и гордость, видя которые я чувствую большую боль.» Все другие виды деятельности обусловленной души в этом мире, подобны бесполезным действиям, совершаемых обезьянами. Такая деятельность не соответствует истинному долгу человека, и направлена только на поддержание тела, и ни на что более. Она не приносит никакой пользы духовной душе, но является причиной гордости из-за телесного положения. Из-за такой ложной гордости обусловленных душ начинаешь испытывать большую боль в сердце.

Стих 20

дехе бойсе рипу-гана йотеко индрийа-гана