При внимательном рассмотрении таблиц, можно заметить некоторые соответствия графических букв енисейско-орхонской письменности арабским цифрам. (Порядковые номера этапа творения мира).
Рис. 6. Начало применения тюркских и арабских цифр в Европе в XII в. н. э.
Как мы заметили выше (см. таблицу № 1), последовательность сотворения Вселенной подчеркивается введением числовых показателей, которые относятся к порядковому номеру этапа творения. Это даст возможность изучать графические изображения на каменных изваяниях по постоянным величинам: «угла», точки и линии (включая и круговые).
Иначе говоря, постоянными и устойчивыми их символами являются названия тюркских чисел, которые, в свою очередь, выражают порядок и последовательность мироустройства. О древнейшей «философии» чисел и их истоках от точки – вселенского отверстия – мы поведем речь ниже.
Мы должны будем определить, в какой степени эти величины – символы действительно представляют ту или иную енисейскую букву.
На этом основании впоследствии будет создан указатель мифологических типов, построенных не на расплывчатых и неопределенных сюжетах, а на точных признаках чисел. Действительно, это окажется возможным, если мы далее будем сравнивать их структурные типы (типологические соответствия). Здесь, разумеется, тоже есть своя внутренняя логика, но это логика (преимущественно) упорядоченной правилами системы, т. е. наглядной образности «порядка». Как мы уже отмечали выше, гностические идеи Востока в создании семи чисел существуют.
«Арабо-персидские сочинения свидетельствуют, что чужеземные учения действительно проникали в религиозные предания, так что древнее учение о семи творениях, например, контаминировалось с теорией Эмпедокла о четырех элементах (земля, воздух, огонь и вода)» (Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. СПб., 1994).
«Апокриф Иоанна»: «И всякую вещь он упорядочил по образу первых эонов, ставших существовать так, чтобы создать их по облику нерушимых, но сила, что в нем, которую он взял от своей матери, произвела в нем образ порядка».
Таблица № 5
Типологические связи енисейских букв-«чисел» с цифровыми системами других народов
1) Воспроизведения форм чисел на основе линий и точек древними китайцами и индейцами майя. Следы «линейных» цифр сохранились в римской системе: I, II, III, IV, V, VI, VII… X. Они появились в V в. до н. э. у этрусков, которые могли позаимствовать часть цифр у скифских саков.
2) Изображения «точечно-линейных» рисунков по законам чисел на ритуальных камнях в Древнейшей Хакасии. Их «космические» линии и точки способны изменять прежние и создавать новые формы.
3) «Родственные» связи тюркских (енисейских), индийских и арабских чисел и способы их записи
В процессе воспроизведения чисел в полной мере проявляются все особенности «углубленной» точки. Можно высказать мысль о происхождении чисел из так называемых енисейских рун, применявшихся в качестве образца правильного действия, усилия познающего. Как мы выяснили выше, знание их смысла (на основе тюркских букв) помогало постичь тайны мироздания.
Можно также утверждать, что некогда были предприняты попытки возвести внешний вид всех чисел к такого рода «картинкам» рунических букв.
Чем объясняется появление этой, на первый взгляд, самобытной древнетюркской письменности от изображений на камнях в Древнейшей Хакасии эпохи бронзы (II тыс. до н. э.)?
Начнем с того, что движением линии и точки на плоскости камня создается та или иная форма. Главным мотивом обычно являются личины с поперечными линиями в носу, моделированные рельефами. Крупные личины с выявленным рельефом (барельефом или полуобъемом), где желобчатой линией и «углубленной» точкой уточняются и прорабатываются детали глаз, рта, носа, ушей, – устойчивые изобразительные символы в каменных изваяниях в окуневском искусстве.
Личины (с линиями в носу, иногда с «рогами») воспринимали не в прямом смысле как внешний образ, как «наружность» того или иного мифического существа, а как некий образец и установление правильного действия, усилия познающего. Изображение личины раскрывало концептуальное содержание образа, его ритуальные функции. В их воспроизведении был введен ритуальный аспект, который можно выразить языком «чисел», т. е. мифологическим языком.
Так, скажем, понятие «точка» этимологически восходит к слову «проткнуть», «пронзить». См. ниже: «худ» (хак.) – световой зародыш, hud (сан.) – проникающий луч, hud (сан.) – нырять, погружаться в воду, «худах» (хак.) – фаллос. Слово «пунктир» происходит от лат. «пунго» – колю или «пунктум» – точка.
З. Фрейд: «Прежде всего для мужских гениталий в целом символически важно священное число “один”». Ср. «пурун» (тюр.) – первый, «буро-суроо» (тюр. кир.) – всякие буравы и подобные инструменты.
К числу таинственных символов «проникновения» в точку относится мифическая птица – аватара непостижимого Бога, проковырявшая отверстие в первозданном камне. Ключевые слова «птица», «буква» (письмо), «точка», «острие» (сабля) у древних тюрков были связаны со словом «бедер» (кир.) – 1) пестрое перо птицы (гл. обр. в хвосте); 2) узор, орнамент; 3) ценность, достоинство; 4) сабля, меч. Ср. «пiдер» (хак.) – 1) точка, крапинка (на ткани); 2) буква, написанный знак; 3) насечка, чеканка.
А вот как выглядела древнейшая точечно-линейная запись чисел на изделии из бивня мамонта, сделанном 24 тысячи лет назад. Оно было найдено М. М. Герасимовым в 1929 году в Сибири (в Прибайкальской Мальте).
Рис. 7. Древнейшая запись чисел в виде «точек»
Точечная передача чисел (около 500 знаков) на пластине (слева).
Вариант «прочтения» текста луночной записи и других календарно-астрономических циклов (справа)
Количество лунок-«точек» на пластине, по мнению немецкого искусствоведа Карла Хентце, есть орнаментально-числовые записи ряда календарно-астрономических периодов. Он также усмотрел в змеевидных спиралях мальтинского изделия символы эволюций фаз Луны и даже иносказательные картины всего космоса.
«Знаковая система из лунок на выпуклой поверхности выражала геометризованными числами идею циклически замкнутого времени и намечала круговые пути движения Солнца, Луны и планет. Они как раз и выписывали (творили?) фигуры многоликих мифологических существ, порождавших все живое на свете, а прежде всего Вселенную, которую они сами же и символизировали…
<…> Правильный ответ напрашивается сам собой: жрец стремился в сжатой до мыслимого предела формуле выразить гармонию “жизни” всех “обитателей Неба” сопоставимыми циклами их движений. Пифагор, согласно преданиям, любил повторять: “Вся Вселенная есть гармония и число” или “Все (Космос? – В. Л.) есть число”. Мальтинская пластина подсказывает, о каких именно числах вещал многомудрый. Ясно теперь и то, какие “гармонии”, то есть “числовые пропорции” или “соизмеримости”, подразумевали пифагорейцы, когда уверяли, что через познание чисел и числовых соотношений как символов некоей “божественной реальности” можно разгадать сущность природы, выявить фундамент всех природных процессов и явлений, в первую очередь, разумеется, астрономических.
<…> Палеолитическому человеку мальтинской культуры Сибири при создании поливариантной системы счисления времени по суткам, месяцам и годам удалось решить проблемы, истинно научный характер которых неоспорим. Речь идет прежде всего об удаче в конструировании такого календаря.
<…> Значительные достижения палеолитических охотников Сибири в познании природы обусловили появление проблемы сохранения и фиксации для передачи последующим поколениям знаний исключительной ценности. Задача эта, связанная с необходимостью поддержания и развития сложившихся культурных традиций, была решена посредством разработки своеобразного “письма”, главные элементы которого – числовая комбинаторика лунок и насечек» (Ларичев В. Е. Мудрость змеи: Первобытный человек, Луна и Солнце. Новосибирск, 1989).
Рассмотренные выше графические элементы (точка и линия) положены в основу предлагаемой классификации, которые создают условия для закономерного следствия того или иного изображения. То есть «точечно-линейные» элементы, передающие изображения тех или иных рисунков на древних камнях, должны являться не продуктом фантазии, а представлять собой также сущность, основу порядка, выраженные числами.
Они были проанализированы людьми-змеями в их соотношениях и применены к числам. Кроме того, они рассматривали и анализировали их на камнях, как представляющих один из принципов мироустройства. Выше мы резюмировали соотношения точки (острого угла) и линии с цифрами.
Если мир, по представлению древних, создан по «образу и подобию» согласно Единому закону и управляем им, то и «точечно-линейные» изображения на каменных изваяниях созданы в точности по неким законам мироздания. Значит, и числа («сан» [тюр. ] – число) должны были возникнуть в качестве основы мировоззренческой системы. От этого слова «сан» и происходят тюркские «сана» и «санат».
«Сана» (тюр. каз.) – сознание, мысль. «Санат» – 1) поучение, мудрое изречение; 2) лит. песня, состоящая из рифмованных афоризмов; поговорка, переходящая в песню; 3) обычай, установление; 4) счет, число. «Санат» (понуд. от сана) – думать, помышлять (Киргизско-русский словарь / Е. К. Юдахин. М., 1965).
По мнению историка И. Л. Кызласова, «обычай создавать надписи на века и делать это по собственным законам и правилам» был присущ создателям енисейского письма в древнехакасском государстве.
Таблица № 6
Первые основания индийского «деванагари» и тюркского «санат» – алфавита букв и мистического порядка чисел
Гласные звуки (как и в Древнем Египте) иероглифами не всегда передавались. По мысли историка И. Л. Кызласова, «обязательно писались гласные, если была в слове последним звуком», а вот «буквы: у, о, ю и е выводились обязательно».
В деванагари каждый знак для согласного по умолчанию содержит и обозначение гласного звука (a). Чтобы обозначить согласный без гласного, нужно добавить специальный подстрочный значок – халант (вирама). Для обозначения других гласных, как и в семитских письменных системах, используются диакритики.
Специальные обозначения используются для гласных в начале слова. Согласные могут образовывать сочетания, в которых соответствующие гласные пропускаются. Сочетания согласных обычно записываются как слитные, или составные знаки (лигатуры).
«Санат» (мудрое изречение, правило), производное от «сан» – число, – самый сложный и трудный прием для раскрытия иероглифического смысла, но все же он является самым плодотворным в своих результатах. Некоторые руны – буквы: П, Э, Ч, Т, Б, Л, Ш, С (З)… и Н енисейского алфавита, как мы упомянули выше, соответствуют определенным тюркским числам «пiр» (бир) – один, «эки» – два, «?ч» – три, «т?рт» – четыре, «беш» – пять, «алты» – шесть, «шети» – семь, «с(з)игис» – восемь… и «он» – десять. Если быть точнее, каждое слово соответствует определенному числу, которое понималось как первая согласная (кроме гласных «Э» в Эки и «А» в Алты) буква этого слова.
Общее мистическое правило этого древнетюркского (сакского) цифрового «санат» заключается в том, что слова, выраженные одним и тем же числом, имеют внутреннее родство между собой. Поэтому, получив из слова число, можно его разложить на новые слова, соблюдая вышеописанное правило. В этом и заключается весь глубокий смысл слова «санат» – мудрого изречения, правила или числа – «сан». Позже сакские (скифские) законы в Индии стали называться «деванагари» (правило божественных людей-змей) индийских шаки.
Многие современные исследователи относят нагов к историческим племенам саков – скифского происхождения, вторгшимся в Индию. Скифы появились на северо-западных границах Индии около VI в. до н. э. и к началу нашей эры захватили обширные территории в самой Индии.
Для многих эти правила тюркского санат или индийского деванагари покажутся простым упражнением остроумия, чем-то вроде ребусов. Но тот, кто под символами чисел видит скрытые силы, чей просветленный взгляд проникает в сочетание живых сил духовного мира, – тот может, с помощью этих правил, подняться до открытия многих тайн, скрытых в семи областях мира. Обладая знанием этих законов и правил индийской деванагари, а также посвященные в «пан» – науку, люди-змеи могли приступить к изучению чисел, в которых под структурой таинственных изображений скрывается высочайшая мудрость – «санат». Он был завещан позднейшим поколениям (в лице будущих шаманов) божественными жрецами или сибирскими «нагами».
По времени создания енисейский (древнехакасский) алфавит (нач. VII в. н. э.) старше индийского письма деванагари (сложилась между VIII и XII вв.), так как у всех тюрков уже существовало единое письмо. Кстати, древний язык Индии – санскрит написан на деванагари.
Не следует думать, что и представления о числах принадлежали исключительно индийской деванагари – разновидность индийского письма, произошедшая от древнего письма брахми. Схожие идеи мы находим в Южной Сибири в самой глубокой древности, что имеет огромное значение как подтверждение древности индийского письма и чисел. Происхождение этого слова выводится из трех ее частей: «дева» – небесный, божественный и жрец, «нага» – наги (мифический народ людей-змей) и «ри» (однокоренные слова «ритуал», «речь», «рита» – закон, порядок).
Другая загадка: была ли проторуническая письменность, давшая начало древнетюркской и индийской? Ведь у них вполне мог быть общий алфавит-основа. На мысль о существовании еще более древнего письма, чем открытое на Енисее и Орхоне, наталкивает ученых на найденную скифскую чашу с рунической надписью, которая датируется VI–V вв. до н. э. Как-никак, а временная разница между ними равна тысяче лет.
Обратим внимание на тот факт, что надписи на тюркском языке на этой чаше были нанесены саками (скифами) в тот период, когда в Южной Сибири было образовано государство енисейских динлинов. О тюркоязычности скифов-динлинов мы узнаем по китайским летописям Таншу («История династии Тан», 618–907 гг.). Значит, потомками саков или тагарцев – динлинов вполне могли быть древние хакасы и уйгуры. Ими и мог быть составлен енисейско-орхонский алфавит. См. карту-схему № 4 (распространение сакско-динлинского [скифского] в VI–V вв. до н. э., хакасско-уйгурского письма в VII в. н. э.). Не мудрено, что уйгуры, как и их предки саки (в Индии известны как шаки-скифы), пользовались целыми четырьмя алфавитами, в том числе и письменностью брахми.
Сакская чаша является ровесницей греческого мыслителя Геродота (V в. до н. э.). «Отец Истории» поведал о древнейшем ритуале клятвоприношения скифами «испить клятву» с применением подобной чаши. Это священнодействие, что звучит по-тюркски «анд ич», отмечено руническим письмом в самом сосуде.
Рис. 8. Сакская (скифская) чаша с тюркскими руническими символами VI–V вв. до н. э. (Казахстан, вблизи г. Иссык)
По мнению ученых, такое размещение текста на чаше – единое и для енисейского и для орхонского алфавитов. Значит, по происхождению они общее письмо.
Как известно, уже в те времена существовала высокоразвитая культура саков (шаков). В могиле царя этого народа (в районе г. Иссык, Казахстан) были обнаружены артефакты VI–V вв. до н. э. Они свидетельствуют о том, что алфавит древнехакасского государства в Саяно-Алтайском регионе появились на тысячу лет позже.
В одном из них, в так называемой чаше иссыкульского «золотого человека», имеется написание строк, где рунические знаки во многом соответствуют енисейским буквам. Присмотревшись внимательно к этим скифским рунам, мы можем понять многое о древних воззрениях тюркских народов. Надпись состоит из двух строк, где представлены двадцать пять рунических символов, основная часть которых даже визуально идентифицируется древнетюркскими руническими знаками.
Расшифровка текста приводит многих ученых к разной интерпретации их смысла. Но все же, по мнению большинства ученых, тюркское содержание письма не вызывает сомнения. Кстати, так называемые «тюркские каменные бабы» (поминальные памятники) изображались с чашами в области живота (в руке у скульптуры обязательно изображался сосуд «для питья клятвы»).
Из всех версий чтения тюркских надписей на чаше, как нам представляется, более или менее точным является вариант, предложенный А. Аманжоловым. Представим буквальный перевод этого ученого:
«Сак, испей ты клятву во имя народа!
Слово донесет голос и славу восхваления эрена на небеса».
Немного пространный перевод:
«Сак, испей ты клятву именем (своего) народа!
Слово (данное при клятве) вознесет голос и славу восхваления эрена на небеса».
Значит, иссыкский артефакт скифов с надписями (Казахстан) старше енисейско-орхонского алфавита тюрков на тысячу лет. Как бы то ни было, древнетюркские руны саков-скифов (на территории Южной Сибири и Казахстана) возникли примерно на тысячу лет раньше, чем письмо «деванагари» в Индии. До сих пор нет внятного объяснения, как возникла енисейско-орхонская письменность. В научной литературе данный вопрос остается пока без ответа.
В китайских источниках сообщается, что древнехакасское государство возникло в VI в. н. э. Временем появления рунической письменности считается VII век н. э. Кстати, современные хакасские сакайы, или сагайцы – потомки тех саков, которые смогли сохранить этот древнескифский этноним.
Возможно, енисейская письменность не была заимствована ни от одной из известных сегодня систем письма. То есть она досталась древним хакасам и уйгурам не от других народов, а от своих далеких предков – скифов-саков. Ведь при преемственности в новой азбуке обязательно должны сохраниться следы букв алфавита-предшественника. По мнению ученых, руническое письмо создано в самобытном стиле.
«Руническая письменность не была изобретена самими тюрками, а была ими заимствована на каком-то этапе своей длительной истории в уже готовом виде и без особых изменений применена для записи тюркоязычных текстов. Когда это произошло, сегодня точно определить нельзя. <…> Уже к началу далекого VII века в тогдашнем тюркоязычном мире бытовало не единое, общее для всех тюрков письмо» (Кызласов И. Л. Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. М., 1994).
Если знаки древнехакасского (енисейского) или более раннего их предшественника – скифского письма внешне не соотносятся ни с одной из известных письменностей или систем записи букв в мире, тогда следы их происхождения нужно искать в самих камнях. Как нам представляется, еще в эпоху бронзы древними сибиряками – панами были предприняты попытки возвести внешний вид некоторых рунических букв (в виде картинок) к числам, в основе которых были положены графические элементы: точки и линии. На примере таблицы № 5 можно увидеть родство этих величин из рисунков каменных изваяний с древнехакасскими цифрами.
Возникшие в долине среднего Енисея в эпоху бронзы многочисленные изображения линий и точек – устойчивые изобразительные элементы в окуневском искусстве. Некоторые из них фактически неизменны в местной письменности древних енисейцев (тюрков раннего Средневековья). На примере рис. 1 мы показали возможность таких связей. Это дает шанс начать отход от общих рассуждений об арабских, индийских и тюркских числах и направить изыскания в русло доказательных реконструкций их более древних символов в Сибири.
Большой и интересный вопрос об использовании в рунической письменности архаизмов, к сожалению, должен остаться для нас открытым. Скорее всего, они формировались у народа пан в эпоху бронзы в долинах Енисея и Абакана за одно тысячелетие до возникновения буквенных систем у скифов.
Обращает на себя внимание тот факт, что на всей территории современной Хакасии (не совсем большой по меркам древних) обнаруживается огромное количество археологических памятников в виде каменных изваяний.
Рис. 9. Енисейские руны VII в. н. э., изображенные на камнях Древнейшей Хакасии
На некоторых менгирах окуневской культуры (эпоха бронзы) можно увидеть рунические письмена, выгравированные в VII в. н. э., т. е. спустя почти более двух тысяч лет. Уникальной с точки зрения исторической науки является надпись на двух камнях из ограды кургана Узун-Обаа в Хакасии. Этот могильник тагарской культуры скифского периода относится к VII–III вв. до н. э.
Возможна ли реинтеграция древних знаков (графических элементов) на камнях в руны енисейской письменности? Опять же, если и есть соответствия некоторых символов из архаических изображений с енисейскими рунами-буквами, то перед нами встают следующие вопросы. Какой след могли оставить «окуневские» рисунки в создании графических (рунических) букв? Существуют ли генетические или типологические их связи? Если существовали, то каковы их суть и происхождение?
Автор этой книги предположил, что надежды на успех в понимании истинного смысла енисейских рунических букв нужно связывать с тюркско-индоевропейским понятием «пан» – наука, счет (числа). На наш взгляд, истоки происхождения божественных рун и Чисел, их имен, о свойствах и влиянии на вселенную, скорее всего, принадлежат древнейшим обитателям юга Сибири – народу пан. Свой рассказ о связи этого народа с наукой «пан» мы повели в начале книги.
Значение этого слова, как мы уже выяснили, охватывает широкий круг представлений, связанных не только с наукой, но и с числами. Ср. также «паа» (хак.) – цена, стоимость («ит пазы» – стоимость мяса); «паа» (хак. кач.) – раз (счет); «пенни» (в Англии) – монета. С другой стороны, интересно отметить, что «монета» по-санскритски – «пана», а «рынок» на этом же языке – «апана». Современное «банья» (торговец) восходит к древнеиндийскому «баник», происхождение которого, в свою очередь, не находит иного объяснения, кроме как от слова «пан». С тех древних времен сохранилось слово «банк» – деньги, поставленные на кон (в карточных играх). Кстати, знатока вед и санскрита, а позже и званием ученого или учителя в Индии называли «пандит».
Некоторые ученые слово «пан» этимологически возводят также к древнетюркскому «бан» – доска для письма.
«Фольклорные материалы хакасов донесли до нас об учебных пособиях, применявшихся в древних школьных учреждениях. По поводу обучения грамоте бытует следующая загадка: “Пас-пас, панычах, пасхан iзiн индетпес, аны пiлген чынычах атхан угын индетпес” – “Пиши-пиши, ручка, написанный след (т. е. букву) не испортишь, познавший письмо китайчонок (т. е. ученик) выпущенную стрелу (т. е. знания) – не забудет”. В данном примере слово “пан” (по смыслу ручка или грифель), несомненно, связано с древнетюркским “бан” – доска (для письма)» (Бутанаев В. Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан, 1996).
Как нам представляется, хакасское слово «табан» – полозья (деталь для перемещения), оставляющий след, имеет прямое отношение к теме письма. От нее и происходит «табан» – подошва, лапа. Например, «адай табаны» (вид орнамента) – собачья лапа.
Скорее всего, названия самих предметов «науки» (доска и ручка) нужно связывать с древними изображениями и письменами на камнях (плитах) конкретного народа пан из Южной Сибири. Становление «научного» знания у народа пан во многом определялось резчиками-жрецами по камню.
