Начавшаяся Кавказская война отразилась на привычных формах жизнедеятельности дагестанских народов. По замечанию М. М. Блиева, «война сдвинула с места все пласты традиционного, переступив все мыслимые и немыслимые пороги привычной жизни»[167 - Блиев М. М. Россия и горцы Большого Кавказа. На пути к цивилизации. М., 2004. С. 9.]. В том числе под влиянием военных событий происходила трансформация повседневного семейного уклада жизни дагестанского общества.
Существенным образом военный фактор отразился на повседневной семейной жизни населения Нагорного Дагестана и Чечни, которые вошли в состав теократического государства – имамат. Все сферы жизнедеятельности людей на подконтрольных имамату территориях подчинялись исключительно шариатским законам: общественная и личная жизнь, отношения между полами, воспитание детей и др.
Наиболее ревностным сторонником нововведений в имамате был имам Шамиль, который, реформировав некоторые положения шариата, создал свой свод военных и гражданских законов – низам.
Под влиянием шариатских веяний происходило ослабление адатных норм, что не могло не отразиться на брачно-семейных отношениях. Шариат, с одной стороны, давал женщине намного больше семейных прав, чем патриархальные адаты, но, с другой стороны, шариат способствовал ужесточению сегрегации полов[168 - Смирнова Я. С. Семья и семейный быт. С. 104.]. Несмотря на то что в традиционном обществе гендерные отношения базировались на доминировании мужчин во всех сферах жизни, строгой гендерной регламентации не существовало. Особенно это ощущалось в горной части Дагестана, где женщины были наделены большей свободой в семейной жизни, в то время как у равнинных народов, в частности у тюркских, имела место существенная ограниченность женщин в семейном быту. По мнению С. Ш. Гаджиевой, это объяснялось сравнительно скудным участием женщин тюркских народов в хозяйстве[169 - Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана. С. 89.]. В результате положение женщины в семье неизбежно становилось более зависимым и подчиненным мужу[170 - Там же.].
Семейная жизнь дагестанцев изучали многих русские дореволюционные авторы, которые представили ее исключительно с позиции дискриминационной практики в отношении женщин[171 - Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев; Свечин Д. И. Очерк народонаселения; Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе.].
Именно в таком контексте их семейную жизнь запечатлел военный историк Н. Ф. Дубровин. По мнению автора, в семейной жизни горских народов не было ничего такого, что можно было назвать счастьем[172 - Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. С. 577.]. Причину этого автор видел в бедности, отсутствии любви, а также частых ссорах между супругами[173 - Там же.]. При этом Дубровин выделял две полярные стороны семейной жизни: с одной – безграничная лень мужа, а с другой – невыносимо тяжкий и беспредельный труд жены[174 - Там же.]. Автор полагал, что такое положение вещей говорит не в пользу семейного счастья[175 - Там же.].
Интересные наблюдения, отражающие семейную жизнь аварского аула Ботлих, оставил в своем этнографическом очерке Н. Львов. Он утверждал, что власть мужа над женой была деспотической, а женщина всегда должна была заслужить благосклонное внимание со стороны мужа. В противном же случае ее доля была несравненно хуже, чем у раба. Главную причину такого положения женщины автор видел в духовенстве, которое не упускало случая внушить горянкам, что их главная религиозная обязанность состоит исключительно в угождении мужьям[176 - Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев. С. 4.]. По сведениям Львова, проповеди дибиров, которые по четвергам читались для женщин у мечети, многим горянкам казались скучными, а некоторые – смешными[177 - Там же.]. Автор отмечал, что, посылая и десятнику и дибиру тысячи проклятий, женщины отправлялись к мечети, куда их призывал страх наказания[178 - Там же.].
Желая узнать причину нежелания женщин ходить на эти проповеди, Львов спросил их, почему они проклинают дибира, который учит добру. Самая смелая из них ответила, что добро лишь мужьям, а не женам, которым жутко от этих проповедей[179 - Там же.].
Отчасти авторы правы, так как по исламской традиции послушание мужу является краеугольным камнем семейных отношений. Такая модель, по мнению социолога И. С. Кона, была характерна для любого традиционного общества[180 - Кон И. С. Маскулинность как история // Гендерные проблемы в общественных науках. М., 2001. С. 9.]. Различия между супругами освещались религией, а женщине всегда отводилась зависимая, подчиненная роль[181 - Там же.].
Но это вовсе не означает, что женщина находилась на положении бесправного раба. В частности, такое твердое убеждение о бесправности жен сложилось у офицера русской армии Д. И. Свечина, который полагал, что дагестанец смотрит на хозяйку дома как на рабочее животное, а женщина в Дагестане находится «в совершенном рабстве»[182 - Свечин Д. И. Очерк народонаселения. С. 63, 641.].
Очевидно, что, наблюдая за повседневной жизнью жителей аула, автор мог видеть лишь внешнюю сторону семейных взаимоотношений, а не то, что происходило в стенах дома. Традиционный этикет дагестанских народов исключал внешнее проявление к женщине особых чувств, в том числе сострадания, что, безусловно, давало почву для такой оценки: муж – вечный деспот, а жена – его жертва. Выразительна в этом плане оценка семейного быта М. О. Косвена. Досконально изучивший традиционное общество народов Кавказа, автор отмечал, что власть главы семьи не была неограниченной[183 - Косвен М. О. Семейная община и патронимия. М., 1963. С. 50.]. По мнению автора, глава всегда считался с мнением домодчацев, советовался с ними во всех серьезных случаях[184 - Там же.]. Кроме того, автор подчеркивал, что наиболее важные вопросы решались семейным советом[185 - Там же.].
Надо заметить, как бы ни складывались отношения внутри семьи, прилюдно ни женщина, ни мужчина не позволяли себе проявить неуважение друг к другу. В первую очередь, они тем самым заботились о репутации своей семьи и своего тухума. Не следует забывать, что в общественном и семейном быту дагестанских народов существенная роль отводилась тухуму как регулятору семейных и общественных проблем[186 - Ковалевский М. М. Родовое устройство Дагестана. С. 542.]. При необходимости многочисленный тухум улаживал семейные конфликты, не давая им преодолеть порог приватного пространства. Запятнанная репутация членов семьи зеркально отражалась на репутации всего тухума. Это в определенной степени заставляло людей соблюдать нормы семейного этикета.
Не опровергая патриархальность традиционного семейного быта, дореволюционные авторы отмечали, что дагестанская женщина занимала в семейной иерархии достойное место. Так, Б. К. Далгат, указывая на подчиненное положение женщины-дагестанки на людях, считал, что зачастую внутри семьи она – полная хозяйка в доме[187 - См.: Далгат Б. К. Материалы по обычному праву даргинцев // Рукописный фонд Института истории, языка и литературы ДНЦ РАН. Ф. 5. Оп. 1. Д. 28. Л. 44.]. Мало того, с ней считается муж, который очень ею дорожит[188 - Там же.]. По мнению автора, суровый горец даже находится под башмаком своей половины[189 - Там же.]. Автор полагал, что только общественное мнение заставляет мужа перед другими проявлять властные качества и грубо обращаться с женой[190 - Там же.].
В свете сказанного представляют интерес материалы Г. М. Дебирова, характеризующие особенности внутрисемейных отношений дагестанских народов. По мнению автора, покорное поведение жены объясняется не столько сохранением репутации мужа, сколько сохранением авторитета семьи[191 - Дебиров Г. М. Дагестанские предания и суеверия. С. 33.]. Автор полагал, что для дагестанской женщины было важно прилюдно представить именно мужа, даже не слишком одаренного способностями, главой семьи, а значит, и хозяином положения[192 - Там же.].
Как видно из примера, поведение женщины было продиктовано в первую очередь заботой о репутации семьи, которой она дорожила. В свою очередь, и муж дорожил семьей, о чем свидетельствует широко распространенная среди горцев кебинная клятва – присяга именем жены (кебин-талах или хатун-талах). Так, указывая на значимость присяги в обществе, Г. М. Дебиров отмечал, что для любого горца она была самой тяжелой клятвой[193 - Там же. С. 32.]. Муж прибегал к ней лишь тогда, когда хотел вызвать доверие у кого-либо[194 - Там же.]. Если присяга мужа оказывалась ложной, то брак признавался незаконным и не имел никакой юридической силы. В свою очередь, если клятва жены оказывалась ложной, то и жена должна была уйти от мужа, забрав с собой все, как в случае добровольного развода[195 - Там же.].
По сведениям А. К. Халифаевой, присяга именем жены, то есть кебинная, была связана с брачным договором, ее использовали только в том случае, если свидетели вызывали сомнение[196 - Халифаева А. К. Государственные и правовые институты. С. 93.]. При этом, если у мужа было несколько жен, то присягатель обязательно должен был предварительно указать, на которую из жен он намерен присягнуть[197 - Там же.].
Повседневный быт дагестанских народов, в том числе семейные взаимоотношения, освещался в периодической печати тех лет. Так, на страницах газеты «Кавказ» нередко публиковались материалы, отражавшие различные аспекты семейной жизни, положение женщины в семье и обществе, взаимоотношения между супругами и пр. Учитывая тот факт, что на страницах газеты о кавказских народах писали очень много как русские авторы, так и кавказцы, то публикации авторов нередко становились предметом дискуссий.
Одним из поводов для такой дискуссии стал очерк Н. Львова о семейных взаимоотношениях аварцев аула Хунзах. По сведениям автора, обладая по адату неограниченной властью, муж нередко употреблял ее во зло, бил жену до полусмерти, рассердившись без всякой основательной причины, рубил кинжалом или стрелял в нее из пистолета[198 - Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев // Кавказ. 1867. № 71.]. По мнению автора, если жена не успевала уклониться от наносимых мужем ударов, то могла стать жертвой «необузданной выходки мужа»[199 - Там же.].
На наш взгляд, данную практику было бы неверно считать общераспространенной, скорее, это частный случай, который характеризует внутрисемейные отношения конкретной семьи, а не всего народа. Конечно же, такие примеры могли иметь место у отдельных дагестанских народов, «по устарелым адатам». В частности, на примере даргинцев Б. Далгат допускал, что в давние времена по адатным нормам муж мог поступать с женой, как «с рабыней», со всеми вытекающими обстоятельствами[200 - Далгат Б. К. Материалы по обычному праву даргинцев. С. 113.].
Кроме того, ни один адат не оставлял безнаказанным убийство жены мужем. Жестокость по отношению к женщине пресекалась и мужчинами-родственниками, и обществом в целом, так как могла послужить причиной кровомщения. Как отмечал М. М. Ковалевский, публичное избиение жены у кавказских народов считалось позором для самого мужчины[201 - Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. С. 204.].
Положение женщины в семье и обществе, гендерная специфика самобытной культуры дагестанских народов нашли отражение в таком уникальном источнике, как фольклор[202 - Лезгинский фольклор / Сост. А. Гаджиев; на лезгин. яз. Махачкала, 1941; Лакские народные песни / Подгот. текста, сост., предисл. и коммент. Х. М. Халилова; на лакском яз. Махачкала, 1970; Даргинские народные песни / Подгот. текста, сост., предисл. и коммент. З. Магомедова и Ф. Алиевой; на даргин. яз. Махачкала, 1970; Свод памятников фольклора народов Дагестана: В 20 т. / Под ред. проф. М. И. Магомедова. М., 2017. Т. 6. Обрядовая поэзия / Сост. Х. М. Халилов, Ф. А. Алиева; отв. ред. А. М. Аджиев.]. Анализ фольклорного материала показывает патриархальный характер взаимоотношений в семье, приоритет власти мужа и отца в семье[203 - Халилов Х. М. Гендерные роли в фольклоре лакцев // Гендерные отношения в культуре народов Северного Кавказа: Материалы региональной науч. конф. Махачкала, 2008. С. 117–118; Абакарова Ф. З. Мужественность и женственность в детском фольклоре народов Дагестана // Там же. С. 123–124; Мутиева О. С. Отражение социально-правового статуса женщины в духовной культуре и фольклоре народов Северного Кавказа // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. Краснодар, 2014. № 2. С. 246–248.].
Вместе с тем дагестанские пословицы и поговорки, притчи и сказки свидетельствуют о значимости женщины в семейной жизни, в воспитании детей и т. д. Об этом красноречиво говорят пословицы и поговорки народа: «Отец умрет – полусирота, мать умрет – круглый сирота», «Достойная жена дом украшает», «Нет ничего на свете лучше хорошей жены», «Муж хорош – и жена хороша, жена хороша – и муж хорош» и др.[204 - Дагестанские пословицы и поговорки.]
Вместе с тем на страницах периодической печати представители кавказских народов старались опровергнуть тезис о рабском положение женщины. Так, в 1865 году в газете «Кавказ» вышел очерк князя Хамзаева, в котором он оценивал семейный быт кумыков[205 - См.: Гимбатова М. Понятие «настоящая женщина» в дагестанском сознании // Вестник Института ИАЭ. 2015. № 2. С. 141.]. Автор отмечал, что в домашнем быту женщина-кумычка – полноправная хозяйка[206 - Там же.]. Князь Хамзаев особо подчеркивал, что жена повинуется своему мужу не от страха, а из уважения к нему, которое в ней воспитали родители[207 - Там же.].
По мнению автора, будучи даже более умственно развитой, женщина никогда бы не позволила себе показать это перед посторонними людьми, поскольку она заботилась о репутации своей семьи[208 - Там же.].
Уже вскоре публикация вызвала полемику. Н. И. Воронов, будучи в 60?х годах XIX века редактором-издателем газеты «Кавказ», не замедлил ответить на очерк князя Хамзаева. Он обвинял князя в приукрашивании семейного быта кумыков, и в частности – положения женщин[209 - Воронов Н. И. Критико-библиографический обзор географическо-статистического материала, накопившегося в газете «Кавказ» в 1863–1865 годах // Записки Кавказского отдела Императорского Русского географического общества. Тифлис, 1866. Кн. 7, отд. 2. С. 50.]. Как видим, Н. И. Воронов, ставя под сомнение доводы князя Хамзаева, исходил из устоявшихся стереотипов: женщина у кавказских народов всегда угнетена, унижена и бесправна.
Полемика на страницах газеты «Кавказ» продолжилась и в конце XIX века, о чем можно судить по публикации А. М. Алиханова-Аварского (1896). Автор, опровергая тезис о бесправном положении женщины-горянки в семейном быту, писал, что женщина несла на своих плечах лишь законные, установленные вековыми обычаями тяготы[210 - Алиханов-Аварский А. М. В горах Дагестана.]. А «лишения горской жизни», по мнению автора, были красочно приукрашены теми, кто весьма субъективно оценивал семейный быт дагестанских народов[211 - Там же.].
Поэтому неубедительными являются устоявшиеся стереотипы о семейной жизни дагестанских народов, где муж – вечный деспот, а женщина – бесправное, забитое существо. Это свидетельствует о неверном понимании исторически сложившихся семейных отношениях и той миссии, которую женщина выполняла в браке.
Вместе с тем, отмечая важность женщины в семейной жизни, современный исследователь Ю. Ю. Карпов отмечал ее прозаичность. По мнению автора,
…то, что делает женщина в семейном и около семейном пространстве – приносит, кормит и воспитывает наследников, хранителей фамильного культа мужа и защитников общины, что гораздо прозаичнее, каждодневно ухаживает за мужем (тем самым, согласно притчам, продлевая ему жизнь) и всеми домочадцами, – наделяет ее образ тихим героизмом[212 - Карпов Ю. Ю. Взгляд на горцев. Взгляд с гор: Мировоззренческие аспекты культуры и социальный опыт горцев Дагестана. СПб., 2007. С. 186.].
От женщины в целом зависел психологический климат в семье. В мировоззрении народа, в его притчах утвердилось мнение, что «каждодневно ухаживая за мужем, жена тем самым продлевала ему жизнь»[213 - Там же.]. Следовательно, долголетие мужа положительным образом отражалось на жизни всей большой семьи. Очевидно, что многие авторы, имея неизбежный идеологический штамп, обосновывая и оправдывая Кавказскую войну, невольно искажали реальную семейную жизнь дагестанских народов. Единичные факты преподносили как повсеместную тенденцию, характерную для семейных взаимоотношений.
Конечно, экстремальные условия военной повседневности вносили перемены в семейный уклад. Так, на подвластных имамату территориях посредством введенных имамом правил регламентировались брачно-семейные отношения. Новые шариатские нормы регулировали отношения между членами семьи как дома, так и в общественном месте. Например, мужу запрещалось разговаривать с женой при посторонних, родителям – свободно общаться с детьми. По имеющимся сведениям, несоблюдение этих правил грозило наказанием со стороны муртазеков (воины Шамиля) вплоть до арестов[214 - Прушановский К. И. Выписка из путевого журнала Генерального штаба штабс-капитана Прушановского. Кавказский сборник. 1902. Т. 23. С. 60–61; Шамиль и Чечня // Военный сборник. 1859. Т. 9. С. 143.].
С помощью шариатских норм были регламентированы многие положения адатов об институте семьи и брака: вопросы, касающиеся похищения девушек, заключения брака, калыма, развода, наследования и др.
В силу того что большинство конфликтов в традиционном обществе дагестанских народов были связаны с женщинами, пристальное внимание стали уделять вопросам брака путем похищения. В традиционном дагестанском обществе похищение дев?ушки было обычным явлением, в котором народ видел соблюдение древнего обычая[215 - Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев; Алимова Б. М. Табасаранцы; Курбанов М.?З. Ю. Сюргинцы. XIX – начало ХХ в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2006; Лугуев С. А. Балхарцы. XIX – начало ХХ в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2008.]. В различных вариациях похищение девушки с целью женитьбы встречается у многих народов Кавказа[216 - Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев. С. 172; Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. С. 428; Шаманов И. М. Брак и свадебные обряды карачаевцев в XIX – нач. XX в. // Археология и этнография Карачаево-Черкесии. Черкесск, 1979. С. 82.].
Похищение будущей невесты предполагало два варианта: насильственное – несогласие девушки на брак и добровольное – несогласие ее родителей на брак. Тем не менее общество не оставляло похищение безнаказанным как деяние, затрагивающее честь всего многочисленного коллектива родственников. По мнению А. К. Халифаевой, общество усматривало в этом не только посягательство на честь женщины, но и на честь тухума[217 - Халифаева А. К. Государственные и правовые институты. С. 22.]. С точки зрения М. М. Ковалевского, похищение девушки являлось вызовом ее родственникам-мужчинам даже при добровольном уходе девушки[218 - Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. Т. 2. С. 132.].
Учитывая, что тухум был регулятором всех сфер жизни патриархальной семьи[219 - Магомедов Р. М. Общественно-экономический и политический строй Дагестана. С. 51, 52; Ковалевский М. М. Родовое устройство Дагестана. С. 542.], то и ответственность за содеянное похититель должен был нести в первую очередь перед всем большим родом оскорбленной девушки.
В каждом ауле имелись свои нюансы, которые были прописаны в адатных нормах, касающихся похищения женщины. В адатах дагестанских обществ похищению женщин были посвящены целые главы: в адатах Тиндальского наибства Хваршинского общества в главе VI «Об увозе женщин», в адатах Каратинского наибства в главе VII «Об увозе девушек или вдов», в адатах Ункратль-Чамалальского наибства в главе VIII «Об увозе женщин и прелюбодеяниях», в адатах Гумбетовского наибства в главе VII «Об увозе девушек» и др.[220 - Памятники обычного права Дагестана. XVII–XIX вв. Архивные материалы / Сост., предисл. и примеч. Х.?М. Хашаева. М., 1965.]
Рассматривая дела по похищению девушек, адаты предполагали два возможных выхода из ситуации – кровомщение или брак с похитителем[221 - См.: Памятники обычного права Дагестана. С. 65–66; См.: Алигаджиева З. А. Формы заключения брака у аварцев. С. 274.]. При этом бралось во внимание обстоятельства похищения девушки, что существенно сказывалось на участи преступника. Так, без согласия девушки – похититель изгонялся кровником (канлы), по обоюдному согласию – изгонялись оба.
В случае, если семья похищенной девушки или вдовы не соглашалась на брак с похитителем, его могли ожидать самые разные последствия: денежный штраф или изгнание в канлы[222 - См.: Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев. С. 21.]. Размер штрафа зависел от желания обиженной стороны.
По сведениям Н. Львова, у аварцев похититель должен был заплатить штраф в виде скотины для джамаата, 100 овец или 30 рублей серебром для хана, изгнание из аула на трехмесячный срок для родственников похищенной[223 - Там же.]. Как видим, похититель нес ответственность за содеянное не только перед семьей девушки, но и перед обществом и самим правителем ханства. По возвращении из изгнания похититель должен был угостить всех родственников похищенной девушки[224 - Там же.]. Надо заметить, что за похищение замужней женщины в обществе карали как за убийство[225 - Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. С. 168.]. Похититель наносил двукратное оскорбление – мужчинам рода женщины и мужу, будь даже он членом этого рода.
Что касается похитителя, из?за возможных материальных последствий он все усилия прилагал для признания брака родственниками девушки, что было возможным в случае совершенного в отношении девушки насилия.
Вместе с тем и семья девушки, как правило, старалась склонить ее к браку с похитителем. С одной стороны, для семьи очень важно было сохранить репутацию, а брак в какой-то мере такую возможность давал. С другой, выдав дочь за похитителя, семья не наживала себе очередного кровника. В реалиях времени это было очень важным обстоятельством. В случае кровомщения виновницей стала бы похищенная девушка.
Что оставалось девушке в этих обстоятельствах? Единственно правильный путь смыть позор с семьи и с себя – выйти замуж за похитителя. При этом никого не волновали моральные переживания и эмоциональное состояние девушки.
Шариатские законы стали искоренять эти адаты, вводя разного рода наказания для тех, кто нарушает запрет. По сведениям Н. Львова, обычай похищения женщин, сильно распространенный в дошариатское время, при дагестанских имамах был весьма редким, даже забытым[226 - Львов Н. Домашняя и семейная жизнь дагестанских горцев. С. 20.]. Мулл, которые оформляли брак между похитителем и похищенной девушкой, ожидало самое суровое наказание. В лучшем случае они могли рассчитывать на тюремное заключение, но не исключалась и смерть[227 - См.: 100 писем Шамиля. Памятники письменности Дагестана. Махачкала, 1997. Вып. 1. С. 78.]. Кроме того, эти санкции распространялись не только на случаи насильственного похищения девушки, но и в случае побега по обоюдному согласию.
Шариатские нормы делали упор на санкции, преимущественно денежные штрафы[228 - Гаммер М. Шамиль. С. 318.]. С одной стороны, имам вроде и смягчил наказание, что давало избежать кровной мести, но, с другой стороны, финансовые штрафы становились весьма затруднительными в условиях тяжелого материального положения горцев. По мнению Дубровина, несмотря на успех, которого достиг Шамиль путем жестоких мер, горцы с большим трудом свыкались с идеей «об удовлетворении обид путем коммерческим»[229 - Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. I. С. 612–613.]. Безусловно, Шамиль прибегнул к этим мерам, руководствуясь условиями военного времени, стараясь не допустить человеческих жертв, что могло спровоцировать кровную месть[230 - Руновский А. Канлы в немирном крае // Военный сборник. 1860. № 7. С. 199–216.].
Тем не менее, несмотря на все эти запреты и жестокие наказания, случаи похищения девушек повсеместно происходили, поскольку «шариатская норма привилась слабо»[231 - См.: Першиц А. И., Смирнова Я. С. Положение кавказской женщины по адатам, христианским канонам и шариату // Государство и право. 1997. № 9. С. 105.].
После окончания Кавказской войны вопросы похищения регламентировались российскими властями. По имперскому закону («Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года и в новой редакции от 1885 года»), были существенно упорядочены и дополнены нормы, касающиеся преступлений против семьи. В частности, в главе I «О противозаконном вступлении в брак» отдельный раздел «О преступлениях против прав семейственных» касался преступлений, связанных с принуждением к вступлению в брак[232 - Таганцев Н. С. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1885 года. М., 2012. С. 352.]. В статье 2040 «Похищение женщины» кража невесты рассматривается как преступление против брака[233 - Там же.], в связи с чем российские власти придерживались принципа, что похищение девушки ни при каких обстоятельствах не должно быть урегулировано примирением сторон[234 - Там же. С. 353.].
Так, например, только в Даргинском окружном суде за 1861 год было рассмотрено 94 судебных дела по факту похищения девушек[235 - ЦГА РД. Ф. 126. Оп. 2. Д. 71-а. Л. 38.]. Обычно на похитителя налагали штраф, после чего могли отправить на каторжные работы в Сибирь.
Анализ применения наказания по фактам похищения в округах Дагестанской области свидетельствовал, что при вынесении наказания похитителю власти апеллировали к нормам адатного права. Размер выплаты семье похищенной разнился в зависимости от ее семейного достатка и статуса женщины: замужняя, девушка или вдова.
По адатам южно-дагестанских обществ Кюринского округа похищение женщины приравнивалось к убийству мужчины[236 - Адаты южно-дагестанских обществ. Кюринский округ // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. VIII. С. 9.]. Мало того, родственники похищенной женщины имели полное право убить похитителя, не понеся за это никакой ответственности[237 - Там же.].
Судя по архивным данным, были нередки случаи убийства похитителя, о чем имеются сведения в материалах «Годовых отчетов начальников округов Дагестанской области»[238 - ЦГА РД. Ф. 21. Оп. 3. Д. 50. Л. 106.]. Так, например, из материалов дела следует, что из ответчиков 99% составляли мужчины от 15 до 40 лет, небольшой процент – женщины того же возраста. В то же время потерпевших мужчин от 15 до 40 лет было 85%, а молодых женщин всего 15%[239 - Там же.].
Более строго к похищению девушки относились в Самурском и Кюринском округах, где ответственность за похищение приравнивалась к смерти женщины. Так, например, по адатам южнодагестанских обществ похититель девушки должен был заплатить ближайшим родственникам девицы сумму в 150 рублей[240 - Адаты южно-дагестанских обществ. С. 9, 68.]. Как следует из адата, сумма выплаты была аналогичной сумме за убийство женщины, что явно свидетельствовало о строгости наказания за похищение.
Свои отличия имелись в Даргинском округе, где сумма материальной компенсации зависела от семейного положения похищенной. Так, например, за увоз девушки с похитителя взыскивалась сумма в размере 30 рублей в пользу родственников похищенной, а за увоз замужней женщины – 50 рублей в пользу мужа[241 - Адаты Даргинского округа. Общие адаты // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис, 1899. § 163, 164.].
Аналогичную сумму взыскивали с похитителя и в Кумыкском округе[242 - Адаты жителей Кумыкской плоскости. Очерки народных обычаев кумыков. Очерк второй.]. В Гунибском округе похититель, обвиненный в насильственном похищении девушки, платил в общественную казну штраф в сумме 25 рублей, а за похищение замужней женщины – 50 рублей[243 - Адаты Гунибского округа. Частные адаты обществ Андалалского наибства // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. § 5.].
Как же общество санкционировало факты похищения женщин? По имеющимся сведениям, дагестанцы часто принимали участие в примирении сторон. В частности, по адатам южнодагестанских обществ джамаат села прилагал немало усилий для примирения сторон, в том числе обеспечивал похитителю безопасность до разрешения конфликта[244 - Адаты южно-дагестанских обществ. С. 9.]. Как мы видим, общество, учитывая обстоятельства похищения, старалось примирить враждующие стороны. Налицо доминанта адатного права над шариатом в наказаниях за похищение девушек.
Наряду с похищением с целью женитьбы был распространен еще один обычай, который многими исследователями называется – брак прикосновением. По имеющимся сведениям, в исследуемый период этот обычай был распространен у многих народов Дагестана[245 - Чурсин Г. Ф. Свадебные обычаи и обряды на Кавказе // Весь Кавказ. Ч. 1. Тифлис, 1903. С. 36; Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX в. М., 1985. С. 176.]. По дагестанским адатам прикосновение постороннего мужчины к женщине означало для нее бесчестие и могло стать причиной кровомщения. Нередки были случаи, когда мужчины прибегали к прикосновению из?за озорства, но чаще причиной являлась месть девушке.
По сведениям Абдуллы Омарова, общество рассматривало прикосновение как похищение, поэтому и наказывало виновного так же строго, как похитителя[246 - Омаров А. Как живут лаки. С. 21.].
Безусловно, у каждого народа имелись свои различия в видах прикосновения-оскорбления, что нашло отражение в адатных нормах. Так, по адатам Тиндальского общества мужчина преднамеренно, с дурной целью обнимет или тронет женщину[247 - Там же. С. 122.], по адатам Ункратль-Чамалальского наибства, адатам шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского – мужчина с головы женщины снимет платок[248 - Там же. С. 106, 157.]. При этом виновному грозило за содеянное не только материальное возмещение за бесчестие девушки, его также изгоняли на три месяца в канлы[249 - Там же.].
По адатам Технуцальского наибства, если женщина заявляла, что к ней прикоснулся мужчина, виновник должен был очиститься 12 соприсягателями[250 - Законы вольных обществ XVII–XIX вв.: Архивные материалы. С. 167.]. При этом не бралось во внимание то обстоятельство, что два свидетеля, которые находились на месте происшествия, отрицали факт прикосновения к женщине[251 - Там же.].
У аварцев аула Бежта, если до родителей доходили слухи, что их дочери преднамеренно коснулся мужчина, то они требовали взять ее в жены[252 - Лугуев С. А., Магомедов Д. М. Бежтинцы. С. 112.]. В противном случае оскорбленные родители воспринимали это как повод к кровной мести[253 - Там же.].
По новым шариатским нормам была скорректирована форма наказания за прикосновение постороннего мужчины к женщине. В отличие от адатных норм Шамиль запретил признавать прикосновение к женщине бесчестием и заменил его трехмесячным арестом и денежным штрафом[254 - Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. I. С. 477.]. По сведениям очевидца Гаджи-Али, такими мерами Шамилю удалось существенно уменьшить междоусобицы, родовую вражду и в итоге объединить народ[255 - Гаджи-Али. Сказание очевидца о Шамиле. С. 36.].
Существенной трансформации подверглись вопросы, касающиеся калыма. Как известно, у многих народов Дагестана брак был покупным, традиционно за невесту давали выкуп в денежной форме. Широко распространен был калым у тюркских народов и народов Южного Дагестана.
По сведениям С. Ш. Гаджиевой, калым давали за девушку у кумыков, ногайцев, дагестанских азербайджанцев, табасаранцев, агулов, рутулов, цахуров и у некоторых лезгин[256 - Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана. С. 180.]. В горном Дагестане калым за девушку, как правило, не предполагался. Обычно обходились подарками со стороны жениха и его родственников.
Размер калыма мог варьироваться в зависимости от достатка брачующихся, от их сословной принадлежности, а также от договоренности сторон[257 - Кумык (Шихалиев). Рассказ кумыка о кумыках // Кавказ. 1848. № 43; Памятники обычного права Дагестана. С. 209; Семенов Н. Очерки народных обычаев у кумыков Терской области // Туземцы Северо-Восточного Кавказа. СПб., 1895. С. 299; Гаджиева С. Ш. Кумыки. С. 271; Адаты Кайтаго-Табасаранского округа // Адаты Дагестанской области и Закатальского округа. Тифлис, 1899. С. 560.]. Чем выше статус жениха, тем больше ему приходилось потратить средств на свадьбу, включая калым невесте. По сведениям М. М. Ковалевского, по древним дагестанским обычаям беки шамхальской крови должны были дать на калым невесте от 600 до 1000 рублей[258 - Ковалевский М. М. Закон и обычай на Кавказе. С. 145.], что становилось собственностью девушки.
По сведениям Д. М. Шихалиева, у кумыков женитьба вместе с калымом и другими расходами обходилась князю в 720 рублей серебром. Уздень (представитель свободного сословия) на калым невесте должен был дать от 200 до 100 рублей, а представитель среднего класса от 100 до 50 рублей серебром[259 - Кумык (Шихалиев). Рассказ кумыка о кумыках.].
В бытность Шамиля само понятие «калым» претерпело изменения, что выражалось в его двойственности: одна часть калыма полагалась родителям невесты, а другая часть (кебин) была предназначена самой девушке. Кебин был неприкосновенен и служил гарантом материального обеспечения женщины в случае смерти мужа или же развода, инициированного мужем. В адатах Самурского округа можно прочитать, что «кебинные деньги – неприкосновенная собственность женщины»[260 - Адаты южно-дагестанских обществ. Самурский округ. С. 72.].
Величина кебина зависела от многих факторов, в том числе от личного статуса женщины – девушка на выданье, разведенная женщина или вдова. При этом устанавливался твердый размер калыма и кебина как для девушек, так и для вдов.
По сведениям С. Ш. Гаджиевой, в денежном эквиваленте размер кебина у разных народов составлял от 3 до 100 рублей. Так, по сведениям автора, размер кебинных денег у аварцев составлял от 3 до 5 рублей, у табасаранцев был более существенным – от 15 до 40 рублей, а у лакцев и у кумыков был самый высокий – от 30 до 90–100 рублей[261 - Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана. С. 178.]. Как видим, самый высокий размер кебина был у лакцев и кумыков, а самый незначительный – у аварцев. С. Ш. Гаджиева также обращала внимание на тот факт, что у лезгин девушке полагалось 15 рублей кебинных денег, а вдове – не менее 7 рублей 50 копеек[262 - Там же.].
Вместе с тем у некоторых народов сумма кебина могла быть и более существенной. Так, в архивном деле имеются сведения о том, что в селении Цмур Кюринского округа девушке полагался кебин в размере 200 рублей и калым в размере 60 рублей[263 - ЦГА РД. Ф. 2. Оп. 5. Д. 60. Л. 104.]. Что касается вдовы, то размер кебина и калыма был вдвое ниже: кебин – 100 рублей, калым – 30 рублей[264 - Там же.].
Как видно из материалов архивного дела, за вдову платили в два раза меньше, чем за незамужнюю девушку. Разумеется, невинность девушки в данном примере определила существенную разницу суммы ее кебина и калыма.
Нередко сумма кебина становилась предметом обсуждения сторон еще в процессе сватовства. Так, в Южном Дагестане, по сведениям С. Ш. Гаджиевой, имели место случаи, когда сумма кебина записывалась в брачный договор во время бракосочетания при двух свидетелях сторон[265 - Гаджиева С. Ш. Дагестанские терекеменцы. С. 168.].
Безусловно, архаическая плата семье невесты, закрепленная в нормах адата, являлась нередко существенным препятствием на пути к браку. Особенно остро стояла эта проблема в период военных событий в имамате, в связи с чем Шамиль был вынужден регламентировать размер кебина.
На подконтрольных имамату территориях Шамиль ввел твердый размер калыма – в пределах от 10 до 20 рублей. По мнению А. В. Комарова, Шамиль, видевший в крепкой семье залог благосостояния горцев, всячески старался облегчить заключение браков, уменьшив калым и кебин[266 - Комаров А. В. Адаты и судопроизводство по ним. С. 52.]. По сведениям автора, в селениях Гимры, Харикуни и других, бывших вблизи русской передовой линии, кебин-хакк был установлен в весьма незначительном размере – от 25 копеек до 1 рубля[267 - Там же.]. А. В. Комаров полагал, что Шамиль был вынужден регламентировать размер кебина в этих селах, потому что число женщин значительно превышало число мужчин, которые попадали в плен или были убиты при набегах[268 - Там же.].
Конечно же, такая символическая сумма калыма являлась следствием сложной демографии в период Кавказской войны. По мнению М. Гаммера, это не могло не заботить Шамиля[269 - См.: Гаммер М. Шамиль. С. 319.]. Поэтому все, что касалось вопросов кебина и калыма, находилось в поле зрения имама и его наибов.
А. М. Халилов утверждал, что по соглашению сторон сумма калыма могла сокращаться бесконечно[270 - Халилов А. М. Национально-освободительное движение горцев. С. 101–102.]. Кроме того, в случае нарушения предписаний низама, если сумма выкупа п?ревышала установленную норму, то разницу следовало изъять в доход общественной казны имамата (байтулмала). Специальные комиссии строго следили за соблюдением этого порядка, а обнаружив нарушение, виновных наказывали, невзирая на их социальное положение.
Так, наиб Шамиля Ахверды Магома нарушил прописанные в низаме требования к калыму: вместо положенных 20 рублей он решил заплатить невесте 90 рублей серебром[271 - Хожаев Д. Чеченцы в Русско-Кавказской войне. Грозный, 1998. С. 87.]. Заметим, что это был уже четвертый брак наиба.
Разумеется, такое самоуправство пришлось не по душе имаму Шамилю: узнав об этом, он велел наказать наиба, отняв всю сумму калыма в пользу казны имамата[272 - Там же.]. Этот пример – показатель того, что в имамате наказания не могли избежать и влиятельные люди, такие как наиб Ахверды Магома.
После пленения Шамиля размер калыма перестал быть строго регламентированным[273 - См.: Далгат Б. К. Материалы по обычному праву даргинцев // РФ ИЯЛ ДНЦ РАН. Ф. 5. Оп. 1. Д. 28. Л. 44.]. Он зависел от многих факторов: сословной принадлежности жениха и невесты, условий заключения брака, традиций народа. Например, самый большой размер калыма был у кумыков и ногайцев, который к концу XIX века доходил до внушительных сумм.
Русские власти неоднократно пытались выработать специальные правила, регламентирующие уплату калыма, но все было безуспешно. С другой стороны, было очевидно, что материальные издержки на калым являлись существенным препятствием разводам среди народов Дагестана.
Распространение шариатских норм отразилось и на разводе. Парадоксально, но в дошариатское время расторжение брачных союзов было нередким явлением в семейном быту дагестанских народов. Веками сложилась практика, когда муж без особых на то причин имел право дать развод своей жене[274 - Адаты Кайтаго-Табасаранского округа // АДОЗО. Тифлис, 1899. С. 560.]. По мнению А. А. Руновского, легкость, с которой совершались разводы, зависели от постановлений религии, «окружившей мусульманскую женщину самыми неблагоприятными условиями»[275 - Дневник полковника Руновского. С. 1455.].
Безусловно, это приводило к злоупотреблению со стороны мужчин, которые с этим правом нередко обращались очень легкомысленно, не задумываясь о последствиях. Разумеется, меньше всего мужа волновали чувства жены. Поводом к разводу могли послужить ничтожные, очень редко основательные причины. Часто муж произносил известные слова «талак, талак, талак» бессознательно, будучи в нетрезвом виде, после чего свершался разводный акт. Конечно же, отрезвев, муж сожалел о содеянном поступке. Мало того, он спешил повторно заключить брак со своей прежней женой. Женщина не имела возможности противиться данной практике. По справедливому замечанию А. А. Руновского, такой практикой «женщина получала доказательство своего бессилия и беззащитности»[276 - Там же.].
Наиболее распространенным видом развода считался талак. По сведениям Г. М. Керимова, у кумыков, для того чтобы развод признать действительным, муж обязан был трижды произнести вслух «жена моя (имярек) свободна»[277 - Керимов Г. М. Шариат: Закон жизни мусульман. СПб., 2009. С. 140.]. По сведениям Ю. М. Гусейнова, у кумыков в XIX – начале XX века муж мог произнести и другие слова: «ты отрезана», «ты запретна», «поводья брошены на твою шею», «я отдаю тебя твоему семейству», «твои дела в твоих руках», «соединись со своим родом», «иди к себе домой» и др.[278 - Цит. по: Гусейнов Ю. М. Адат и шариат в семейном и общественном быту кумыков в XIX – начале XX в.: Автореф. дис. … канд. ист. наук. Нальчик, 2012. С. 18.]
М. Ш. Ризаханова утверждала, что у лезгин при разводе инициатором всегда выступал мужчина, который вправе был дать развод жене без всякого повода[279 - Ризаханова М. Ш. Лезгины XIX – начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005. С. 124.]. Мужу достаточно было произнести в присутствии свидетелей трижды «талак», а также сказать слова «ты мне больше не жена, а сестра», и развод считался совершенным[280 - Там же.]. После этого женщина считалась разведенной и могла уйти в дом своего отца, оставив детей в доме мужа[281 - Там же.].
С введением шариатских норм предусматривались четыре вида развода: хуль, фасх, лиан и талак. Здесь, в отличие от адатов, женщина получила защиту во время развода. Во-первых, была пресечена инициатива развода со стороны пьяного мужа. Со стороны имамата жестко пресекалось пьянство, что повлияло на сокращение разводов среди населения. Но говорить о том, что их не было совсем, было бы неверным.
Что же это давало женщине? По мнению А. Руновского, одним из положительных последствий шариата было избавление женщины от пьянства мужа[282 - Дневник полковника Руновского. С. 1455.]. Автор полагал, что это приносило ей надежду на улучшение ее положения в будущем[283 - Там же.]. Не вызывает сомнения, что это была маленькая, но победа для дагестанских женщин.
По новым шариатским нормам оговаривалась сумма калыма, которая должна была быть возвращена жене после развода. По шариатским нормам при бракоразводном процессе непременно учитывалось важное обстоятельство – по чьей инициативе происходил развод. В случае если развод происходил по инициативе мужа, то за женщиной закреплялось право возвращения ее кебина и приданого, которое она принесла с собой из отцовского дома, без препятствий со стороны мужа[284 - Шамиль и Чечня // Военный сборник. № 9. 1859. С. 159; Берже А. Чечня и чеченцы. С. 13; Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев. С. 99.].
Многие мужья, ссылаясь на правила шариата, по которым жена, нетронутая мужем на брачном ложе, при разводе должна была получить только половину калыма. Нечестные мужчины старались любыми способами получить свою половину[285 - Дневник полковника Руновского. С. 1405.]. Указывая на эти обстоятельства, А. Руновский писал в своем дневнике, что многие горцы пользовались природной стыдливостью своих невест, чтобы не возвращать всю сумму[286 - Там же.]. При этом он подчеркивал, что свидетельствование о растлении девушек, которое существовало среди русских, у горцев не допускалось[287 - Там же.]. В том числе и по этой причине, как полагал Руновский, бедные женщины вынуждены были отказаться от права на единственное свое состояние – половину калыма[288 - Там же.].
Разумеется, девушка в силу своей скромности не старалась публично доказать факт потери невинности в первую брачную ночь, чем и пользовался муж.
В противовес этой практике Шамиль, «вооружившись против плутовского своевольства мужей»[289 - Там же.], обязал мужа возвращать жене весь калым, даже в случае, если муж был с женой наедине только несколько минут[290 - Там же. С. 33.].
В том случае, если имелись жалобы со стороны жены на попытки мужа лишить ее части калыма, следовали санкции по отношению к мужу. Так, например, имаму Шамилю пришлось разбирать жалобу женщины, которая, прожив с мужем восемь лет, была лишена части калыма, как не имевшая от него детей[291 - Там же. С. 1405.]. Реакция имама была незамедлительной: он не только разрешил это дело в пользу женщины, но и не исключал наказание мужа в случае ложных показаний[292 - Там же.].
Кроме того, Шамиль специальным низамом обязал горцев, инициировавших развод, возвращать женам их калым, а также принадлежащее им имущество[293 - См.: 100 писем Шамиля. С. 33.]. В случае, если после развода наступ?ала смерть жены, все ее имущество, в том числе кебинная сумма, переходило к ее детям.
Если же жена получала развод, будучи беременной, то муж был обязан обеспечивать ее материально до рождения ребенка[294 - Там же.]. Этими мерами имам не только укрепил имущественное положение женщины, но и дал ей определенную самостоятельность и моральную поддержку.
С целью защиты разведенных горянок Шамиль принимал и другие меры: дети разведенной жены, по желанию отца, могли остаться при нем или же уйти с матерью[295 - Дневник полковника Руновского. 1904. С. 1456.]. В случае, если дети оставались с матерью, муж должен был обеспечивать их до достижения совершеннолетия[296 - 100 писем Шамиля. С. 33.]. Мало того, на мужа возлагалась обязанность обеспечивать и мать детей до ее нового замужества[297 - Там же.].
В частности, по адатам келебских селений, в случае спора о содержании ребенка после развода мать имела право содержать его у себя, пока он не достигнет годичного возраста[298 - Законы вольных обществ. С. 99.]. При этом отец ребенка был обязан дать на его содержание «8 мерок пшеницы и 6 фунтов внутреннего жира»[299 - Там же.].
По адатам Ункратль-Чамалальского наибства, если у разведенной женщины оставался грудной ребенок, то его в течение двух лет обязана была содержать мать, а по адату муж должен был давать ей все необходимое на содержание[300 - Там же. С. 194.].
По адатам Технуцальского наибства, после развода родителей ребенок находился на содержании матери до трех лет. А муж обязан был давать в месяц малолетнему ребенку разведенной жены «по 1 сабе зерна и ? ратла сала или курдюка в течение 3 лет»[301 - Там же. С. 167.].
Надо отметить, что в рассматриваемый период у многих народов Дагестана дети, как правило, после развода оставались с отцом: исключение делалось лишь для детей, находящихся на грудном вскармливании. На примере тюркоязычных народов такую практику описывала М. Б. Гимбатова[302 - См.: Гимбатова М. Б. Брак и семейно-правовые отношения. С. 107.].
Муж мог проявить инициативу развода по двум существенным обстоятельствам – нарушение целомудрия и бесплодие женщины. Например, по адатам шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского муж имел право инициировать развод, если новобрачная не была девственницей[303 - Адаты шамхальства Тарковского и ханства Мехтулинского. С. 211.].
Учитывая, что кровная месть на женщин не распространялась, виновную изгоняли из аула, как порочащую своим недостойным поведением моральные устои не только семьи, но и всего общества.
