«С точки зрения нашего современного научного понимания, человек является исключительной системой, поскольку его отличает высшая ступень ауторегуляции».
И. П. Павлов
«Если хотите изменить свое тело в настоящем, трансформируйте ум, унаследованный из прошлого».
Д. Чопра
«Тело никогда не болеет, а только изнашивается; это не тело болеет, это ослабевает сознание».
Ш. Ауробиндо
«Сознание – это энергия в ее тончайшей и наиболее динамичной форме… Куда бы мы не шли и чтобы мы не делали, наши мысли творят окружающую действительность».
Д. Кехо
Тело – это кристаллизованная субстанция души.
В. Жикаренцев
– Прекрасно Флетчер. Ты помнишь, мы говорили, что тело – это не что иное, как мысль?
Ричард Бах
Утверждение, высказанное И. П. Павловым подтвердили и ряд других исследователей. Примерно в это же время в Индии, в Пондишери в полном уединении Ш. Ауробиндо сосредотачивается исключительно на Работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они проводят целую серию экспериментов на своих собственных телах – «тестирование» (исследования, прим. автора). Вот как об этом пишет Ш. Ауробиндо: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане». (On Himself 26:469) Шри Ауробиндо открыл Тайну Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и Мать.
Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего
эксперимента и своих открытий. О себе он всегда говорил
необычайно мало – не из-за скрытности, а просто потому, что
«я» не существовало. «Было такое ощущение, – сообщает
с наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре
Шри Ауробиндо, – что когда он говорил, как будто кто-то
другой говорил через него. Я поставил перед ним тарелку
с едой – он просто глядел на нее, затем поел немного,
совершенно механически! Казалось, что он был погружен в себя даже тогда, когда ел; он медитировал с открытыми глазами». Лишь много позже из его трудов и отрывков некоторых разговоров мы сможем восстановить нить его опыта. Первое, что нам известно в этом отношении, – его случайное замечание, которое он сделал, обращаясь к одному из учеников. Оно показывает, что после Алипора он постоянно продвигался по пути к своей цели: Ментально в течение пятнадцати дней я был подвержен всем видам пыток. Картины всех видов страданий прошли перед моим взором\ Нужно помнить, что в тех мирах видение – синоним слова «опыт». Таким образом, по мере того, как Шри Ауробиндо восходил к Глобальному Разуму, его сознание в то же время нисходило вплоть до того, что мы называем адом.
Это один из первых феноменов, который испытает на себе и ищущий – каждый в различной степени. Эта йога – не для слабых, – говорит Мать, и это действительно так. Ибо если первый ощутимый результат йоги Шри Ауробиндо – это пробуждение новых поэтических или художественных способностей, то вторым, может быть, даже немедленным, следствием является безжалостное обнажение всех скрытых, теневых сторон сознания сначала индивидуального, а затем и космического.
Эта тесная и странная связь между сверхсознательным и подсознательным была, несомненно, отправной точкой открытий Шри Ауробиндо.
В литературе имеются различные взгляды и концепции на психику человека – от научных до эзотерических.
Актуальность данного вопроса наиболее наглядно высказал Сатпрем, 1989, который пишет: «Мы можем прийти к открытию, что наш блестящий 20-й век в отношении психологии является веком каменным, что не смотря на все наши науки мы еще не вступили в истинную науку жизни и не приблизились к подлинному господству над миром и над самим собой и что перед нами открываются горизонты совершенства, гармонии и красоты, в сравнении с которыми наши самые великолепные открытия подобны грубой заготовке подмастерья». В этой связи нельзя не вспомнить повесть Вольтера «Микромегас», написанную более двухсот лет назад. Микромегас – высокоразумное существо гигантских размеров («двадцать четыре тысячи шагов»), обитающее на Сириусе. Посетив Землю и встретившись с людьми, он воспринял их как «разумные атомы» и, естественно, поинтересовался уровнем их умственного развития. Как убедился Микромегас, знания «разумных атомов» оказались весьма обширными: они могли определить расстояние от Сириуса до звезды Кастор в созвездии Близнецов, вычислить, сколько земных диаметров укладывается в расстояние от Земли до Луны, или же вес объема воздуха по сравнению с тем же объемом чистой воды и червонного золота. Пораженный этой впечатляющей эрудицией, Микромегас наконец спросил: «Поскольку вы обладаете столь обширными знаниями о том, что вне вас, вы, несомненно, должны быть еще лучше осведомлены о том, что внутри вас. Скажите, что такое душа и как образуются у вас мысли?» Ответы землян на этот вопрос оказались столь противоречивыми, примитивными и нелепыми, что, слушая их, Микромегас покатывался с хохоту. С помощью этой фантастической притчи Вольтер со свойственной ему сатирической остротой попытался показать односторонность современной ему науки, проявлявшей неоправданное равнодушие к сущностным особенностям человека и отдававшей предпочтение изучению всего того, что человека окружает. Надо признать, что со времен Вольтера ситуация существенно не изменилась. Несмотря на то что весь ход развития науки подводит к тому, чтобы человек наконец-то обратил внимание на самого себя, древняя заповедь «познай самого себя» все еще во многом остается благим пожеланием. Человек знает мельчайшие подробности строения и существования великого множества микроорганизмов и удаленных на миллионы световых лет галактик, но только сегодня делает поразительное открытие о наличии у себя самого «лимфатического сердца» и все еще строит робкие предположения о возможном существовании в человеческом организме третьей системы регуляции – на уровне биоэнергетических полей.
Михаил Зощенко, размышляя о важности психологических знаний для повседневной практики людей, писал: «В сущности, до сего времени нет каких-то элементарных правил, элементарных законов, по которым надлежит понимать себя и руководить собой не только в области своего труда и своей профессии, но и в повседневной жизни… Ведь все специальности выработали особую и наилучшую технику работы, причем эта техника работы постоянно рационализируется и улучшается. Художник отлично изучил краски, которыми он работает, но жить он по большей части не умеет и предоставляет свою жизнь случаю, природе и собственному неумению».
Видный советский психолог А. Лурия, выступая с докладом на заседании Московскаго отделения Общества психологов 25 марта 1974 года. «Я начал свой путь в науке с того, – говорил он, – что получил прочное, длительное и совершенно безоговорочное отвращение к психологии…» Чтобы понять это, нужно посмотреть, какой была психология в то время, когда я начинал работать, – кстати, такой и осталась классическая психология за рубежом до нашего времени… А могло ли быть иначе? Я обратился к лучшим авторам – Вундту, Эббингаузу, Титченеру и прежде всего Гефдингу… Ничего живого в этих книгах нет, нет там никакой истории идей, никаких фактов о распространении, и уж тем более воздействии на людей. Ни в этих, пи в каких других книгах по психологии тех времен и намека не было на живую личность, и скука от них охватывала человека совершенно непередаваемая. И я для себя сделал вывод – вот уж наука, которой я никогда в жизни не стану заниматься!» Случилось, однако, так, что он все-таки занялся психологией и много сделал для того, чтобы психология стала интересной и практически полезной наукой.
Мы создаем уже не только «думающие машины», но и машины, способные реагировать эмоционально на свои «машинные действия». Вместе с тем собственная творческая деятельность, собственные эмоции, собственные поступки остаются для нас во многом тайнами за семью печатями. Человек все еще по-прежнему убежден в том, что величайшее счастье откроется ему лишь после установления полной власти над природой, и в пылу титанических усилий, прикладываемых в этом направлении, забывает, что не менее важно научиться в такой же мере «властвовать собою» как частью той же самой природы.
Старый парадокс продолжает сохраняться: наука о самом интересном, самом важном и близком для каждого – человеческой психике – излагается, как правило, сухо, отвлеченно и неинтересно, да и не всегда можно усмотреть практическую ценность излагаемого.
Советский ученый-палеонтолог и писатель-фантаст И. А. Ефремов в отнюдь не фантастической статье «Космос и палеонтология» развил идею о конвергентной направленности эволюционного процесса в целом, о туго скрученной спирали развития жизни и сужении этой спирали с каждым витком, выводящим к человеку. В этой идее образно выражено, что сущность человека открыта будущему, что ее возможности универсальны.
Миру природы человек противостоит в своем бытии, как сила универсальная, обладающая неисчерпаемыми возможностями, уходящими в бесконечность. И это диалектическое единство постоянного, устойчивого и беспрерывно меняющегося – одна из наиболее важных характеристик человека. Поистине человек – самое изменчивое существо.
Примечательно, что значительно позже советский физиолог И. П. Павлов уже располагал неоспоримыми научными фактами из области высшей нервной деятельности человека, чтобы сделать вывод: «Человек есть, конечно, система… в высочайшей степени саморегулирующаяся, сама себя поддерживающая, восстановляющая, поправляющая и даже совершенствующая».
В связи с этим перед такими науками о человеке, как – санокреатология, психология, медицина, стоит большая задача приумножения, развития и использования тех величайших резервов нервной системы и психики человека, на которые указывал И. П. Павлов.
Следует также отметить, что интеллектуальные психические и физические резервы организма чрезвычайно велики. Их развитие, приумножение и практическое использование в повседневной жизни человека – задача, которую надо решать уже сегодня. Для этого важно с учетом своеобразия законов функционирования организма научиться систематически повышать уровень его резервов и целесообразно использовать их в соответствующих случаях. Главное условие, которое здесь необходимо, – изначальная активная позиция самого человека, рассматривающего свои психические и физические возможности как продукт своего собственного труда, своих внутренних сознательных усилий. И не существует на пути самосовершенствования личности – при наличии соответствующих социальных условий – иных препятствий, кроме тех, которые создает себе она сама. В этом контексте уместно отметить, что большинство из нас пренебрегает глубоким смыслом мудрого высказывания «Познай самого себя» и забывает также изречение Эпиктета «Единственное великое препятствие для человека и единственный его враг – это именно он сам».
Вполне правомерен вопрос сохраняющий свою актуальность на всем периоде развития науки: «Что такое сознание?».
Вот слова знаменитого ученого прошлого века Нильса Бора, лауреата Нобелевской премии по физике (1922г.):
«Мы не можем найти в физике или в химии что-то, хоть отдаленно напоминающее сознание. Но все мы знаем, что сознание существует, хотя бы потому, что оно есть у нас. Следовательно, сознание – это часть природы, или более общо-реальности, которая означает, что кроме законов физики и химии, заложенных в квантовой теории, мы должны рассматривать также законы совершенно иного рода». Как известно, сознание не поддается описанию на молекулярном уровне, хотя оно и является непосредственным аспектом нашего опыта, присутствует в наших мыслях, ощущениях и чувствах.
Тем не менее, в современной биологии даже нет места этому понятию и нет естественного объяснения феномену сознания в духовном аспекте.
Шри Ауробиндо писал: «Ментальное сознание – это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух – все уровни звука – ибо есть множество звуков и цветов которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона, которые человек не может видеть и слышать Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана. То, что мы называем несознанием, – это просто иное сознание. … На самом деле, когда мы спим или когда нас оглушили, или когда мы находимся под влиянием наркотиков, или когда мы «мертвы», или находимся в любом другом состоянии – в это время мы не более бессознательны, чем при глубокой внутренней сосредоточенности на какой-то мысли, когда мы не замечаем ни нашего физического «я», ни того, что нас окружает. Для любого, кто хотя немного продвинулся в Йоге, это самое элементарное утверждение. И далее: По мере того, как мы продвигаемся вперед и пробуждаемся к осознанию души в себе и в предметах, нам становится ясно, что сознание присутствует и в растении, и в металле, и в атоме, и в электричестве – в любом предмете физической природы; мы обнаружим даже, что в действительности оно ни в каком отношении не является низшей или более ограниченной формой по сравнению с ментальной; наоборот, во многих «неживых» формах оно является более интенсивным, быстрым, живым, хотя и менее развитым в направлении к поверхности. Поэтому задача начинающего практиковать Йогу – это становиться сознательным во всех отношениях, на всех уровнях своего существа и на всех планах всеобщего существования – не только ментально; осознавать себя и других, и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне; и, в конце концов, научиться быть сознательным в том, что люди называют «смертью», ибо и в смерти нашей мы будем обладать той же степенью сознательности, которую мы обрели в нашей жизни.
Нам вовсе не нужно принимать на веру слова Шри Ауробиндо. Наоборот, он настаивает на том, чтобы мы убедились в этом сами. Поэтому мы должны стремиться раскрыть то, что связует в нас все способы нашего существования.
Природа сознания на этом пути вряд ли будет до конца исследована, так как она находится за пределами материального механистического понимания.
Шри Ауробиндо о сознании
Итак, трудность научного определения сознания связана с тем, что современные научные приборы могут зарегистрировать лишь внешнюю физическую сторону сознания.
Единственный прибор, который способен зарегистрировать сознание, – это другое сознание, т.е. человек. Таким образом, сознание является гораздо более совершенным инструментом, чем любой научный прибор.
Каким же образом определяется сознание в ведической традиции?
Как и во многих духовных традициях, здесь подчеркивается личностный характер сознания, т.е. наличие сознания говорит о присутствии личности. Каждый ощущает присутствие сознания у самого себя.
При этом можно выделить два аспекта:
– осознание себя как личности;
– осознание окружающего мира.
Как известно, существуетчетыре уровня сознательной деятельности:
– чувственное восприятие;
– умственная деятельность;
– разум или интеллект;
– эго.
В Бхагавад-гите говорится: «Живые чувства – выше мертвой материи, ум выше чувств, разум – выше, чем ум, а живое существо (душа) – еще выше, чем разум».
Рассмотрим все по порядку. Первый очевидный уровень сознательной деятельности – это чувственное восприятие, которое происходит через зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, которые имеют тонкоматериальную природу и являются каналами или проводниками информации. По ним информация поступает в принимающее устройство – ум. Это – первый, самый поверхностный уровень сознания.
Ум является более глубоким уровнем сознательной деятельности. Этот уровень также достаточно очевиден: все мы склонны к различного рода рассуждениям, размышлениям и другим видам умственной деятельности. Кроме того, ум управляет работой чувств, анализируя поступающую информацию и принимая решение.
Следующий уровень сознательной деятельности — разум, или интеллект. Он, на первый взгляд, может показаться аналогичным предыдущему. Но, согласно Бхагавад-гите, существует тонкое различие между понятиями ума и разума.
Веды дают более фундаментальное разъяснение понятию разума:
Согласно философии веданты, функциями разума являются:
1) размышление; 2) память; 3) способность различения.
Итак, разум – еще более высокая и сложная субстанция, которая определяет программу жизнедеятельности человека. Память-это хранилище системы ценностей данного человека. Поэтому, если ум можно уподобить компьютеру, то разум – это программа действий данного компьютера.
Наконец, последней, самой тонкой и непостижимой субстанцией, осуществляющей изначальную установку или программу данной личности, является Эго. Слово «эго» в переводе с латыни означает «личность», и основной смысл в том, с чем отождествляет себя данная личность, – либо с материальным телом, либо с духовной сущностью. В первом случае это называется «ложное эго», во втором – истинное. Таким образом, эго – состояние души как носителя сознания. Итак, в материальном мире душа обладает тонкой оболочкой ложного эго, а в чистом духовном – находится в изначальном состоянии.
Ведическая философия говорит, что наше восприятие действительности подвержено иллюзорному воздействию материальной энергии.
Это иллюзорное воздействие существует во всех сферах деятельности:
Рассмотрим, например, первую иллюзию ума. Мы зачастую не знаем, до какой степени мы подвержены иллюзии в повседневной жизни. Многие люди живут в соответствии с иллюзорной системой ценностей, например, они считают великим благом возможность употребления дорогих вин, сигарет, стать обладателями роскошных машин, дач, играть в рулетку или неограниченно заниматься сексом.
Хотя для большинства нормальных людей очевидна опасность и огромный вред этих излишеств, но множество людей под влиянием СМИ не видят в этом ничего плохого. Таких примеров можно привести множество.
Вторая иллюзия ума. Главные иллюзии ума:
– принимать материальный мир как вечную обитель, забывая, что мы будем вынуждены его покинуть. Поэтому материальный мир сравнивают со сновидением, которое рано или поздно закончится;
– принимать материальные наслаждения как источник счастья, хотя зачастую их последствия – прямо противоположны.
Далее иллюзия ложного эго – самая главная иллюзия современной культуры, широко распространенная в мире – это отождествление человека со своим телом, хотя простое логическое заключение позволяет установить, что я – это не рука, не нога и не живот и т. д.
Поэтому в Ведах материальный мир называется миром иллюзии. В зависимости от развития своего сознания человек воспринимает окружающую действительность с той или иной степенью достоверности.
Согласно ведическим источникам, существуют три разновидности сознания, в зависимости от степени иллюзорного воздействию материальной энергии:
Уровень благости (саттва-гуна).
Уровень страсти (раджа-гуна).
Уровень невежества (тамас-гуна).
Все эти типы сознания определяются по их внешним признакам.
Первый уровень. Вот что говорится об уровне благости в Бхагавад- гите, гл. 14, стих 6: «Гуна благости, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций.
Грех – это нарушение законов природы, данных свыше, которое неминуемо ведет к расплате в виде греховных реакций (страданий).
Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием».
«Обусловленные живые существа делятся на несколько категорий. Одни из них наслаждаются ощущением счастья, другие активно действуют в материальном мире, а третьи совершенно беспомощны. Все эти виды психологических состояний определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.
Тот, кто достиг уровня материальной благости, значительно расширяет свои познания, по сравнению с теми, кто обусловлен иначе Человек в гуне благости, гораздо меньше подвержен материальным страданиям.
Причина счастья, которое испытывают такие люди, заключается в том, что, поднимаясь на уровень гуны благости, человек освобождается от груза греховных реакций. Однако, находясь в гуне благости, живое существо осознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими людьми и таким образом обуславливается.
