Рассказывают, что один из иманов пришел к Хусейн-хану из Шама и, обратив его в свою веру, он услышал от него следующее: однажды, когда во время Махерама читали историю мученичества Хусейна, и он (Хусейн-хан) тоже плакал, шах Абас сказал: «Ты почему плачешь, как будто это шамлу (то есть, уроженцы Шама) совершили это?» Ответ был: «Мы плачем не из-за Хусейна, а потому, что среди нас тоже были убиты прекрасные юноши».
«Теми же глазами, которыми вы смотрите на нас,
Мы смотрим на вас».
Дунии, особая секта, называемая так на языке иманов, невысокого мнения о Хусейне. Из-за своей злобности они не добились никакого прогресса в религии Махмуда. Азизи, один из мусульман Шираза, сказал автору этой книги в Лахоре: «Однажды я поносил Махмуда, а ночью я увидел его во сне; он подошел ко мне со сверкающим, как молния лицом и сказал: «Ты читал мои сочинения?» Я ответил: «Да». Он добавил: «Почему ты так оскорбительно отзываешься обо мне? Если ты будешь упорствовать в этом, я накажу тебя».
Вахиды сообщают, что хаджа Хафиз из Шираза также исповедовал эту веру. Когда Махмуд долгое время жил на берегу реки Рудареш, хаджа сказал:
«О зефир! Когда ты перейдешь границу Рудареш,
Запечатлей поцелуй на земле берега этой реки и наполни воздух мускусом».
Человек по имени Фахер ад-Дин, принадлежавший к этой секте, сообщил, что, согласно сообщению дуниев, Махмуд бросился в воду[20 - Именно такой способ смерти избрал Муканна в 563 году хиджры (776 г. н. э.). Этот мятежный пророк (см. примечание 1, с. 3), запертый в горной крепости войсками халифа Махди, не надеясь на спасение, отравил гарнизон и свою семью, а затем погрузился в сосуд, наполненный aqua fortis, который поглотил все его тело, кроме волос; он надеялся, что после его исчезновения его вознесут на Небеса. Одна из его наложниц, которая, скрываясь, избежала гибели и все видела, рассказала о случившемся, но многие из его последователей продолжали верить в его божественность и будущее повторное появление. Здесь я отмечу, что уничтожение человеческих тел с помощью жидкости – древняя практика, о которой упоминается в «Десатире» (англ. перевод, с. 29), она объясняет тот факт, что в Азии было найдено так много погребальных урн без пепла в них.], но этот слух ложный и появился из-за злобы. Большое количество ученых и благочестивых людей, которые были современниками основателя этой секты или жили вскоре после него, последовали за ним и исповедовали его учение.
Глава IX. О религии рошаниан: в трех разделах
I. О появлении Мияна Баязида и некоторых его высказываниях
В «Халнаме», подлинном произведении, вышедшем из-под пера Баязида, говорится, что повелитель Миян Баязид Ансари был сыном шейха Абд-уллы, который в седьмом поколении происходил от шейха Сирадж-ад-Дина Ансари, и что в последние годы владычества афганцев он родился в городе Джаландхар в Пенджабе[21 - Ансари означает «защитники, покровители», и это слово особенно применимо к жителям Медины, которые помогали Мухаммеду, когда он был вынужден бежать из Мекки. Д’Эрбело упоминает в качестве одного из наиболее известных носителей этого прозвища Абуль Аббаса Ахмеда ибн Абдаллаха, без указания даты его рождения или смерти, испанца, который написал комментарий к Moallakat, или стихам, вывешанным в храме Мекки; и другого, который писал о физиогномике; и третьего, который составил трактат о кофе. Последний, согласно Сильвестру де Саси (см. «Chrestom. Ar.», «Хрестоматия арабов», Т. I, с. 441), был из Медины, уроженцем Джеджиреха и писал в год хиджры 966 или 996 (1558 или 1587 г. н. э.). Семья и родные места вышеупомянутого ансари находились в Пенджабе, хотя его предки могли быть выходцами из Аравии.]. Через год после этого события благословенный владыка Захир-ад-Дин Бабур, падишах, одержав победу над афганцами, завоевал Индию. В истории Великих Моголов записано, что в год хиджры 932 (1525 г. н.э.)[22 - Это было в 1526 году (см. Т. II. с. 249).] благословенный падишах Бабур победил Ибрагима хана Афгана. В вышеупомянутом «Халнаме» можно найти, что мать Мияна Баязида звали Банин, и что отец Банин и дед Абд-уллы были братьями и жили в городе Джаландхар. Миян Баязид родился в этом месте. Отец Абд-уллы попросил Банин, дочь Мухаммеда Амина, выйти замуж за его сына Абд-уллу. Отец Баязида Абд-улла жил в Канигараме, который находится в Кохистане (холмистая страна) афганцев[23 - Район Канигарам находится в границах Кандагара.]. Когда завоевания Моголов начали расширяться, Банин также приехала с Баязидом в Канигарам. Абд-улла не любил Банин, поэтому он отверг ее; и Миян Баязид испытал много страданий из-за вражды другой жены Абд-уллы, ее сына Якуба, а также из-за беспечности своего отца.
У Мияна Баязида был обычай, что всякий раз, когда он отправлялся возделывать свое поле, он также заботился и о чужих полях и охранял их. С младенчества он чувствовал расположение к исследованию первопричины: «Небо и земля здесь, но где же Бог?» Когда хаджа Исмаил был благословлен во сне откровения, он посвятил себя аскетической практике благочестия, и многие люди, принимавшие участие в его упражнениях, извлекали из этого пользу. Баязид хотел стать его учеником, но Абд-улла запретил ему это, сказав: «Для меня позор, что ты должен быть учеником самого жалкого из наших родственников; иди к сыновьям шейха Баха-ад-Дина Закарии»[24 - Этот шейх родился в 1169 году н.э. в Кот-Кароре, городе в Мултане. Совершив путешествие и став знаменитым как святой, он вернулся в Мултан, где у него появилось большое количество учеников. Его потомки сохраняли славу своего предка до времен Баязида (см. «Mеmoire sur la Religion muselmane dans l’Inde» (франц., «Мемуары о религии мусульман в Индии») г-на Гарсена де Тасси, с. 98.)]. Баязид ответил: «Качества шейха не передаются по наследству». Наконец, Баязид был призван таинственным образом к святости и прошел через ступени: Шариат, «внешний закон», Хакикат, «истина», Марифат, «истинное знание», Курбат, «близость», Васалет, «союз», и Секунат, «пребывание в Боге». К нему присоединились многие люди, поэтому завистники были раздосадованы, и он пригласил к себе тех, кто не имел высокого происхождения. У последователей Баязида не было уважения к происхождению, а ценились только знание и добродетель.
«Рай принадлежит слугам Божьим, пусть они
Будут даже хабши, «неграми», а Ад – для развращенных,
Пусть они будут даже саидами из племени курейшитов».
Он увидел явленного Бога:
«Может быть, ты увидишь явленного Бога твоего».
И Баязиду было приказано сказать:
«Я видел тебя рядом с тобой; Я слышал о тебе от тебя».
Бог сказал ему далее:
«Позор этого мира легче, чем позор
Будущего мира; спеши к тому, что хорошо; иди медленно
К тому, что плохо».
И возвестил ему Господь Бог:
«Я установил в качестве обязанностей внешнее и внутреннее поклонение: внешнее поклонение – обязанность для приобретения знания, а внутреннее поклонение – вечный долг».
Баязид был озадачен: «Если я возношу молитвы, я идолопоклонник, а если я пренебрегаю ими, я неверный; ибо сказано:
«Возношение молитв есть идолопоклонство, а пренебрежение ими – неверность».
Затем пришло повеление: «Совершайте молитвы пророка»; он спросил: «Что это за молитвы?» Всемогущий Бог сказал: «Хвала Богу». Впоследствии он избрал эту молитву, как сказано:
«Поклонение тех, кто привержен единству Бога, перед людьми подобно поклонению верующих; но перед Богом оно связано с самим объектом поклонения».
Баязид посвятил себя тайным практикам благочестия, о которых пророк сказал:
«Лучшее памятование о Боге – это тайное памятование, а лучшая пища – та, которой достаточно».
И еще:
«Вспоминай Бога твоего утром и вечером; и не будь из числа нерадивых».
Друзья его видели в ночном сне, а сам он слышал голос, что Баязида следует называть Миян Рошан, и он получил вечную жизнь, по слову Божиему:
«Не говори о закланном на пути Господнем, что он мертв, но что он жив; не различайте глухого, немого и слепого, ибо они не могут ответить вам, т.к. глухи, когда слышат истину, немы, когда говорят истину, и слепы, когда видят истину».
Он освободился от многих таких людей; и часто на него снисходило божественное вдохновение. Теперь, согласно пророческому слову:
«Вдохновение – это свет, который нисходит в сердце и показывает истинную природу вещей, такую, какая они есть».
И Джабраил также снизошел к нему; мы читаем в Коране:
«Я ниспосылаю ангелов и духов, по своему усмотрению, на того, кому мне угодно из моих слуг».
Всемогущий Бог избрал и его в посланники и даровал ему дар пророчества:
«Я не посылал никого до тебя, кроме тех людей, которые получили откровение».
Миян Рошан, то есть Баязид, был чрезвычайно праведным в своем поведении, как сказано:
«Когда Бог желает блага одному из Своих творений, Он дает ему увещевателя в его духе и ограничителя в его сердце, так что он по собственной воле вразумляет и сдерживает себя».
Миян Рошан, то есть Баязид, спросил ученого: «Что говорит исповедание веры?» Ответ был таким: «Мы свидетельствуем, что нет бога, кроме Аллаха», то есть мы свидетельствуем, что нет бога, достойного поклонения, кроме Всемогущего Бога“. Миян Баязид сказал: „Если кто-то не знаком с Господом Всемогущим и говорит: «Я знаком с ним», он лжец; как сказано:
«Кто не видит Бога, тот не знает Бога».
Маулана Закария сказал Мияну Баязиду: «Ты говоришь, что знаешь сердце, и провозглашаешь себя мастером открывать сердца; расскажи мне о моем сердце, и, если это окажется правдой, тогда я доверюсь тебе». Миян Рошан Баязид ответил: «Я мастер открывать сердца, но в тебе нет сердца, если бы у тебя было сердце, я бы рассказал тебе о нем». Тогда Маулана Закария заявил (тем, кто был рядом с ним): «Сначала убейте меня; если в моем теле будет сердце, то предайте Баязида смерти, а если нет, то пусть он будет в безопасности». Миян Баязид ответил: «Сердце, о котором ты говоришь, можно увидеть, если убить теленка, козленка или собаку, но этот комок плоти – не сердце. Арабский пророк говорит:
«Сердце правоверных выше Девятого или Эмпирейского Неба, и шире Девятого Неба (престола Божьего)».
«И еще:
«Сердца свидетельствуют о сердцах».
Маулана Закария сказал ему: «Ты мнишь себя мастером открывать гробницы; пойдем вместе на место погребения, чтобы мертвые могли побеседовать с тобой». Миян Баязид ответил: «Если бы ты прислушивался к голосу мертвых, я бы не назвал тебя неверным». Автор этой работы заметил Мияну, который придерживался рошанианского убеждения: «Если бы вместо этих слов господин Миян сказал: „Когда я слышу твой голос, это голос мертвого, и он исходит из могилы телесных членов“ было бы лучше». Довольный этим замечанием, Миян написал на полях «Халнаме», что это также речь повелителя Мияна. Мобед пишет:
«Между нашими друзьями мы увидели их, и мы дали
Ищущим дорогу след без следа».
Тогда ученый спросил Мияна Баязида: «Благодаря какому твоему слову или поступку люди могут поверить в тебя?» Миян Рошан Баязид ответил: «Пусть найдется один из вас, самый лучший и способный, который занимается наукой и практикует благочестие, пусть он присоединится ко мне и, согласно моему указанию, совершает обряды поклонения и благочестия; если он обнаружит преимущество, тогда верьте мне».
Некий человек по имени Малик Мирза сказал: «О Баязид, остерегайся высокомерных речей и не называй людей достойными порицания; кто хочет, пусть следует твоим путем, но если кому-то он не нравится, пусть держится подальше от него». Миян Рошан Баязид ответил: «Я предложу сравнение: если в доме, который имеет только одну дверь, уснуло большое количество людей, вспыхнул пожар, и случайно один человек проснулся, должен ли он разбудить остальных или нет?» Его противники сказали: «О Баязид, поскольку Всемогущий Бог поручил тебе свои повеления, объяви: „Джабраил спустился ко мне, и я Махди“, но не называй людей неверными и достойными порицания».
Миян Рошан Баязид не считал правильным есть мясо животного, убитого человеком, которого он не знал, и который не придерживался правила единства Бога. Баязид знал, что:
«Мирской мудрец перед людьми жив, а перед Богом мертв; его форма подобна форме человека, но его качества подобны качествам животных; в то время как человек, знающий Бога, жив для Бога, его образ подобен образу человека, а его качества подобны качествам милосердного Бога».
Баязид сказал своему отцу Абд-улле: «Арабский пророк провозгласил: «Шариат, «Закон», подобен ночи, Тарикат, «религиозное правило», как звезды, Хакикат, «истина», как Луна и Марифат, «истинное знание», как Солнце; и нет ничего выше Солнца».
Миян Баязид Рошан сказал: «Суть закона основывается на пяти основных принципах мусульман[25 - К ним относятся: 1. Исповедание веры; 2. Предписанные молитвы; 3. Религиозный пост; 4. Хадж, «паломничество»; 5. Закят, «установленная милостыня».].
Произнесение слов веры и вхождение в истинность слов веры – это действия закона. Тасбих, «четки», тахлил, «хвала Богу», постоянное словесное упоминание атрибутов Бога, защита сердца от искушения – это дела Тариката, «религиозного правила».
Соблюдать пост месяца Рамазан и воздерживаться от еды, питья и половых сношений – это дела Шариата, «закона». Поститься сверх требований долга, не набивать живот, а приучать его к скудному питанию и удерживать тело от того, что плохо, – это дело Тариката.
Закят, «установленная милостыня», и раздача десятины – это дела Шариата; но раздача еды и одежды факирам и постящимся, а также помощь страждущим является делом Тариката.
Совершить обход вокруг дома друга Божия[26 - Авраам, предполагаемый строитель Каабы.] и быть свободным от нечестия, преступления и войны является делом Шариата; но совершить обход дома друга Божия сердцем[27 - Мы находим в пятой проповеди Саади: «Тот, кто идет в Каабу пешком, обходит Каабу вокруг; но тот, кто совершает паломничество в Каабу в своем сердце, окружен Каабой» («Труды литературного общества Бомбея», Т. I. с. 151).] для борьбы с телесными склонностями и почитать ангелов – дело Тариката.
Постоянно размышлять о Всемогущем Боге, доверять полученным наставлениям, сбрасывать с сердца внешнюю пелену и фиксировать взгляд на совершенстве небесного объекта нашей привязанности – это дело Хакиката, «истины».
Видеть естество Божие оком сердца, видеть Его лицом к лицу в каждом чертоге и со всех сторон светом разума, не причинять вреда созданиям Всеправедного – это дело Марифата, «истинного знания».
Познать Справедливого, воспринять и постигнуть звук тасбиха, «четок», – это дела Курбата, «близости к Богу».
Избрать самоотречение, совершать все дела в духе Всепитателя, практиковать отречение от всего лишнего и нести в себе доказательство истинного смысла божественного единения – это Васалет, «единение с Богом».
Уничижить себя перед абсолютным Божеством и в Боге стать вечным и абсолютным, стать единым с единством и остерегаться зла – это дела Таухид, «слияния с Богом»[28 - Мы видим здесь фундаментальные идеи того мистицизма, который был сформирован в особую систему суфиями, о которых далее.].
Стать узником и резидентом, принять на себя атрибуты Бога в абсолютной форме, отделиться от своих собственных атрибутов – это дело Сакунат, «пребывания в Боге», и нет более высокого положения, чем Cакунат.
Термины Курбат, Васалет, Вахед и Сакунат характерны для стиля повелителя Мияна Рошана Баязида, который ставит их выше, чем Шариат, Терикат и Марифат.
В те времена существовал обычай, когда друзья расставались и встречались вновь, при встрече они первым делом расспрашивали друг друга о здоровье, богатстве и детях. Но друзья Мияна Рошана Баязида сначала расспрашивали друг друга о вере, религиозных мыслях, усердии, любви и знании Всевышнего, а затем о здоровье и благополучии. Когда они расспрашивали о каком-либо другом человеке, то делали это следующим образом: «Как он относится религии и вере? Пользуется ли он расположением друзей Божьих?» И этому они радовались. Слова пророка гласят:
«Воистину, Бог не обращает внимания ни на ваш внешний вид, ни на ваше богатство,
Но Он обращает внимание на ваши сердца и на ваши поступки».
Миян Баязид в ранние годы своей жизни придерживался пяти основных принципов мусульманской веры, таких как исповедание веры, пятикратная молитва каждый день и соблюдение поста; и так как он не был владельцем достаточного состояния, ему было не нужно давать указанную милостыню. Он желал совершить паломничество, но был тогда слишком молод для этого, поэтому оно было отложено до тех пор, пока он не постигнет истину своей религии. Слова Всемогущего Бога таковы:
«Воистину, Я нахожусь близко к людям, ближе, чем их собственные шеи; нет разделения между Мной и людьми, и Я един с людьми, но люди не знают этого; и человек может получить знания обо Мне посредством усердного чтения священной книги, а не путем долгого хождения с помощью ног; и он может обрести знание обо мне пламенным размышлением, и, повинуясь, человек становится совершенным».
Это так далеко от «Халнаме» Мияна Баязида.
