Проверьте свои отношения с природой
Психологи, социологи и экологи по разным причинам интересуются, в какой степени люди чувствуют себя связанными с природой. Ответив на предлагаемые ниже вопросы, основанные на «Шкале связи с природой» Майера и Франца, вы сможете проверить состояние своих взаимоотношений с природой. Если на большинство вопросов ответите «да», то вы на правильном пути. А если чаще будете отвечать «нет»? В таком случае именно вам следует читать эту книгу дальше.
• Я чувствую глубокую связь с природой.
• Я стремлюсь на природу, чтобы найти покой.
• Я с удовольствием провожу свободное время на природе.
• Мое самочувствие зависит от природы.
• Мое отношение к природе в большой степени определяет мою личность.
• Я чувствую большую любовь к животным и растениям.
• Моя связь с животным и растительным миром, с Землей оказывает большое влияние на мой образ жизни.
• Мои действия влияют на здоровье планеты.
• Мы должны, насколько это возможно, защищать животных и растения.
• Человек и природа – это части одной системы, зависящие друг от друга.
Вы сами – природа
То, что в эмоциональном плане мы оказались очень удалены от мира природы, связано с мировоззрением, которое определяет западную культуру с XVII века. Это было время расцвета промышленности и эмпирических наук, одна за другой раскрывались тайны природы. Просветители, такие как французский философ Рене Декарт и английский естествоиспытатель Исаак Ньютон, призывали от мистического мышления перейти к рациональному и рассматривали Вселенную как сложный механизм, основные принципы работы которого складываются как части пазла. Поэтому мир природы, как и любой другой механизм, должен быть надежным, прогнозируемым и управляемым. А направляющий ролик в этом механизме – человек, поскольку из всех живых существ только он наделен сознанием, а также аналитическими и эмпатическими способностями. Именно поэтому мы позиционируем себя вне мира природы и ставим себя над животными и растениями.
Такая механистическая точка зрения столетиями доминировала в европейской культуре, науке и медицине и была диаметрально противоположной картине мира, укоренившейся на Дальнем Востоке.
Согласно традиционному взгляду на мир на Востоке, человек не стоит над природой, а представляет собой ее неразрывную часть. Наряду с растениями, животными и такими феноменами, как горы и моря, мы составляем единую Великую Природу, в которой все взаимосвязано. Все формы жизни – это части природы, и природа точно так же – часть всех нас. Мы не вне природы, мы – это и есть природа.
Мир представляет собой единую, целостную систему, все элементы которой играют строго определенную роль, а их равновесие обеспечивает здоровое состояние целого. Когда человек ставит себя выше природы, нанося вред другим элементам, он тем самым нарушает равновесие. Природа может прекрасно справляться с небольшим дисбалансом, как иммунная система, когда борется с простудой или гриппом, но если это происходит на протяжении долгого времени или принимает значительные размеры, то экосистема подвергается опасности, а вместе с ней – и вся зависящая от нее жизнь, включая человека.
Учитывая тот факт, что Япония в результате обширных экспансионистских устремлений создала глубоко индустриализированное общество и уже многие десятилетия использует атомную энергию, нижеследующие высказывания могут быть приняты с некоторыми оговорками. Тем не менее японская культура пропитана глубоким уважением к природе. Когда в Европе только начиналось распространение христианства, а Восточная Азия еще не знала буддизма, японцы уже боготворили природу и ее таинственные силы. Они следовали не священным текстам, а законам племени, фазам луны и календарю сельскохозяйственных работ. Люди верили в то, что Вселенная обладает душой, и чувствовали духовную силу в человеке, животных, горах, растениях, водопадах, реках, скалах и даже порывах ветра.
Все эти природные элементы могут быть проявлением «ками» – понятия, которое лучше всего переводится как «божество» или «божества», хотя речь и не идет о высшей сущности. Основополагающая идея ками состоит в том, что все окружающее нас, материальное и нематериальное, способно нести в себе особые свойства и красоту. Ками могут проявляться в таких священных деревьях, как кипарис, кедр, сосна черная и камфарный лавр, возраст которых зачастую достигает тысячи лет. Животные, обитавшие на этих деревьях, воспринимались как посланцы богов, и вера в это до сих пор сохраняется в Японии. Вот почему по пути к замечательному храму Касуга в городе Нара вы увидите парк, полный косуль, резвящихся на свободе, а знаменитый храм Фусими Инари в городе Киото охраняет пара каменных лисиц.
Эти места, в которых изначально чтили природу, со временем стали синтоистскими святилищами. Каждый, кто побывает в Японии, несомненно, заметит, как много там подобных мест: это и небольшие, скромно выглядящие алтари среди суперсовременных офисных зданий, и величественные храмы у подножия горы. Люди приходят туда, чтобы принести скромную жертву и обратиться к ками с просьбой об успешной жизнь. То, что перед вами синтоистский храм, а не буддийское святилище, сразу же видно по открытому характеру строений и выкрашенным в красный цвет входным вратам – тории, которые знаменуют переход из мира людей в мир духов. Значимые храмы всегда расположены в тщательно ухоженных зеленых районах, где кедры сменяются кипарисами и сакурами.
Тихиро: «А что это за камни? Они выглядят как маленькие домики».
Мама Тихиро: «Это святилища. В них, как верят некоторые люди, обитают духи».
«Унесенные призраками» – японская классика в жанре аниме режиссера Хаяо Миядзаки
Философия пустоты
В VI веке н. э. буддизм (точнее, одна из его ветвей – махаяна) впитал эти древние народные верования; он пришел в Японию из соседних Китая и Кореи и оказал значительное влияние на японскую культуру. Природные силы и ритуалы, мифы о природных божествах и такие типичные синтоистские символы, как вода и камни, нашли свое место в различных течениях буддизма.
Одна из основных тем буддизма – это философия пустоты, которая исходит из того, что между человеком и природой ничего нет: все в мире едино. Каждый из нас в своей жизни стоит перед сложной задачей – отрешиться от собственного «я». Наградой за это станет нирвана – состояние, освобождающее от череды перерождений, а значит, от необходимости снова испытывать страдания в новой жизни; нирвана дает возможность раствориться в целом, где уже не будет места собственной личности – «я». Поэтому в японском буддизме состояние нирваны (или просветления, озарения) часто называют «пустота».
В отличие от традиционного буддизма дзен-буддизм, возникший в XII–XIII веках и ставший позднее популярным на Западе, утверждает, что состояния нирваны можно достичь только посредством медитации.
Чтобы лучше понять принцип «все едино», можно представить Вселенную как огромный океан, первоисточник пустоты, в котором волны то набегают, то отступают. Они вздымаются и никогда не успокаиваются, но всегда возвращаются в океан. И мы, люди, так же как животные и растения, представляем собой ограниченные временем волны вселенского океана.
Объективная и субъективная природа
В окружении природы мы можем испытывать сильные чувства, но японская культура идет еще дальше: субъективный опыт – это опыт самой природы. Только в настроении, которое она в нас вызывает, – например, в состоянии счастья, ностальгии или миролюбия, – природа обнаруживает саму себя.
Фламандский философ Ульрих Либбрехт многие годы усиленно занимался изучением точек соприкосновения между философиями Восточной Азии и Западной Европы. Он установил, что глубокие чувства, которые японцы испытывают благодаря контактам с природой, связаны с буддийским принципом, который гласит, что все в природе преходяще, в том числе и мы – люди. Жители Японии могут наслаждаться прелестями четко разнящихся четырех времен года – от суровой зимы до жаркого лета. Год за годом они могут наблюдать своими глазами непостоянство всего сущего. Поэтому японцы проникаются глубоким сознанием того, что неизменно лишь то, что все постоянно изменяется и рано или поздно превращается в космическую энергию; этому феномену было дано название «мудзё» («бренность, непостоянство»). Мы можем сколько угодно ломать голову над законами природы, но ее цикличность остановить не удастся. Все старания бессильны. Лишь в том случае, когда мы сами всем существом сумеем ощутить природу, оставаясь при этом в настоящем, мы сможем освободиться от иллюзии, что представляем собой нечто неизменное в этом постоянно меняющемся мире.
Как бы это было прекрасно, если бы мы могли познать природу до глубины своей сущности и даже стать с ней одним целым! Однако такое самоотречение достигается не без труда. Мысли и склонность объяснять всё и вся мешают нам быть беспристрастными и вникать в суть окружающего мира. Поэтому сначала следует стремиться к подлинному контакту с природой, сохраняя свое присутствие в данном конкретном моменте и призывая на помощь органы чувств, этих стражников у ворот открывающегося нам мира. Мы должны не просто созерцать лес, а прислушиваться к нему, впитывать его запахи и пробовать на вкус, и лишь тогда действительно сможем почувствовать природу в глубине своего существа.
Кто бы смог отрицать: когда я на чайной церемонии маленькими глотками отпиваю напиток, то впитываю в себя всю Вселенную, а в момент, когда подношу чашу к губам, вечность выходит за грань времени и пространства.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/annett-lavreysen/sinrin-yoku-lesnye-vanny/?lfrom=174836202) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
