В философии Нагарджуны утверждается, что нет никакого существующего явления, которое было бы отделено от характеризуемого (lak?yam) и характеристики (lak?a?am). Идея о существующем, отделенном от характеризуемого или характеристики, отвергается как неприемлемая.
Философия мадхьямаки утверждает, что все явления являются пустыми (sunyata), то есть лишены постоянной и независимой природы. Ничто не существует само по себе, независимо от других явлений, и все существующее обусловлено и зависит от других явлений. Характеризуемое и характеристика тоже не являются независимыми сущностями, а скорее являются взаимозависимыми аспектами одного и того же явления.
Таким образом, идея о «чистой сущности», отделенной от характеризуемого или характеристики, отвергается в философии Нагарджуны.
avidyamane bhave ca kasyabhavo bhavi?yati /
bhavabhavavidharma ca bhavabhavav avaiti ka? // 5.6 //
5.6. Как у того, что не существует, может быть несуществование? И как тот, кто лишен существования и несуществования, может воспринять существование и несуществование?
Комментарий
Данный стих говорит о том, что невозможно говорить о несуществовании того, чего на самом деле нет (avidyamane bhave ca kasyabhavo bhavi?yati). Если что-то не существует, то о нем нельзя говорить в терминах существования или несуществования, так как оно не имеет никакой реальной природы.
Далее стих говорит о том, что как может существо, которое лишено существования и несуществования (bhavabhavavidharma ca), воспринимать существование и несуществование (bhavabhavav avaiti ka?)? Это отсылка к идее о том, что в рамках философии мадхьямаки и учения Нагарджуны все явления являются лишенными постоянной и независимой природы, и нельзя говорить о их существовании или несуществовании в абсолютном смысле. Таким образом, нельзя найти существо, которое одновременно обладает существованием и несуществованием, так как эти понятия сами по себе являются относительными и взаимозависимыми.
tasmanna bhavo nabhavo na lak?ya? napi lak?a?am /
akasam akasasama dhatava? pa?ca ye ’pare // 5.7 //
5.7. Поэтому пространство не является ни существующим, ни несуществующим, ни характеризуемым, ни характеристикой. То же самое относится и к пяти остальным элементам, как и к пространству.
Комментарий
Этот стих говорит о том, что пространство (akasa) не может быть отнесено ни к существующему (bhava), ни к не-существующему (nabhava), ни быть характеризуемым (lak?ya?), ни характеристикой (lak?a?am). Пространство не поддается таким категориям как существование, несуществование, характеризуемость или характеристика.
Затем стих упоминает пять других элементов, которые также не поддаются категориям существования, несуществования, характеризуемости или характеристики. Эти пять элементов: земля (p?thivi), вода (ap), огонь (tejas), воздух (vayu) и эфир (akasa), которые в индийской философии являются основными элементами, составляющими мироздание.
astitva? ye tu pasyanti nastitva? calpabuddhaya? /
bhavana? te na pasyanti dra??avyopasama? sivam // 5.8 //
5.8. Малоразумные видят существование или несуществование явлений, но они не видят, что успокоение воспринимаемого – это освобождение.
Комментарий
Стих 5.8 подчеркивает разницу между обычным и просветленным пониманием реальности. В данном стихе Нагарджуна говорит о том, что малоразумные (alpabuddhaya?) видят явления в терминах существования (astitva) или несуществования (nastitva). Однако они не видят истинную природу явлений, которая заключается в успокоении воспринимаемого (dra??avyopasama) и приводит к освобождению (sivam).
Ключевые слова:
asti – существует, присутствует.
nasti – не существует, отсутствует.
alpabuddhaya? – малоразумные, непросвещенные, малоумные.
bhavana? – явления, существование, природа вещей.
dra??avya – воспринимаемое, зримое.
upasama – успокоение, умиротворение, прекращение.
sivam – благоприятное, освобождение, счастье.
Истинная природа реальности не может быть уловлена в терминах существования или несуществования. Это происходит потому, что все явления взаимозависимы и пусты, что означает их относительность и отсутствие самостоятельного существования. Истина заключается в том, что успокоение воспринимаемого является путем к освобождению и благополучию.
Важность этого понимания заключается в том, что при осознании истинной природы явлений, которая не ограничена дуализмом существования и несуществования, практикующий может освободиться от страдания и привязанности, связанных с этими ошибочными представлениями. Это осознание ведет к глубокому умиротворению и освобождению от самсары.
Таким образом, стих 5.8 подчеркивает важность отказа от двойственности существования и несуществования при осознании истинной природы реальности. Вместо того чтобы привязываться к этим искаженным понятиям, практикующий должен стремиться к успокоению воспринимаемого и освобождению от всех привязанностей и страдания. Это понимание является ключевым аспектом практики и философии мадхьямаки и буддизма в целом.
Глава 6. Исследование желания и желающего
ragad yadi bhavet purva? rakto ragatirask?ta? /
ta? pratitya bhaved rago rakte rago bhavet sati // 6.1 //
6.1. Если желающий существовал бы до желания и отдельно от желания, тогда желание было бы зависимо от него. Желание существовало бы тогда, когда есть желающий.
Комментарий
В этой главе Нагарджуна обращается к анализу природы желания и того, кто желает, чтобы показать их иллюзорность и освободиться от их пут, ведущих к страданию и привязанности. Глава 6 предлагает глубокое философское и логическое рассмотрение желания и желающего в контексте мадхьямаки, подчеркивая отсутствие их истинного и независимого существования, и призывает читателя размышлять о природе желания и связанных с ним понятий. Эта глава демонстрирует аналитическую мощь и философскую глубину учения Нагарджуны, подчеркивая его подход к осознанию отсутствия постоянного и независимого существования всех явлений, включая желание и желающего.
Нагарджуна продолжает обсуждать понятие взаимозависимости и относительности явлений. В данном стихе рассматривается взаимосвязь между желанием (raga) и желающим (rakta).
Ключевые термины:
rakta – желающий, привязанный.
raga- желание, привязанность.
ragatirask?ta – отдельно от желания, свободный от привязанности.
pratitya – зависимый от, обусловленный.
bhavet – существовал бы, был бы.
Этот стих подчеркивает взаимозависимость между субъектом и объектом, а именно между желающим и желанием. Нагарджуна указывает на то, что если бы желающий существовал до желания и отдельно от него, то желание было бы зависимо от желающего. Однако, такая зависимость означает, что желание могло бы возникнуть только тогда, когда есть желающий.
Благодаря осознанию взаимозависимости всех явлений, практикующий может освободиться от иллюзорных представлений об абсолютном существовании субъекта и объекта. Это осознание ведет к отпадению привязанностей, страдания и двойственности, позволяя достичь освобождения и просветления (бодхи).
Важно отметить, что данное понимание также может быть применено к другим субъектно-объектным парам, таким как зрящий и видимое, слышащий и слышимое и т. д. Взаимозависимость всех явлений указывает на отсутствие самостоятельного существования и, следовательно, на пустотность (sunyata) всех явлений. Это осознание приводит к отпадению привязанностей, страдания и ошибочных представлений, открывая путь к освобождению и просветлению.
Согласно учению Нагарджуны, страсть (или любое другое явление) не может существовать независимо от того, кто испытывает страсть. Если мы рассматриваем страсть как отдельную реальность, то это приведет к необходимости признания, что она может существовать отдельно от страстного человека. Однако, поскольку страсть зависит от существования страстного человека, она не может существовать самостоятельно.
Это также подразумевает, что понятия, такие как страсть и страстный человек, взаимосвязаны и не могут существовать отдельно друг от друга. Если они возникли одновременно, то они не были бы связаны между собой. Если они существуют только вместе, то они являются частями одного и того же и не могут быть рассмотрены как отдельные, сосуществующие реальности. Это подчеркивает идею отсутствия интринсической реальности в явлениях и их взаимозависимости, которая является важным аспектом философии Нагарджуны.
rakte ’sati puna raga? kuta eva bhavi?yati /
sati vasati va rage rakte ’py e?a sama? krama? // 6.2 //
6.2. В том случае, когда желающего нет, как может быть желание? Есть или нет желание, в отношение желающего применяется такой же подход.
Комментарий
Этот стих поддерживает идею взаимозависимости между желанием (или страстью) и желающим (или страстным человеком). Если нет желающего, то как может возникнуть желание? Желание существует только в отношении того, кто желает. Подход к желающему или страстному человеку остается таким же, независимо от того, есть ли желание или нет.
Этот стих также указывает на то, что страсть или желание не имеют собственной сущности или независимой реальности, и они существуют только в зависимости от других факторов, таких как наличие желающего или страстного человека. Это подчеркивает понятие «отсутствия я» (анатматва) в мадхьямака-философии, согласно которой все явления не имеют постоянной и интринсической сущности, и их существование зависит от взаимодействия множества условий и факторов.
sahaiva punar udbhutir na yukta ragaraktayo? /
bhaveta? ragaraktau hi nirapek?au parasparam // 6.3 //
6.3. Более того, неверно предположение о совместном возникновении желания и желающего. Ведь тогда желание и желающий были бы независимы друг от друга.
Комментарий
Этот стих подчеркивает, что желание и желающий не возникают одновременно или совместно. Если бы они возникали совместно, то они были бы независимыми реальностями, существующими отдельно друг от друга. Однако, как указывалось ранее, стихи 6.1 и 6.2 поддерживают идею взаимозависимости между желанием и желающим. Если нет желающего, то как может возникнуть желание? И наоборот, желание существует только в отношении того, кто желает.
Таким образом, стих 6.3 подчеркивает ошибочность предположения о независимом и совместном существовании желания и желающего, и поддерживает идею взаимозависимости между ними, что соответствует мадхьямака-философии, отрицающей наличие постоянных и независимых реальностей.
naikatve sahabhavo ’sti na tenaiva hi tat saha /
p?thaktve sahabhavo ’tha kuta eva bhavi?yati // 6.4 //
6.4. В тождественности нет сосуществования, ведь что-то не возникает совместно с самим собой. Однако откуда может взяться сосуществование в том, что разделено?
Комментарий
Этот стих указывает на то, что тождественность или идентичность не может сопровождаться сосуществованием, так как что-то не может возникать совместно с самим собой. Если две вещи идентичны, то они сливаются в одну, и нет необходимости в сосуществовании. Однако, если что-то разделено или отличается, то откуда может возникнуть сосуществование?
Это снова подчеркивает идею мадхьямака-философии о том, что все явления являются зависимо-существующими. Отсутствие постоянных и независимых реальностей подразумевает отсутствие сосуществования в тождественности, так как идентичность подразумевает единство без разделения.
Ключевые термины:
naikatve – в тождественности, однородности;
sahabhavo – сосуществование, взаимосвязь;
asti – есть, существует;
p?thaktve – в разделенности, отдельности;
bhavi?yati – возникнет, станет.
Этот стих подчеркивает, что сосуществование не может возникнуть ни из тождественности, так как что-то не возникает совместно с самим собой, ни из разделенности, поскольку в отдельных явлениях нет места для сосуществования.
ekatve sahabhavas cet syat sahaya? vinapi sa? /
p?thaktve sahabhavas cet syat sahaya? vinapi sa? // 6.5 //
6.5. Если в тождественности было бы сосуществование, то не было бы связанности одного с другим. Если бы в разделенности было бы сосуществование, также не было бы связанности одного с другим.
Комментарий
Этот стих продолжает рассуждение о сосуществовании в тождественности и разделенности. Нагарджуна указывает, что если бы сосуществование было возможно в тождественности, то это не привело бы к связанности или зависимости одного явления от другого. Точно так же, если бы сосуществование было возможно в разделенности, то также не было бы связанности или зависимости одного явления от другого.
Это дополнительный аргумент против идеи сосуществования в тождественности или разделенности. Автор подчеркивает, что связанность или зависимость между явлениями является неотъемлемой частью их сосуществования. Если явления не связаны друг с другом, то они не могут сосуществовать вместе, независимо от того, являются ли они тождественными или разделенными.
p?thaktve sahabhavas ca yadi ki? ragaraktayo? /
siddha? p?thakp?thagbhava? sahabhavo yatas tayo? // 6.6 //
6.6. Если в разделенности есть сосуществование, то как установить разделенность разделенного существования желания и желающего при их совместном сосуществовании?
Комментарий
