gantavyam – путь, направление;
vidyate – существует.
Восприятие человека о реальности может быть иллюзорным, а то, что кажется реальным, может на самом деле не существовать. Приход и уход могут казаться реальными, но это не доказывает их реальности.
Автор также утверждает, что все живые существа не приходят ниоткуда и никуда не уходят, что указывает на их истинную природу, которая пуста от прихода и ухода. Это связано с понятием самсары, в котором живые существа находятся в постоянном круговороте рождения, старения, болезни и смерти. Из этого следует, что истинная природа человека и всех живых существ не является ограниченной временем и пространством, а является чем-то более фундаментальным и бесконечным.
Глава 3. Исследование зрения
и других органов чувств
darsana? srava?a? ghra?a? rasana? sparsana? mana? /
indriya?i ?a? ete?a? dra??avyadini gocara? // 3.1 //
3.1. Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум – шесть органов чувств. Сферы их восприятия: видимое и т. п.
Комментарий
В этой главе Нагарджуна подходит к исследованию органов чувств, таких как зрение, как к явлениям, которые также не обладают независимым и постоянным существованием, а скорее проявляются взаимопроникающим образом. Он продолжает разрушать иллюзию о статичности и самостоятельности восприятия, предлагая глубокий анализ природы зрения и других органов чувств в контексте доктрины мадхьямаки.
Стих 3.1 говорит о шести органах чувств и их сферах восприятия. Нагарджуна упоминает зрение (darsana?), слух (srava?a?), обоняние (ghra?a?), вкус (rasana?), осязание (sparsana?) и ум (mana?) как шесть органов чувств.
Зрение относится к способности воспринимать визуальные объекты, слух – к способности воспринимать звуки, обоняние – к способности воспринимать запахи, вкус – к способности воспринимать вкусы, осязание – к способности воспринимать тактильные ощущения, а ум – к способности воспринимать психические процессы и мысли.
Нагарджуна указывает, что все эти органы чувств имеют свои сферы восприятия, такие как видимое, слышимое, осязаемое, вкусное и т. д. Однако в контексте доктрины мадхьямаки Нагарджуна продолжает доказывать, что все эти органы чувств и их сферы восприятия лишены независимого и постоянного существования, и их природа также является пустотной и зависимой от других явлений.
svam atmana? darsana? hi tat tam eva na pasyati /
na pasyati yad atmana? katha? drak?yati tat paran // 3.2 //
3.2. Однако это же зрение не видит само себя. Как же то, что не видит само себя, может видеть что-то другое?
Комментарий
Стих 3.2 подчеркивает парадоксальную природу зрения. Нагарджуна указывает, что зрение не может видеть само себя. Он спрашивает, каким образом то, что не видит само себя, может видеть что-то другое?
Этот стих поддерживает идею Нагарджуны о пустотности и зависимости всех явлений, включая органы чувств, от других явлений. Зрение, как и другие органы чувств, является зависимым и относительным явлением, не имеющим независимого существования. Оно не может быть самостоятельным свидетелем своего собственного существования, так как оно само является объектом восприятия и не может «видеть» себя.
Этот аргумент Нагарджуны направлен на поддержку его учения о пустотности и отсутствии постоянного «самого по себе существующего» в мире явлений. Он указывает на то, что все явления, включая органы чувств, имеют зависимую природу и не могут существовать независимо от других явлений. Это вызывает рассмотрение более глубоких аспектов природы реальности и вызывает сомнения в стабильности и непротиворечивости нашего восприятия и понимания мира.
na paryapto ’gnid???anto darsanasya prasiddhaye /
sadarsana? sa pratyukto gamyamanagatagatai? // 3.3 //
3.3. Примера с огнем недостаточно для доказательства наличия зрения. Этот вместе со зрением опровергается объяснением движущегося сейчас, завершившего движение и не начавшего движение.
Комментарий
Нагарджуна указывает на то, что пример с огнем не является достаточным для доказательства наличия зрения. Нагарджуна заявляет, что этот пример, хоть и объясняет зрение в совокупности с огнем, все же опровергается объяснением движущегося, которое сейчас завершило движение или еще не начало его.
Этот стих подчеркивает несостоятельность применения аналогии и аргументации на основе примеров в доказательствах. Нагарджуна утверждает, что простое использование аналогий, таких как пример с огнем, не может полностью объяснить сложность и многообразие реальности, включая органы чувств, такие как зрение. Он подчеркивает, что необходимо учитывать более широкий контекст и разнообразные аспекты природы в своих рассуждениях и доказательствах.
napasyamana? bhavati yada ki?cana darsanam /
darsana? pasyatity eva? katham etat tu yujyate // 3.4 //
3.4. Когда нет зрения, то нет и видящего. Уместно ли утверждение «зрение видит»?
Комментарий
Этлт стих подчеркивает взаимосвязь между органами чувств и их функциями. Нагарджуна утверждает, что органы чувств, такие как зрение, существуют только взаимозависимо со своими объектами восприятия. Если объект восприятия отсутствует, то и функция органа чувства также невозможна.
Нагарджуна указывает на то, что когда нет зрения, то и нет видящего. Далее Нагарджуна ставит под сомнение уместность утверждения «зрение видит». Он призывает к осмыслению этого утверждения и предлагает дополнительные аргументы для критического подхода к пониманию природы органов чувств и их функций. Это направляет нас к осознанию ограниченности и условности нашего восприятия и понимания мира в целом.
pasyati darsana? naiva naiva pasyaty adarsanam /
vyakhyato darsanenaiva dra??a capy avagamyatam // 3.5 //
3.5. Итак, зрение не видит, отсутствие зрения также не видит. Следует понять, что зрящий устанавливается благодаря только зрению.
Комментарий
Нагарджуна подчеркивает, что зрение само по себе не может видеть, также как и отсутствие зрения не может видеть. Это указывает на то, что зрение и его функция восприятия тесно связаны и зависят друг от друга. Затем Нагарджуна предлагает осознать, что способность видеть зависит от зрения, и только благодаря функции зрения возникает понятие «зрящего» или «видящего».
Это утверждение вызывает размышление о том, что восприятие и функции органов чувств не могут быть отделены от самих органов чувств, и что все они взаимозависимы и взаимосвязаны. Это также подчеркивает, что наше восприятие и понимание мира основываются на органах чувств и их функциях, и эти органы чувств сами по себе имеют ограниченность и условность.
dra??a nasty atirask?tya tirask?tya ca darsanam /
dra??avya? darsana? caiva dra??ary asati te kuta? // 3.6 //
3.6. Не существует зрящего отдельно от зрения или неотдельно. А если нет зрящего, возможно ли зрение и зримое?
Комментарий
Этот стих представляет собой анализ взаимосвязи между субъектом и объектом, то есть между зрящим, зрением и зримым. В данном стихе, Нагарджуна критически рассматривает концепцию субъект-объектных отношений и приходит к выводу, что эти понятия не могут существовать независимо друг от друга. Санскритские термины в этом стихе также отражают этот философский анализ.
Ключевы термины:
dra??a – зрящий, субъект, наблюдатель.
darsanam – зрение, процесс видения, понимание.
dra??avya – зримое, объект видения, то, что должно быть увидено.
Нагарджуна начинает стих с аргумента, что «зрящий» (dra??a) не существует отдельно от «зрения» (darsanam) или «зримого» (dra??avya). Это означает, что без процесса зрения или объекта зрения, субъект (зрящий) не может быть определен. Он также добавляет, что зрящий не может существовать «не отдельно» от зрения и зримого, подчеркивая связь между этими понятиями.
Нагарджуна продолжает, задавая риторический вопрос: если зрящего нет, то возможны ли зрение и зримое? Этот вопрос подчеркивает абсурдность представления о существовании объекта видения без субъекта или процесса видения. В контексте буддийской философии это указывает на пустоту всех явлений и понятий, которые возникают взаимозависимо и не имеют абсолютного существования.
Важность этого понимания заключается в том, что при осознании пустоты и взаимозависимости всех явлений, возникает отношение к миру, лишенное привязанности, страдания и дуализма. Это, в свою очередь, ведет к освобождению от самсары и к просветлению (бодхи).
Вывод, который можно сделать из этого стиха, заключается в том, что Нагарджуна использует свою аналитическую логику для разрушения существующих представлений о субъекте и объекте, чтобы указать на взаимозависимость всех явлений. Этот анализ имеет большое значение для буддийской философии и практики, поскольку помогает устранить искажения и непонимание относительно природы реальности и существования.
pratitya matapitarau yathokta? putrasa?bhava? /
cak?urupe pratityaivamukto vij?anasa?bhava? // 3.7 //
3.7. Точно так же, как говорится, что рождение сына зависит от матери и отца, так и возникновение зрительного сознания считается зависимым от глаз и материальной формы.
Комментарий
В этом стихе автор использует аналогию, сравнивая возникновение зрительного сознания с рождением сына, которое зависит от матери и отца. Так же как рождение сына требует наличия матери и отца, так и возникновение зрительного сознания считается зависимым от наличия глаз и материальной формы.
Этот стих подчеркивает важность физиологических и материальных условий для возникновения зрительного сознания. Глаза (cak?u) играют роль физического органа, который позволяет воспринимать зримое, а материальная форма (rupa) является объектом восприятия. Вместе они обеспечивают возникновение зрительного сознания (vij?ana).
Таким образом, автор подчеркивает взаимосвязь между физическими органами восприятия, объектами восприятия и сознанием, и утверждает, что зрительное сознание возникает на основе этих взаимодействий, поддерживая концепцию зависимого возникновения (pratitya-samutpada) в буддийской философии.
dra??avyadarsanabhavad vij?anadicatu??ayam /
nastity upadanadini bhavi?yanti puna? katham // 3.8 //
3.8. Поскольку не существует зрения и зримого, не существуют и другие четыре, начиная с сознания. Как же тогда могут существовать последующие, начиная с цепляния?
Комментарий
Если нет зрения и зримого, то не существуют и другие четыре аспекта, начиная с сознания. Как может быть существование последующих аспектов, таких как цепляние (upadana) и других, если первоначальные аспекты, такие как зрение и зримое, отсутствуют?
Санскритские термины:
dra??avya – зримое, объект видения, то, что должно быть увидено.
darsana – зрение, процесс видения, понимание.
vij?ana – сознание, различительное знание.
upadana – цепляние, привязанность, желание.
adi – «начиная с» или «и другие»; указывает на последующие феномены в перечислении.
catu??ayam – четыре элемента или группы.
Этот стих продолжает аргументацию автора о зависимости всех аспектов существования друг от друга. Если отсутствуют основные аспекты, такие как зрение и зримое, то и другие аспекты, такие как сознание (vij?ana) и цепляние (upadana), также не могут существовать. Автор выражает свою точку зрения о том, что все аспекты существования взаимосвязаны и зависят друг от друга, и отсутствие одного аспекта может привести к отсутствию других аспектов.
vyakhyata? srava?a? ghra?a? rasana? sparsana? mana? /
darsanenaiva janiyac chrot?srotavyakadi ca // 3.9 //
3.9. Подобно разъяснению зрения объясняются слух, обоняние, вкус, осязание и ум, а также слышащий, слышимое и т. п.
Комментарий
Нагарджуна здесь говорит, что, подобно тому, как он разъяснил зрение (darsanam) и его отношение к зрящему (dra??a) и зримому (dra??avya) в предыдущих стихах, также могут быть объяснены другие чувственные опыты и связанные с ними субъекты и объекты. Он перечисляет слух (srava?a), обоняние (ghra?a), вкус (rasana), осязание (sparsana) и ум (mana?) в качестве примеров таких опытов.
Затем Нагарджуна отмечает, что аналогично зрению и его связям, аспекты, такие как слышащий (srotr), слышимое (srotavya) и т.п., также могут быть поняты через пример зрения (darsanena). Это указывает на то, что все чувственные опыты и связанные с ними субъекты и объекты также взаимозависимы и не обладают самостоятельным с существованием. Таким образом, Нагарджуна использует принцип взаимозависимости и пустоты, сформулированный на примере зрения, для расширения этого понимания на все чувственные опыты и связанные с ними явления.
Глава 4. Исследование совокупностей
rupakara?anirmukta? na rupam upalabhyate /
rupe?api na nirmukta? d?syate rupakara?am // 4.1 //
