Подробнее рассмотрим данную тему в главе о магических инструментах, однако следует понимать, что эти свечи представляют собой именно огни сторожевых башен, а не саму стихию. Было бы очень непрактично и крайне оскорбительно ожидать, что элементаль Воды будет чувствовать себя комфортно внутри горящей свечи.
Резюме
В этой главе мы познакомили вас со стихиями, самой основой как магического мира, так и вашего обучения магическим искусствам.
Вы путешествовали к сторожевым башням, встречались с королями стихий и взаимодействовали с элементальными сущностями, которые живут в этих магических мирах. Теперь представьте себе эти четыре царства: территория Воздуха граничит с пространствами Земли и Огня, а территория Воды – с пространствами Огня и Земли. Вместе они представляют собой четыре направления, четыре времени года, которые образуют Колесо года, и четыре столпа того же круга – круга, который можно создать где угодно, просто пригласив их энергии.
Теперь, когда у вас установлена связь со стихиями, есть понимание направлений и всего, что они могут предложить, вы готовы продолжить свое путешествие дальше.
Глава 4. Саббаты
В этой главе мы рассмотрим саббаты, или шабаши, – восемь спиц постоянно вращающегося Колеса года. Это главные сакральные дни, которые празднуются ведьмами всего мира. Здесь мы коснемся происхождения и значения каждого саббата, а также приведем практические примеры, которые можно использовать в ритуалах в честь вращения Колеса.
В нашем Ремесле мы наблюдаем восемь особых дней, или периодов, которые приносят изменения в природе. Эти дни рассматриваются как маркеры сезонов. Есть четыре солнечных саббата, принадлежащие Богу, которые отмечают изменения в солнечном свете, а также четыре земных саббата, которые принадлежат Богине, или Матери-Земле. В следующей главе мы поговорим о том, как Богиня соединяется с Луной и ее восемью фазами, а сейчас исследуем путешествие Солнца через восемь саббатов и влияние этого движения на весь живой мир.
Солнечные саббаты на самом деле называются малыми саббатами, что может показаться немного странным, поскольку они все еще рассматриваются во всеобщем календаре как начала времен года. Как ведьмы, однако, мы склонны признавать бо?льшую связь с Землей, чем с Солнцем, ибо мы рождены от Земли и вернемся к ней в конце нашего пути. Как говорилось в «Наставлении Богини»: «От меня исходят все вещи, и ко мне им предстоит вернуться».
В рамках Ремесла эти саббаты чаще всего известны как Йоль, Остара, Лита и Мабон, хотя в нашей традиции их называют валлийскими именами: Альбан Артан (Alban Arthan), Альбан Эйлир (Alban Eilir), Альбан Хефин (Alban Hefin) и Альбан Эльфед (Alban Elfed).
Что касается их дат, то Йоль – это зимнее солнцестояние, Остара – весеннее равноденствие, Лита – летнее солнцестояние, а Мабон – осеннее равноденствие. Во всеобщем календаре эти даты приходятся на первый день сезона и чаще всего отмечаются в двадцать первый день месяца: весна – 21 марта; лето – 21 июня; осень – 21 сентября; зима – 21 декабря.
По большей части эти солнечные (или малые) саббаты связаны с Богом, хотя Остара на самом деле является солнечной Богиней. Поэтому неудивительно, что остальные четыре земных сакральных дня называются большими саббатами и обычно ассоциируются с Богиней.
Как ни странно, мы используем положение Солнца для обозначения и больших саббатов тоже. Поскольку они так тесно связаны с земной стихией, их часто рассматривают как аграрные праздники. В викканских кругах они обычно известны как Имболк, Бельтайн, Лугнасад и Самайн, хотя в нашей традиции используются их валлийские названия: Гвил Ффрайд (Gwyl Ffraid), Калан Хаф или Калан Май (Calan Haf или Calan Mai), Гвил Ауст (Gwyl Awst) и Калан Геаф (Calan Gaeaf).
Мы отмечаем эти праздники на перекрестках четвертей года, в точке, где Солнце находится ровно посередине между солнечными саббатами. Это также место, где Солнце достигает середины четырех устойчивых знаков зодиака: Гвил Ффрайд (Имболк) празднуется, когда Солнце находится в Водолее, Калан Хаф (Бельтайн) – в Тельце, Гвил Ауст (Лугнасад) – во Льве и Калан Геаф (Самайн) – в Скорпионе.
За год Солнце проходит через все двенадцать зодиакальных знаков, двигаясь со скоростью один градус в день, таким образом проходя тридцать градусов каждого знака за тридцать дней. Учитывая, что каждый астрологический знак чаще всего начинается примерно с двадцать первого дня месяца, средняя точка (пятнадцать градусов) обычно приходится примерно на седьмой день следующего месяца. Хотя это относится и к нашей традиции, следует отметить, что для многих других групп саббаты обычно отмечаются ближе к первому дню месяца, в котором они происходят.
В Ремесле великие саббаты отмечают истинное начало времен года, в то время как солнечные саббаты отмечают общие сезоны.
Рассмотрим дату 21 июня (или около того), когда Солнце находится прямо над тропиком Рака. В Северном полушарии это летнее солнцестояние, точка, где астрономическое лето «выдыхается». Здесь Солнце находится на пике своего могущества; солнечный Бог поднялся в зенит, а длина дней достигла максимума; завтра он продолжит свое неизбежное путешествие по эклиптике (большой круг небесной сферы), обратно к экватору, и дни сократятся.
Мы празднуем Альбан Хефин (Лита), или день середины лета, в то время как в светском мире это считается только началом лета. Однако многие виккане уже отметили начало лета в канун мая с кострами Бельтайна (Калан Хаф).
Возможно, вы заметили, что валлийское название каждого солнечного саббата начинается со слова «альбан», что в переводе означает «высота», «свет», «сияние» или «пик». Следовательно, «альбан» указывает на середину, или пик, сезона, тогда как знаменующие начало сезона земные саббаты начинаются с «калан» или «гвил», что означает «первый» и «праздник».
Четыре солнечных, или малых, саббата отмечают пик каждого сезона, а четыре земных, или великих, саббата проводятся на перекрестках между ними, чтобы отметить конец одного сезона и начало следующего. Вместе они образуют восемь спиц Колеса года.
Но где и когда начинается Колесо? Дата начала года была предметом многих споров, с тех пор как люди начали измерять время. В чисто астрологических терминах год начинается, когда Солнце входит в созвездие Овна – событие, совпадающее с весенним равноденствием. Многие ранние календари были также привязаны к циклам Луны, поскольку, как и продолжительность дня, смену фаз Луны было легко наблюдать. Даже по сей день дата Пасхи считается первым воскресеньем после первого полнолуния после весеннего равноденствия.
Хотя эта дата сдвигается из года в год, в среднем она приходится на 1 апреля. С тех пор различные папы и императоры несколько подправили календарь, но это время неизменно считалось началом сельскохозяйственного года, так как опасность заморозков миновала и можно было серьезно браться за посевы. Когда официальное начало года было перенесено на 1 января, многие люди из сельской местности продолжали жить по аграрному году, вероятно, потому что до них еще не дошла весть об изменениях – отсюда и выражение «первоапрельский дурак».
Однако для многих викканских групп Колесо начинается в Бельтайне (канун мая), в начале лета (Калан Хаф). В нашей традиции, как и у многих других последователей кельтского пути, новый год начинается в Калан Геаф (Самайн), или в конце лета.
Ранние кельты делили год на светлую (лето) и темную (зима) половины. Точно так же, как день начинался на закате, год начинался в конце лета на закате Калан Геаф (Самайн).
Далее в этой главе мы рассмотрим каждый саббат более подробно, а пока приведем следующую таблицу для ознакомления с их датами.
Вспомним предыдущую главу и рассмотрим царства четырех стихий как четыре времени года, которые составляют Колесо года. Четких границы между королевствами нет. Скорее, они становятся размытыми, когда север постепенно уступает востоку и ослабляет свою зимнюю хватку, чтобы освободить место наступающей весне.
Точно так же Колесо года должно рассматриваться как единое целое, а не просто как восемь несвязанных дней.
Это живое, дышащее, постоянно меняющееся сплетение энергий. По мере его вращения Колесо рассказывает нам историю Тьмы и Света, наших собственных жизней и путешествия Бога с Богиней.
Когда мы впервые вступаем на Путь Ремесла, эта история может показаться несколько неясной. Нас просят видеть Бога как Сына, Охотника и Мудреца, а Богиню – как Деву, Мать и Старуху. Предполагается, что мы наблюдаем, как их отношения меняются и развиваются, но это может быть сложной и запутанной задачей: как он может быть ее сыном, возлюбленным и Богом? Как она может быть его матерью, супругой и Богиней?
И делу не очень способствует то, что в нашей эгоистичной, искусственно освещенной, климатически контролируемой культуре мы, судя по всему, запрограммированы в обратную сторону. Зимой жизнь древних кельтов замедлялась, наступало время затишья из-за сильного холода, скудного продовольствия и нехватки света. Они не вовлекались в праздничную шумиху и месяцы потакания своим желаниям. Однако мы считаем, что темное время предоставляет нам идеальную возможность учиться на прошлых ошибках, с нетерпением готовясь к возвращению Солнца. Напротив, в разгар летнего Солнца древние кельты усердно трудились, чтобы наилучшим образом использовать все щедрые дары Земли, не растрачивая драгоценные часы дневного света на отдых и потягивая «Маргариту» на пляже.
Мы могли бы многому научиться, если бы уделяли больше внимания естественным ритмам Колеса. По мере продвижения по этому пути мы начнем осознавать великий танец вокруг: циклы Земли, приливы и отливы Вселенной и то, как все это влияет на нас.
Почти во всех наших ритуалах используется песнопение, сложенное на основе мудрых слов, начертанных на Изумрудной скрижали Гермеса Триждывеличайшего: «Что вверху, то и внизу; как внутри, так и снаружи; как Вселенная, так и душа». Эта песнь выразительно передает идею о том, что макрокосм и микрокосм неразрывно связаны, и все мы являемся частью Вселенной, воспевающей саму себя.
Хотя вы, возможно, немного знакомы с саббатами, мы предлагаем попытаться увидеть эти восемь праздников по-новому. Можно рассматривать их как четыре саббата и их отражения на Колесе, а можно просто как светлую и темную половины года.
Посмотрите глубже, и вы по-настоящему узнаете этот замечательный, естественный образ жизни. Смотрите снова, пока не почувствуете, как что-то щелкнуло внутри – и тогда знайте, что каждый раз, когда вы будете достигать того же самого саббата с каждым новым оборотом Колеса, вы увидите еще больше.
Даже после примерно двадцати пяти лет проведения обрядов мы почти всегда видим нечто для открытия перед нами новой перспективы и более глубокой связи с естеством самой природы.
Помните: чтобы понять тайны, вы должны испытать их. Мы приглашаем вас взяться за руки и присоединиться к замысловатому и прекрасному танцу с самим собой, Богом и Богиней, а также Солнцем, Луной и звездами.
Ритуалы саббатов
В нашей традиции мы почитаем валлийско-кельтский пантеон и называем свои саббаты их валлийскими именами. Интересно отметить, что валлийский язык гораздо более описательный, чем английский; сами слова служат для иллюстрации понятий и особенностей.
Хотя валлийский не является нашим родным языком, мы постараемся объяснить значения валлийских имен, которые могут пролить свет на истинную природу саббата.
Вы также можете заметить, что некоторые из этих историй имеют нечто большее, чем мимолетное сходство с более современными, богооткровенными религиями, такими как христианство. Дело в том, что саббаты – это история Земли, Солнца и самой жизни. Они так же стары, как время – фактически они и есть время, ибо именно движение Земли вокруг Солнца и ритмы Луны определяют наши дни, недели, месяцы и годы.
Поэтому неудивительно, что эти представления были приняты и адаптированы другими верованиями, чтобы соответствовать конструкциям их догмы.
• Заметка о ритуалах
В этой главе мы привели практические примеры, которые вы могли бы использовать как часть своего ритуала, чтобы почтить или отпраздновать определенный саббат. Это не полные ритуалы, а элементы, которые вы можете применить в вашем формате магического круга в соответствующем месте. Если вы начнете использовать их, то к тому времени, когда доберетесь до конца этой книги, сможете без проблем создавать и выполнять ритуалы практически для любого случая.
Йоль, или зимнее солнцестояние
Валлийское название: Альбан Артан – «белый», «свет» или «высота Медведя».
Время: ночь середины зимы – самая длинная ночь.
Краткое значение: возвращение Солнца.
• История
Этот саббат знаменует рождение Бога Солнца (в противоположность Сыну Божьему). Обратите внимание, что новорожденное Солнце в это время года называется «дитя обетования».
Калан Геаф (Самайн) возвестил темное время зимы; все было тихо, замкнуто, безмолвно. Но теперь вспыхнула божественная искра, свет, новая надежда, обещание более долгих и теплых дней.
Король Остролиста, что захватил темную половину солнечного года на Альбан Хефин (Лита), теперь должен неизбежно проиграть битву и уступить свое царство мрака. Он должен вернуть корону своему брату, королю Дубу, правителю и хранителю света.
Богиня, во время летнего солнцестояния показавшая нам смерть внутри жизни, теперь пробуждает нас к жизни внутри смерти, поскольку она рождает искру всего живого.
Непобедимое Солнце одолело смерть и теперь воскресло как божество зерна, хлеба, пропитания и ответственности. Оно пробуждается, чтобы вернуть нам свет, омолодить нас, помочь построить планы на грядущий год; оно – символ надежды на все то, чему предстоит быть.
Колесо поворачивается; отлив становится приливом. Сейчас мы находимся в растущей фазе и тянемся к обещанию весны и Гвил Ффрайд (Имболк).
• Ритуал
Можно добавить остролист, омелу, плющ, сосновые ветви или другую традиционную зелень к своему алтарю для этого ритуала. Можно собрать их в букет или сложить на полу вокруг основания алтаря, чтобы получился венок (который и сам по себе символ Колеса).
В эту ночь, после того как круг создан, нужно полностью затемнить пространство для зажжения йольского полена. Полено должно быть дубовое или березовое с местами для восьми свечей, символизирующих саббаты: один черный (Самайн), один белый (Йоль), три красных для солнечных саббатов (Остара, Лита, Мабон) и три зеленых для земных (Имболк, Бельтайн, Лугнасад).
Поставьте черную свечу Самайна слева от двух средних отверстий, а белую свечу Йоля – справа. Затем в отверстия слева от черной свечи (Самайн) поместите две красные свечи с зеленой посередине, а в отверстия справа от белой свечи (Йоль) – две зеленые с красной посередине.
В итоге йольское полено должно выглядеть следующим образом:
Символизируя возвращение Солнца, зажгите сначала белую свечу, а затем, двигаясь вправо, зажгите зеленую, красную и зеленую. Затем переместитесь к левому краю бревна и, двигаясь вновь вправо, зажгите красную, зеленую и красную свечи. Не зажигайте черную свечу, чтобы не тревожить предков.
Можно также извлечь прозрачный кварц, который вы наделили силой во время Альбан Хефин (Лита), чтобы поймать в кристалл лучи Солнца в точке его триумфа, и спеть («Вернись, вернись!») прямо перед зажжением йольского полена.
Конечно, ссылки на события, происходящие в той точке Колеса, к которой мы еще не пришли, могут сбить с толку, но нам ведь придется встретить этот сакральный день в какой-то момент! В конце концов, непрерывное вращение без начала и конца – характерное для Колеса качество.
В нашей традиции в формате театрального действия воспроизводится миф, изображающий битву между королем Остролистом и королем Дубом; она представляет возвращение света и его символическую победу над царством тьмы.
• Полезный совет
Вы можете жечь свечи йольского полена каждый день, пока они не сгорят, приветствуя прибывающий свет.
Вы также можете вынуть свои кристаллы из мешочка и оставить на алтаре, чтобы почтить Бога Солнца и его правление в светлое время года, прежде чем снова зарядить их на Альбан Хефин (Лита).
Имболк
Валлийское название: Гвил Ффрайд – праздник Брид.
Время: первый день весны.
Краткое значение: пробуждение Матери-Земли, весенняя уборка.
• История
Этот фестиваль чаще всего проводится 2 февраля. В христианском календаре он празднуется как Сретение – символическое возвращение света.[24 - Сретение – также этот христианский праздник известен как «Месса свечей» (Candlemass), во время которой происходит освящение свечей.]
Как ведьмы, мы понимаем, что Йоль знаменует самый короткий день, а затем Солнце и сила Бога растут до самой Литы. Но когда самая суровая часть зимы все еще впереди, это трудно увидеть на самом деле.
Тем не менее на Имболк действительно можно почувствовать, что света становится больше. С каждым днем Солнце поднимается немного выше и тени явственно отступают. Солнце кажется ярче, его свет приносит немного больше тепла. Можно заметить волнение или оживление природы, реагирующей на солнечные лучи.
Имболк переводится как «в животе» или «в молоке», со ссылкой на время рождения ягнят. В былые дни, задолго до появления христианства, этот праздник отмечался сигнальными кострами в горах – в симпатической магии это помогает согреть и разбудить спящую землю. Возможно, эта традиция дошла до наших дней вместе с сожжением йольских деревьев.
