Еще бы не ведали! О Троице-Триглаве точнейшим образом засвидетельствовано в книге Велесовой: «Триглаву покланяшете… се бо таина влика есе, яко же и Сварог Перуно есе, и Свентовенд» (дощечка 11А).
Об этом и у Иоанна Дамаскина в трактате «Точное изложение православной веры» (VII в.): народы объединяло вероучение скифское «от Ноя и до времен Вавилонской башни».
По разделении же языков нации утратили в большинстве способность к просвещению боговеденьем скифским, единство исконного ведизма выродилось в разнобой поместных язычеств, и лишь ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ наиболее цивилизованных народов хранили первородную истину. Поэтому св. Иустин Философ, мученик второго века, учил, что целый ряд античных мудрецов должно почитать как «христиан до Христа» за праведную жизнь и ведение Первопричины сущего.
Св. Климент Александрийский (второй же век), один из основоположников христианского богословия, говорит: «Философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия суть наставник, ведущий их ко Христу… и пролагающий путь, по которому Христос приводит ученика к совершенству» (Кн. IV: 28. О пользе греческих наук).
А в наше время митрополит Анастасий (1873—1965) констатирует, что философия таких величайших умов человечества, как Сократ, Платон, Аристотель – основана была на религиозном базисе. Ранняя Церковь называла этих мыслителей «христианами до Христа» и в знак уважения помещала изображения их на стенах притвора храмов.
После разгрома Русколани язычниками благочестивый обычай этот был почти повсеместно в мире забыт, однако… В 1508-м по указу великого князя всея Руси Василия III на стенах и сводах Благовещенского собора, что в московском кремле, изображены были Аристотель, Фукидид, Птолемей, Плутарх, Платон, Сократ и Вергилий, лики коих там и по сей день видеть можно.
Русалия
Духов день
Итак, словосочетание «РУССКИЙ ДУХ» (представляющее собой, в общем-то, тавтологию – как и, например, «народный фольклор») еще с до-античных времен устойчивым сделалось.
Оно встречается в СКАЗАХ, теперь забытых, похоже, всеми кроме Традиции (https://ridero.ru/link/nJ_MaLQUxD36pSE6lGGkY) нашей. Из них же перебралось и в СКАЗКИ, детишек радуя. (Но все ж сочетание слов «русский дух» и сейчас на слуху почаще, чем, например, «итальянский дух» или «дух японский»…)
Память о древлем значении слова «рус» хранят старинные диалекты. Поморское, например, слово «ПОДУХ» означает предмет, общеизвестный как ПАРУС. тут комментарии, как говорится, излишни.
Да и старые названия праздников говорят о многом. Помнят еще теперь, как назывался единым словом двунадесятый церковный праздник ДУХОВА дня, который славит сошествие на апостолов Духа Святого. Именовался сей день «РУСАЛИЯ». Такое сведение хранит «Словарь русского языка XI—XVII веков» (М.: Наука, 1997): «Первое значение слова РУСАЛИЯ, РУСАЛИИ – народное название церковного праздника Пятидесятницы (Сошествия Св. Духа), унаследованное от существовавшего ранее у славян и ряда других народов древнего весеннего праздника, сопровождавшегося обрядовыми играми и плясками».
Вот и еще в этот ряд. Со времен Русколанской церкви (о ней подробно пойдет речь ниже) утвердилось церковное профетическое православное понятие ПАРУСИЯ, которое означает: заря эпохи СВЯТОГО ДУХА.
Парусия
Одухотворение
Слово сие сейчас переводят с греческого как «пришествие», «соприсутствие». В греческом тексте Нового завета ???????? встречается ровно 12 раз.
Причем почти всегда – в случае, когда ведется речь о Втором пришествии. Поэтому и сложилось к настоящему времени представление у церквей мира: ПАРУСИЯ = ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. Первое же пришествие Христа означают они все словом ЭЛЕВСИЯ (греч. ?????? – пришествие).
Кстати, потому и мистерии древнегреческие назвались ЭЛЕВСИНСКИМИ, что знаменовали они античное чаяние ПРИШЕСТВИЯ во плоти Христа/Даждьбога/Аполлона Гиперборейского.
Один из древнегреческих городов был назван в честь этих мистерий чаемого Пришествия (а нынче думают будто, наоборот, мистерии поименовали в честь города, видеть не желая того, что совершались такие далеко не в одном том городе только). Археолог Георгий Милонас, православный, много лет занимавшийся раскопками Элевсина, замечает: «Читаем у Цицерона, что самым превосходным и божественным, что дали миру Афины, были Элевсинские Мистерии. Давайте вспомним, что мистерии эти два тысячелетия сохраняли и облагораживали человечество. Следует быть благодарными значению и важности Элевсинских обрядов в дохристианскую эру. Когда же христианство завоевало средиземноморский мир, обряды Деметры с очевидностью выполнили свою миссию пред человечеством, чем и подошли к концу» (George Mylonas, «Eleusis and the Eleusinian Mysteries», 1961).
Эти идеи Георгия Милонаса развивает работа (http://svainstitute.ru/stati/elevsinskie-misterii-kak-predskazanie-prishestviya-xrista.html)Ирины Чутчиковой «Элевсинские мистерии как предсказание пришествия Христа» (2015).
Так почему же пришествие вот Второе именно – ????????, тогда как Первое словом сим означать не принято? Современные христиане ответ не знают (и даже полагают, как правило, такой вопрос и внимания не достойным).
А ведь очевиден ответ: слово ПАРУСИЯ в греческий перешло из русского языка или, точней, древнерусского. Словом этим передавалось в устах наших пращуров такое понятие, как ОДУХОТВОРЕНИЕ.
При чем здесь именно ДУХ? Дело вот в чем: если первый раз Христос пришел в мир внешний и ВО ПЛОТИ, то во второй раз придет Он в мир внутренний и, соответственно, В ДУХЕ.
Предсказание (https://vk.com/id499212440?z=video499212440_456239061%2Fvideos499212440%2Fpl_499212440_-2) об этом суть ключевое из Двенадцати, которые передают в лоне нашей Традиции. Но тема сия отдельная и… огромная. Ей будут посвящены, даст Бог, заключительные книги серии «12 пророчеств (https://ridero.ru/link/en82jgveZ4L1GzaoTWQnJ), которые хранит Русская Северная Традиция».
Итак, древнерусское слово ПАРУСИЯ значило в начале «ОДУХОТВОРЕНИЕ», а после становления Русколанской церкви (о коем см. мою книгу «Протоапостол (https://ridero.ru/link/259o5C9xaaniK3Fo3auGV)») приобрело в богословии также значение «ЭПОХА СВЯТОГО ДУХА», которая наступит в миг чаемого нами ныне Второго пришествия Христа. Русский православный угадывает эти значения, даже не читая книг богословских, ибо имеется у него на них родовая память сердечная.
Флорский о Парусии
Кстати, потому и такое почтение было у русских средневековых (и боле поздних) мистиков к сицилийскому богослову Иоахиму Флорскому (об интересе отечественных богоискателей к трудам коего помянуто в тексте Николая Бердяева «Ожидание эпохи Святого Духа», а также в работах Владимира Соловьева, Сергея Булгакова, Павла Флоренского). Ведь именно в книгах Иоахима под ПАРУСИЕЙ всегда понимается или ОДУХОТВОРЕНИЕ или ЭПОХА СВЯТОГО ДУХА. (Трактаты Флорского: «О неизвестном пророчестве», «О двенадцати пониманиях», «Книга фигур», «Толкование чаш», «Против иудеев», «О единстве», «О Магдалине», «Не бойся», «Толкование пророчеств Сивилл и Мерлина», «Об истинной философии»).
Флорский подразделяет постгиперборейскую историю человечества на периода три, соответственно поэтапно вершащемуся промыслу Бога о постепенном восстановлении духовности падшего человека:
• эпоха Отца (неведомого),
• эпоха Сына (явил Отца),
• эпоха Святого Духа (Сын придет В ДУХЕ).
Первой из эпох соответствует завет Ветхий. Веденье о Едином у человечества обветшало столь, что поклонились люди богам (в лучшем случае), а то и – вместо бога ЕДИНОГО (монотеизм) – какому-то уж и вовсе ОДНОМУ богу (этнотеизм). Почтением в ту невежественную эпоху пользовались у народа лишь властители светские. Иоахим определяет ее как эпоху страха.
Эпохе же второй соответствует завет Новый. Ведение о Едином обновлено – обветшавшее изгнано, дабы не смело собой искажать ИСКОННОЕ. Большая часть человечества поклоняется Сыну Бога. Тут уже почитаются не столько мирские власти, сколь князья церкви. Иоахим зовет эту эру эпохой мудрости.
Третьей же соответствует эре, согласно Флорскому, завет Вечный. Evangelium aeternum – не писанное – сделается властителем умов и запечатлено будет скрижалью сердца всякого человека. Ибо воссияет ведь сам Христос в сердце каждого! Тогда в почете у человечества сделаются монахи, анахореты, отшельники. Миряне же вольной волею станут стремиться выстраивать свою жизнь согласно наставленьям анахоретов и тем – ОДУХОТВОРЯТ ее! Тогда настанет эпоха, как писал Флорский, «любви – а, следовательно, свободы».
Почему Иоахим был привержен такой вот гиперборейской (https://ridero.ru/books/aforizmy_arkonova/) – прямо-то сказать – философии? Потому как учился он у апостольских братьев, то есть у малоазийских наследников Русколанской церкви, движение которых родилось в четвертом веке.
Нет места излагать здесь подробно учение братьев тех о жизнеустройстве, которое ведет ко спасению, скажем только: подобие такому можно найти в гениальном рассказе Достоевского "Сон смешного человека (https://ilibrary.ru/text/4207/p.1/index.html)».
Иоахим Флорский
Но возвратимся к теме наидревнейшего значения слова РУС. До наших времен дожил не только лишь парус/подух, но и слово «русалка». Александр Блок:
«Осень поздняя. Небо открытое,
И леса сквозят тишиной.
Прилегла на берег размытый
Голова русалки больной…».
Блок не только поэт. Он – Учитель. Из наших современников это чувствуют лишь немногие – даже среди самых пылких поклонников его величайшего дарования поэтического. А ведь этот поэт явил своим творчеством и жизнью («слова поэта и есть его дела» – Блок) самоотверженно достоевское: «красота спасет мир»! Надежда на такое спасение (которая была не чужда и великому философу античности Платону) светится в душе русской (святится же в ней булгаковский ПОКОЙ: «они не заслужили Света, но заслужили Покой» – роман «Мастер и Маргарита»).
Русские знали русалок не только речными духами (и не только морскими – поморы). Прежде на Руси никого не удивляли словосочетания вроде: «русалка поля», «русалка леса»… Ведь изначально «русалка» значило просто «душа» (дух) места или стихии каких-либо. Слова «русалка» и «рус» употреблялись русскими диалектами средневековья в значениях «душа», «дух».
Почему с нами Бог
Есть и еще впечатляющее свидетельство на тему РУС это ДУХ. Боевой клич, дошедший от глубины времен: «Мы русские – с нами Бог»!
Почему же Он именно с нами, русскими? Разве бы не хотелось иным народам такого всепобеждающего Союзника в поле бранном?
Но клича вот, например, «мы американцы – с нами Бог!» что-то пока не слышно (несмотря на лицемерную их надпись на долларе[6 - Если внимательно присмотреться к задней стороне банкноты, то можно увидеть надпись «In God We Trust».]). Это не удивительно, ведь боевой клич обязан утверждать – очевидное. Тем только и берет за душу: взрывное напоминание НЕСОМНЕННОЙ окрыляющей истины, которое дает задор биться насмерть!
А для православного русского была (и вновь сделается) очевидной истинность утверждения: из нашего родового имени прямо следует, что БОГ – с нами! Почему? Так ведь вот библейское: «Бог это ДУХ» (Ин, 4:24), а мы – русские, то есть ДУХОВЫ, то есть Божьи!
Даже снисходительную жалость некую чувствовали руссы к противнику: не разумеет, бедняга, против Кого полез! «Как ныне сбирается Вещий Олег – отмстить неразумным хазарам»…
***
Русский народ и поныне оправдывает ИМЯ свое. То есть живет – по ДУХУ. Не в смысле – весь и всегда (идеальных наций не существует, хоть некоторые себя таковыми мнят, и полку их недавно прибыло), но меркой-то меряют на Руси – ДУХОВНОЙ!
Примером чего является отношенье наше к союзу со своими по крови. Русские не всегда готовы так быстро сбиваться в стаю, как некоторые другие нации. Для русского человека недостаточно лишь одного заклинания Маугли, какое поведал Киплинг: «мы с тобой одной крови». Не потому недостаточно, что кровное родство для нас, будто, не особо и значимо. Нет, русские таковое ценят нисколь не меньше, нежели другие народы. Однако главное наше «заклинание» – это: «мы с тобою одного Духа»! Николай Бердяев свидетельствует в работе, которая была помянута выше:
«Мне посчастливилось приблизительно в 1910 году прийти в личное соприкосновенье с бродячей Русью, ищущей Бога и Божьей правды. Я могу говорить об этом характерном для России явлении не по книгам, а по личным впечатлениям. И могу сказать, что это – одно из самых сильных впечатлений моей жизни.
В Москве, в трактире около церкви Флора и Лавра, одно время каждое воскресенье происходили народные религиозные собеседования. Трактир этот тогда называли «Яма». На этих собраниях, носивших народный стиль уже по замечательному русскому языку, присутствовали представители самых разнообразных сект. Тут были и бессмертники, и баптисты, и толстовцы, и евангелисты разных оттенков, и хлысты, по обыкновению себя скрывавшие, и одиночки – народные теософы.
Я бывал на этих собраниях и принимал активное участие в собеседованиях. Меня поражали напряженность духовного искания, захваченность одной какой-нибудь идеей, искание правды жизни, а иногда и глубокомысленный гнозис… Народные искатели Божьей правды хотели, чтобы христианство осуществилось – в жизни, они хотели большей духовности в отношении к жизни, не соглашались на приспособление к законам этого мира.
Наибольший интерес представляла мистическая секта бессмертников, которые утверждали, что верующий во Христа никогда не умрет и что люди умирают только потому, что верят в смерть и не верят в победу Христа над смертью. Я много говорил с бессмертниками, они приходили ко мне, и я убедился, что переубедить их невозможно. Они защищали какую-то часть истины, взятой пусть и не в полноте, но… в исключительности.
Народные богомудры имели целую гностическую систему, напоминающую Я. Бёме и других мистиков гностического типа… была колония, основанная одним толстовцем, замечательным человеком. В эту колонию стекались искатели Бога и Божьей правды со всех концов России… мы вели духовные беседы, иногда необыкновенно интересные.
Все богоискатели обычно имели свою систему спасения мира и были беззаветно ей преданы. Все считали этот мир, в котором приходилось жить, злым и безбожным и искали иного мира, иной жизни. В отношении к этому миру, к истории, к современной цивилизации настроение было эсхатологическое. Этот мир кончается, но в них начинается новый мир. ДУХОВНАЯ жажда была огромная, и так характерно было ее присутствие в РУССКОМ народе. То были русские странники.
Вспоминаю простого мужика, чернорабочего, еще очень юного, и беседы с ним. С ним легче было говорить на духовные и мистические темы, чем с культурными людьми, с интеллигенцией. Он описывал пережитый им мистический опыт, который очень напоминает то, о чем писали Экхардт и Бёме, о которых он, конечно, не имел никакого понятия. Ему открылось рождение Бога из тьмы.
Я не представляю себе России и русского народа без этих искателей Божьей правды. В России всегда было и всегда будет странничество духовное, всегда была эта устремленность к конечному состоянию».
Николай Бердяев, «Ожидание эпохи Святого Духа».
Русский человек так ищет стоянья в Боге, что Вечные Вопросы могут быть для него злободневнее любой «злобы дня». И коли он повстречает собрата по ответам на них, то дружеское чувство к такому делается у человека русского – нерушимым. Потому что Рус это Дух. И русский ценит своего друга в Духе, прежде всего. Руссу важно: а побывал ли его друг в тех же самых «местах духовных», что и он сам? и видывал ли там Бога? и знает ли, куда и как идти сейчас в Духе дальше?
Конечно, это мы нарисовали высокий идеал. Таких духовных высот отношения в дружбе достигают далеко не у всех, да и осознается достигнутое достигшими не всегда ясно.
Но все же это именно русский тип дружбы: союз по Духу. Не по единству противника: «против кого мы будем сейчас дружить?», не по расчету и даже не по приятельству – с кем приятнее, комфортнее находиться.
Ибо русская дружба напоминает собою… духовный орден. А таковые представляют грозную силу, как это убедительно свидетельствовала не раз история. Тютчев не случайно сравнивал русскую дружбу со стеною боевой крепости:
«Она не то, чтоб угрожала,
Но… каждый камень в ней – живой!»
Духовный союз есть нечто гораздо более прочное, нежели, например, стая, сбившаяся добычи ради, где могут и своего, подраненного, загрызть. Предательство, конечно, везде возможно, но наименее вероятно в строю – духовном. Поэтому настоящий русский – никогда не предаст!
Ибо предать того, с которым ты един в Духе – это ведь почти, что самого Бога предать… Прав Гоголь, проникновенно написавший о том, «ЧТО есть на русской земле – товарищество»…
Какая-либо часть русской земли переставала быть таковой лишь в случае, когда такое товарищество в ней вырождалось или перерождалось на недуховный (лже-духовный) манер. Случаев таких мало было (имеем ныне вопиющий пример) и сделались вообще возможны они лишь после заката ЗОЛОТОГО ВЕКА русской духовности (коему закату посвящен специальный раздел настоящей книги).
