ГЛАВА XIV. Диалог продолжается. Барата разъясняет природу существования, конец жизни и отождествление личности с универсальным духом.
ГЛАВА XV. Барата рассказывает историю Рибу и Нидаги. Последний, ученик первого, становится князем, и его посещает его наставник, который объясняет ему принципы единства и уходит.
ГЛАВА. XVI. Рибу возвращается к своему ученику и совершенствует его в божественном знании. То же самое рекомендовал радже Барата, который после этого обретает окончательное освобождение. Последствия прослушивания этой легенды.
Вишну-Пурана. Книга Вторая
Глава I
Потомки Приявраты, старшего сына Сваямбувы Ману: его десять сыновей: трое ведут религиозную жизнь; другие становятся царями семи двип, или островов земли. Агнидра, царь Жамбу-двипы, делит его на девять частей, которые распределяет между своими сыновьями. Наби, царь юга, сменил Ришаба; а его – Барата: Центральная земля названа в его честь Барата: его потомки правят во время Сваямбува Манвантары.
Майтрея. – Вы рассказали мне, достопочтенный наставник, наиболее полно все, что мне было любопытно услышать о сотворении мира; но есть часть предмета, которую я хотел бы снова описать. Вы заявили, что Прияврата (Priyavrata и Уттанапада (Uttanapada) были сыновьями Сваямбувы Ману (Swayambhuva Manu), и вы повторили историю Друвы (Dhruva), сына Уттанапады: вы не упомянули о потомках Приявраты, и это рассказ о его семье, который я прошу вас любезно предоставить мне.
Парашара. – Прияврата женился на Камье (Kamya), дочери патриарха Кардамы (Kardama) [1], и имел от нее двух дочерей, Самрат и Кукши (Samrat, Kukshi) и десять сыновей, мудрых, доблестных, скромных и послушных, по имени Агнидра, Агнибаху, Вапушмат, Дютимат, Меда, Медатити, Бавья, Савала, Путра, и десятым был Жёотишмат (Agnidhra, Agnibahu, Vapushmat, Dyutimat, Medha, Medhatithi, Bhavya, Savala, Putra, Jyotishmat) [2], прославленный по своей природе, как и по имени. Это были сыновья Приявраты, прославившиеся силой и доблестью. Из них трое, или Меда, Путра и Агнибаху, приняли религиозную жизнь: помня события предыдущего существования, они не жаждали власти, но усердно практиковали обряды поклонения в свое время, совершенно бескорыстно и, не ожидая ничего в награду.
Прияврата, разделив землю на семь континентов, отдал их соответственно другим своим семи сыновьям [3]. Агнидре он дал Жамбу-двипу (Jambu-dwipa); Медатити он дал Плакша-двипу (Plaksha-dwipa): он поставил Вапушмата владыкой над двипой Салмали (Salmali); и сделал Жётишмата царем Куша-двипы (Kus’a-dwipa): он назначил Дютимата править Краунча-двипой (Krauncha-dwipa); Бавья, чтобы править Сака-двипой (Saka-dwipa); и Савалу он назначил монархом двипы Пушкары (Pushkara).
У Агнидры, царя Жамбу-двипы, было девять сыновей, по великолепию равных патриархам: их звали Наби, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамья, Хиранват, Куру, Бхадрашва и Кетумала (Nabhi, Kimpurusha, Harivarsha, Ilavrita, Ramya, Hiranvat, Kuru, Bhadras’wa, Ketumala), который был князь, всегда активный в практике благочестия.
Выслушай же, Майтрейя, каким образом Агнидра распределил Жамбу-двипу между своими девятью сыновьями.
Он дал Наби страну под названием Хима (Hima), к югу от Химавата (Himavat), или снежных гор.
Страну Хемакута (Hemakuta он отдал Кимпуруше; и в Хариваршу (Harivarsha), страну Нишада (Nishadha).
Область, в центре которой находится гора Меру (Meru), он передал Илаврите; и Рамье (Ramya), страны, лежащим между ней и горой Нила (Nila). Хиранвату его отец отдал землю, лежащую к северу от нее, называемую Света (S’weta); а к северу от гор Швета страну, ограниченную хребтом Шрингаван (S’ringavan), он отдал Куру.
Страны к востоку от Меру он отдал Бадрашве; и Гандамадану (Gandhamadana), лежащую к западу от него, он отдал Кетумале. Назначив своих сыновей правителями в этих нескольких регионах, благочестивый царь Агнидра удалился к жизни покаяния в святом месте паломничества, Шалаграме (S’alagrama) [4].
Восемь варш (Varshas), или стран, Кимпуруша (Kimpurusha) и остальные – это места совершенного наслаждения, где счастье спонтанно и непрерывно. В них нет превратностей, нет страха дряхлости или смерти: нет различия добродетели или порока, нет различия в степени лучшего или худшего, нет никакого следствия, произведенного в этой области круговоротом веков.
Наби (Nabhi), которому принадлежала часть страны Химахва (Himahwa), получил от своей царевны Меру (Meru) великодушного Ришабу (Rishabh); и у него было сто сыновей, самым старшим из которых был Барата. Ришаба правил справедливо и мудро и совершил множество жертвоприношений, передал владычество над землей героическому Барате и, удалившись в скит Пуластьи (Pulastya), принял жизнь отшельника, практикуя религиозное покаяние и выполняя все предписанные церемонии, пока, изнемогая от своих аскез, так что он был всего лишь набором кожи и волокон, он не положил камешек в рот и нагим не пошел путем всякой плоти [5]. Страна была названа Барата (Bharata) с тех пор, как его отец передал ее Барате, когда он удалился в леса [6].
Барата, благочестиво исполнив обязанности своего положения, передал королевство своему сыну Сумати (Sumati), самому добродетельному принцу; и, занимаясь благочестивыми практиками, оставил свою жизнь в святом месте, Шалаграме (S’alagrama): впоследствии он родился заново как брахман в знатной семье аскетов. В дальнейшем я расскажу вам его историю.
От прославленной Сумати (Sumati) родился Индрадюмна (Indradyumna); его сыном был Парамештин (Parameshthin); его сыном был Пратихара (Pratihara, у которого был знаменитый сын по имени Пратихартта (Pratihartta); его сыном был Бава (Bhava), который породил Удгиту (Udgitha), который породил Прастару (Prastara); чьим сыном был Приту (Prithu). Сыном Приту был Накта (Nakta), его сыном был Гая (Gaya, его сыном был Нара (Nara); чьим сыном был Вират (Virat). Доблестным сыном Вирата был Димат (Dhimat, породивший Маханту (Mahanta); чьим сыном был Манасю (Manasyu; чьим сыном был Тваштри (Twashtri), его сыном был Виража (Viraja), его сыном был Раджа (Raja), его сыном был Шатажит (S’atajit), у которого было сто сыновей, из которых Вишваджйотиш (Viswagjyotish) был старшим [7]. При этих князьях Барата-варша была разделена на девять частей (которые будут подробно описаны в дальнейшем); и их потомки последовательно владели страной в течение семидесяти одного периода совокупности четырех веков (или в течение правления Ману).
Это было творение Сваямбувы Ману, которым была заселена земля, когда он руководил первой Манвантарой, в кальпе Варахи (Varaha) [8].
Примечание
1. Или Канья (Kanya); комментатор говорит: «Он женился на дочери Кардамы, которую звали Канья». «Вайю» одно и то же имя, Канья; в «Маркандее», которая в других отношениях совпадает с текстом, есть Камья: Камья (Kamya) – также имя, данное в другом месте «Вайю» дочери Кардамы. Камья, появляется в «Брахме» как мать Приявраты; и указывают Камью как жену этого государя: «Упоминается еще одна Камья, дочь Кардамы, жена Приявраты». «Багавата» называет жену Приявраты Вархишмати (Varhishmati) дочерью Вишвакармана (Vis’wakarman).
2. Эти имена почти совпадают в источниках, указывающих на потомков Приявраты, за исключением «Багавата»: там другая серия имен, Агнидра, Идхмажихва, Яжнабаху, Махавира, Хираньяретас, Медатити, Гритапришта, Савана, Витихотра и Кави (Agnidhra, Idhmajihwa, Yajnabahu, Mahavira, Hiranyaretas, Medhatithi, Ghritaprishtha, Savana, Vitihotra, Kavi); с одной дочерью Уржжасвати (Urjjaswati). Она также называет Манус Уттама, Тамасу и Райвату (Manus Uttama, Tamasa, Raivat) a сыновьями Приявраты от другой жены.
3. Согласно «Багавате», он семь раз проехал на своей колеснице вокруг земли, и колеи, оставленные колесами, стали ложами океанов, разделив ее на семь двип.
4. Это место паломничества не известно. Термин обычно применяется к аммониту.
5. «Великая дорога» или «дорога героев». Камешек предназначался либо для того, чтобы заставить его вечно молчать, либо для того, чтобы помешать ему есть. В «Багавате» гораздо более подробно рассматривается предмет преданности Ришабы и подробно описываются обстоятельства, которых нет ни в одной другой Пуране. Наиболее интересными из них являются места странствий Ришабы, и принятие джайнской веры людьми этих стран. «Царь конков, венкатов и кутаков (Konkas, Venkatas, Kutakas) по имени Архат (Arhat), услышав предание о практиках Ришабы (Rishabha) или о его блуждании обнаженным и воздержании от религиозных обрядов, впал в безумие по необходимости, под дурным влиянием Кали-юги, встревожится напрасно, откажется от своего религиозного долга и по глупости вступит на неправедный и еретический путь божества, злые люди в большом количестве оставят институты и очищения своего собственного ритуала; будут соблюдать обеты, оскорбляющие и неуважающие богов; будут воздерживаться от омовения, полоскания рта и очищения и будут вырывать волосы голову; и будет поносить мир, божество, жертвоприношения, брахманов и Веды». Также сказано, что Сумати, сыну Бараты, неверные будут безбожно поклоняться как божеству. Помимо значения термина Архат, или джайн, Ришаба – это имя первого, а Сумати – пятого тиртхакары, или джайнского святого современной эпохи. «Багавата» имеет в виду их, и этот состав считается недавним. Намеки на распространение джайнской веры в западных частях полуострова могут служить для установления границы ее вероятной древности до 11 или 12 века, когда джайны, процветали в Гузерате и Конкане.
6. Эта этимология дана в других Пуранах; но у «Матсья» и «Ваю» есть другое, происходящее от Ману, называемого Барата, или «лелеющий», «тот, кто взращивает или лелеет потомство». В другом месте у «Вайю» также есть более распространенное объяснение.
7. «Агни», «Курма», «Маркандея», «Линга» и «Ваю Пураны» согласуются в этих генеалогических деталях. «Багавата» имеет некоторые дополнения и варианты, но существенно не отличается. Однако она заканчивает Шатажитом (S’atajit) и цитирует строфу, которая, казалось бы, делает Виража (Viraja) последним из потомков Приявраты.
8. Потомки Приявраты были царями земли в первую, или Сваямбува, манвантару. Те от Уттанапады, его брата, довольно неуместно помещены во вторую, или Манвантару Сварочиша; с еще более ощутимой непоследовательностью Дакша, потомок Уттанапады, отдает свою дочь Кашьяпе в седьмой, или Манвантаре Вайвасвата. Кажется вероятным, что патриархальные генеалогии старше хронологической системы манвантар и кальп и распределены по разным периодам.
Глава II
Описание земли. Семь Двип и семь морей. Жамбу-двипа. Гора Меру: ее протяженность и границы. Степень Илаврита. Рощи, озера и рукава Меру. Города богов. Реки. Формы Вишну, которым поклонялись в разных варшах.
Майтрея. – Вы рассказали мне, Брахман, о творении Сваямбувы; Теперь я желаю услышать от вас описание Земли: сколько в ней океанов и островов, ее царств и гор, ее лесов и рек и городов богов, ее размеров, ее содержимого, ее природы и ее форма.
Парашара. – Ты услышишь, Майтрейя, краткий рассказ о Земле от меня: полных подробностей я не смог бы дать тебе за столетие.
Семь великих островных континентов – это Жамбу, Плакша, Салмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара (Jambu, Plaksha, Salmali, Kus’a, Krauncha, S’aka, Pushkara): и они по отдельности окружены семью великими морями; море соленой воды (Лавана, Lavana), сока сахарного тростника (Икшу, Ikshu), винное (Сура, Sura), топленого масла (Сарпи, Sarpi), творожное (Дади, Dadhi), молочное (Дугда, Dugdha) и пресной воды (Жала, Jala) [1].
Жамбу-двипа находится в центре всего этого: и в центре этого континента находится золотая гора Меру.
Высота Меру составляет восемьдесят четыре тысячи йоджан; и его глубина под поверхностью земли составляет шестнадцать тысяч.
Ее диаметр на вершине составляет тридцать две тысячи йоджан; а у ее подножия шестнадцать тысяч: так что эта гора подобна семенной чаше лотоса земли [2].
Пограничными горами (земли) являются Химаван, Хемакута и Нишада (Himavan, Hemakuta, Nishadha), лежащие к югу от Меру; и Нила, Швета и Шринги (Nila, S’weta, S’ringi), которые расположены к северу от него. Два центральных хребта (рядом с Меру, или Нишадой и Нилой) простираются на сто тысяч (йоджан, тянущихся на восток и запад). Каждый из остальных уменьшает десять тысяч йоджан, поскольку он находится дальше от центра. Они две тысячи йоджан в высоту и столько же в ширину [3].
Варши, или страны между этими хребтами, – это Барата (Bharata), к югу от гор Химаван; следующий Кимпуруша (Kimpurusha), между Химаваном и Хемакутой; к северу от последнего и к югу от Нишади находится Хариверша (Hariversha); к северу от Меру находится Рамяка (Ramyaka), простирающаяся от Нилы, или Голубых гор, до гор Света (или Белых); Хиранмайя (Hiranmaya) находится между хребтами Швета и Шринги; а Уттаракуру (Uttarakuru) находится за пределами последней, следуя в том же направлении, что и Барата [4]. Каждая из них имеет протяженность девять тысяч йоджан. Илаврита (Ilavrita) имеет такие же размеры, но в центре ее находится золотая гора Меру, а страна простирается на девять тысяч йоджан в каждом направлении с четырех сторон горы [5].
В этой Варше есть четыре горы, сформированные как опоры Меру, высотой в десять тысяч йоджан каждая: та, что на востоке, называется Мандара (Mandara); что на юге, Гандамадана (Gandhamadana); что на западе, Випула (Vipula); и что на севере, Супаршва (Supars’wa) [6]: на каждом из них стоит по отдельности дерево Кадамба, дерево Жамбу, Пипал и Вата (Kadamba, Jambu, Pipal, Vata) [7]; каждое простирается на одиннадцать сотен йоджан и возвышается, как знамя на горах. От дерева Жамбу островной континент Жамбу-двипа получил свои названия. Яблоки этого дерева величиной со слона: когда они сгниют, они падают на гребень горы, и из их сока образуется река Джамбу (Jambu), воды которой пьют жители; и вследствие того, что они пьют этот поток, они проводят свои дни в довольстве и здоровье, не подвергаясь ни поту, ни зловонному запаху, ни дряхлости, ни органическому разложению. Почва на берегах реки, впитывая сок жамбу и высыхая легкими ветрами, становится золотом, называемым жамбунада (Jambunada), из которого изготавливаются украшения сиддов (Siddhas).
Страна Бадрашва (Bhadras’wa) лежит на востоке от Меру, а Кетумала (Ketumala) на западе; а между ними находится область Илаврита (Ilavrita). На востоке от него находится лес Чайтрарата (Chaitraratha); лес Гандамадана (Gandhamadana) находится на юге; лес Вайбража (Vaibhraja) находится на западе; а роща Индры, или Нанданы (Indra, Nandana), находится на севере. Есть также четыре великих озера, водами которых питаются боги, называемые Арунода, Махабадра, Шитода и Манаса (Arunoda, Mahabhadra, S’itoda, Manasa) [8].
Основные горные хребты, отходящие от основания Меру, как нити от корня лотоса, это на востоке Шитанта, Мукунда, Курари, Мальяван и Вайканка (S’itanta, Mukunda, Kurari, Malyavan, Vaikanka); на юге – Трикута, Шишира, Патанга, Ручака и Нишада (Trikuta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nishadha); на западе – Шикивасы, Вайдурья, Капила, Гандамадана и Жаруди (S’ikhivasas, Vaidurya, Kapila, Gandhamadana, Jarudhi); а на севере – Шанкакута, Ришаба, Нага, Ханса и Каланжара (S’ankhakuta, Rishabha, Naga, Hansa, Kalanjara). Эти и другие исходят из промежутков в теле или из сердца Меру [9].
На вершине Меру находится огромный город Брахмы, простирающийся на четырнадцать тысяч лиг и прославленный на небесах; а вокруг него, по сторонам света и в промежуточных направлениях, расположены величественные города Индры и других правителей сфер [10]. Столица Брахмы окружена рекой Гангой (Ganges), которая, вытекая из подножия Вишну (Vishnu) и омывая лунную сферу, падает сюда с неба [11] и, огибая город, делится на четыре могучие реки, текущие в противоположных направлениях. Этими реками являются Шита, Алакананда, Чакшу и Бадра (S’ita, Alakananda, Chakshu, Bhadra).
Первая, падающая на вершины низших гор, на восточной стороне Меру, течет по их гребням и проходит через страну Бадрашвы (Bhadras’wa) к океану: Алакананда течет на юг, в страну Бараты, и, разделяясь на пути на семь рек, впадает в море: Чакшу впадает в море, пройдя через все западные горы и страну Кетумала; а Бадра омывает страну Уттара куру и впадает в северный океан [12].
Таким образом, Меру заключена между горами Нила и Нишада (на севере и юге) и между Мальяваном (Malyavan) и Гандамаданой (на западе и востоке [13]): она лежит между ними, как околоплодник лотоса. Страны Барата, Кетумала, Бадрасва и Уттаракуру лежат, как листья лотоса мира, снаружи пограничных гор.
Жатара (Jathara) и Девакута (Devakuta) – это две горные цепи, идущие на север и юг и соединяющие две цепи Нишада и Нила. Гандамадана и Кайласа (Kailasa) простираются с востока на запад на восемьдесят йоджан в ширину, от моря до моря. Нишада и Париятра (Pariyatra) – ограничивающие горы на западе, простирающиеся, как и горы на востоке, между хребтами Нила и Нишада; а горы Тришринга (Tris’ringa) и Жаруди (Jarudhi) – северные пределы Меру, простирающиеся с востока на запад между двумя моря [14].
Таким образом, я повторил вам горы, описанные великими мудрецами как пограничные горы, расположенные попарно на каждой из четырех сторон Меру. Те также, которые были упомянуты как нитевидные горы (или отроги), Шитанта (S’itanta) и остальные, чрезвычайно восхитительны.
Долины, расположенные среди них, являются излюбленными прибежищами Сиддов (Siddhas) и Чаранов (Charanas): на них расположены приятные леса и приятные города, украшенные дворцами Вишну, Лакшми, Агни, Сурьи и других божеств и населенные небесными духами; в то время как якши, ракшасы, дайтьи и данавы (Yakshas, Rakshasas, Daityas, Danavas) проводят свои игры в долинах. Короче говоря, это районы Парадиса (Paradise), или Сварги (Swarga), местопребывания праведников, куда грешники не попадают даже после сотни рождений.
В стране Бадращва (Bhadras’wa) Вишну пребывает как Хаясира (Hayasira, конеголовый); в Кетумале, как Вараха (Varaha, кабан); в Барате как Курма (Kurma, черепаха); в Куру (Kuru), как Матсья (Matsya, рыба); в своей универсальной форме повсюду; ибо Хари (Hari) пронизывает все места: он, Майтрейя, поддерживает все сущее; он все вещи. В восьми мирах Кимпуруши (Kimpurusha) и остальных (или во всех, кроме Бхараты) нет ни печали, ни усталости, ни беспокойства, ни голода, ни опасений; их жители свободны от всякой немощи и боли и живут в непрерывном наслаждении десять или двенадцать тысяч лет. Индра никогда не посылает на них дождя, ибо земля изобилует водой. В этих местах нет различия между Критой, Третой или какой-либо последовательностью веков. В каждой из этих Варш есть соответственно семь основных горных хребтов, из которых, о лучший из брахманов, берут свое начало сотни рек [15].
Примечание
1. География Пуран во всех основных чертах, семи двипах, семи морях, подразделениях Джамбу-двипы, положении и протяженности Меру и подразделениях Бхараты, это одно и то же. «Агни» и «Брахма» дословно совпадают с текстом; а «Курма», «Линга», «Матсья», «Маркандейя» и «Ваю» представляют собой много отрывков, общих для них и «Вишну» или друг для друга. «Вайю» наиболее полно вдается в подробности. «Багавата» отличается от всех своей номенклатурой второстепенных деталей, и за ней следует «Падма». Остальные либо опускают тему, либо упоминают ее, но кратко.
«Махабхарата», по существу имеет такое же описание, и многие строфы являются общими для нее и различных Пуран. Оно не следует тому же порядку и имеет некоторые особенности; зовет Джамбу-двипу, Сударшана (Sudars’ana), таково имя дерева Джамбу: также говорят, что оно состоит из двух частей, называемых Пиппала (Pippala) и Шаса (S’as’a), которые отражаются в лунной сфере, как в зеркале.
2. Согласно этому описанию, Меру имеет форму перевернутого конуса; и по сравнению с чашечкой с семенами ее форма должна быть круглой: но, по-видимому, среди пураников существует некоторая неуверенность в этом вопросе.
«Падма» сравнивает свою форму с цветком в форме колокольчика Датуры (Dhatura).
«Вайю» представляет его как имеющее четыре стороны разных цветов; или белый на востоке, желтый на юге, черный на западе и красный на севере; но замечает также различные мнения об очертаниях горы, которая, согласно Атри (Atri), имела сто углов; по Бригу (Bhrigu) тысячу: Саварни (Savarni) называет ее восьмиугольной; Багури (Bhaguri), четырехугольной; Варшаяни (Varshayani) говорит, что у нее тысяча углов: Галава (Galava) делает ее блюдцеобразной; Гарга (Garga), закрученной, как заплетенные волосы; а другие утверждают, что она круглая.
«Лингам» делает свое восточную сторону цвета рубина; южную, лотосовую; западную, золотой; и северную, коралловой.
«Матсья» имеет те же цвета, что и «Вайю», и обе содержат эту строку: «Четырехцветный, золотой, четырехугольный высокий», но «Вайю» сравнивает вершину в одном месте с блюдцем; и замечает, что ее окружность должна быть в три раза больше ее диаметра. «Матсья», довольно несовместимо, говорит, что она имеет круглую форму, но считается четырехугольной.
По мнению буддистов Меру везде имеет одинаковый диаметр. Описание Меру и окружающих ее гор, содержащегося в «Брахманде», точно такой же, как и в «Вайю».
