Потому что все соберутся и станут большим светом, и обратится все в большую радость и веселье. Поэтому сказано, что НЕТ СНОПА И НЕТ ВЕЩЕЙ В ОСТАЛЬНЫХ СЛОВАХ МИРА, которые являются страданиями этого мира в ощущениях человека. Но обратятся они в веселье и радость, вследствие чего святой Царь также пожелает вслушаться в них.
Итак, все страдания в течение 6000 лет соберутся и обернутся в конце исправления огромным наслаждением, как сказано пророком (Ермия 50, 20; русский перевод стр. 370, 20): «В те дни и в то время – сказал Господь – даже если будут искать вины Израиля, то не будет ее».
Потому что все обернётся заслугами, настолько, что запросят и начнут искать, «а есть ли ещё прегрешения из прошлого, которые можно также включить в Зивуг и над которыми можно смеяться, потому что ощущали это как страдания, а теперь получают веселье и радость». Но не найдут. И нет более страданий в их истинном виде, какими они были в прошлом, хотя очень желали бы найти и ощутить их, потому что сейчас все страдания оборачиваются большим светом.
Эта большая ступень, создаваемая большим Зивугом из всех душ и всех деяний, хороших и плохих вместе, вся эта ступень определяется сейчас как столб света, светящий от края мира и до края. И это есть совершенное единство и единение, как сказано пророком (Захария 14, 9; русский перевод стр. 490, 9): «будет Творец один (для всех) и имя Его одно» – будет только одно постижение всеми чувствами – постижение полного, совершенного имени Творца «Бесконечно добрый».
Благодаря тому, что эта, самая большая ступень получается вследствие присоединения всех страданий и наказаний – именно поэтому заполняет она светом все мироздание, в том числе землю. Но необходимо подчеркнуть, что страдания, о которых говорит Зоар здесь, это не страдания оттого, что тело не получает достаточно наслаждений и потому страдает, а страдания от отсутствия слияния с Творцом!
Но в любом случае, если страдания настолько полезны, то почему сказано «не их и не вознаграждения за них»? Страдания должны быть, потому что они – исправление. Но настоящие страдания, на которые человек может получить ступень конца исправления, – это страдания оттого, что вследствие ощущения их человек временно, пока ощущает боль страданий, отдаляется от Торы и Заповедей, чем доставляет огорчение Творцу, ОТЧЕГО ЕСТЬ СТРАДАНИЯ ШХИНЫ, потому что, ощущая страдания в сердце своём, человек поневоле говорит плохо о ней, страдания оттого, что унижает Шхину тем, что не желает терпеть и достичь конца исправления, хотя ему говорит Тора ждать, т.е. Терпеть и верить выше знания, бескорыстной верой, что все это – его исправления, которые обязан пройти.
Душа человека – это тоже парцуф из 10 сфирот. В первоначальном своём, духовно ещё неразвитом, народившемся состоянии, душа определяется как точка, потенциальное будущее духовное тело. Если человек работает над собой, то постепенно в нем, на эту точку, рождается экран, на который человек производит Зивуг – отталкивает все наслаждения ради желаний Творца, и получает внутрь этой точки свет, «раздувая» ее т.о. До парцуфа, превращая точку в тело – новорождённый парцуф.
А затем он далее взращивает свой экран, постепенно делая из малого состояния все большее, пока не получит в своё духовное тело весь свет, предназначенный для него Творцом. И это состояние называется конец личного, частного исправления. Когда все такие частные исправления сольются вместе, наступит общее исправление всего мира, т.е. Всей Малхут. Потому что Малхут – это парцуф, состоящий из отдельных душ, каждая душа, парцуф каждой души – это часть Малхут. А Малхут – это собрание, сумма всех парцуфим, которые все люди должны сделать: создать экран и наполниться светом.
НАХОДЯЩИХСЯ НАВЕРХУ И НАХОДЯЩИХСЯ ВНИЗУ – порядок времён в духовном, вечном мире, не такой, как в нашем. Когда Творец пожелал создать мир, то создал сразу все: все души и их наполнение светом в законченном, совершенном виде, называемом конец исправления, где все творения получают бесконечное наслаждение, задуманное Им.
Это конечное состояние рождается немедленно с первой мыслью Творца создать мир, и оно существует в своём законченном виде с первого мгновения, потому что будущее, как настоящее и прошлое, слиты у Творца и нет в Нем фактора времени.
Весь прогресс человечества необходим только для того, чтобы мы смогли себе мысленно представить, что может быть и такое, как:
1) изменение времени: удлинение времени до бесконечности, т.е. Остановка времени, слияние настоящего и будущего; течение времени в обратном направлении; отсутствие времени. А ведь время – это единственное, что даёт нам ощущение существования. «Отключив» время, мы перестаём ощущать, что живём!
2) преобразование пространства: его растяжение или сворачивание в точку, пространство, складывающееся в иные формы, в иные измерения, бесконечность и отсутствие места вообще.
Я уже не раз касался этих вопросов в предыдущих книгах и не хотел бы здесь уходить от связи с текстом «Зоар». Но помнить о том, что у Творца нет понятий пространства и времени, необходимо для понимания истинного нашего состояния, а не того, которое мы сейчас ощущаем. На самом деле мы совершенно не такие, какими ощущаем себя сейчас, а находимся в ином виде и состоянии. Но ощущаем себя сейчас такими ввиду искажения наших ощущений эгоизмом, пропитавшим наши органы ощущений, вселившимся в наши тела, как облако духа.
Поэтому все, о чем говорит Тора, относится только к духовному миру и совершенно вневременное, говорит, как о нашем прошлом, так и о нашем настоящем, так и о будущем, потому как время существует только относительно тех, кто ещё находится в своих эгоистических Кли-желаниях. Отсюда можно понять сказанное в Торе (Талмуд. Санэдрин 38, 2): «Показал Творец Адаму каждое поколение и его представителей, а также показал и Моше».
Но ведь описываемое происходит ещё до сотворения этих поколений? Как же показывает их Творец Адаму и Моше? Это возможно, потому что все души и все их судьбы, от создания и до конца их исправления, вышли пред Творцом в полной действительности и находятся все в высшем райском саду. И из этого места они нисходят и входят в тела в нашем мире, каждый в своё «время». И там, «наверху», показал их Творец Адаму, Моше, да и остальным, достойным этого. Но это сложное понятие, и не всякий ум готов воспринять его.
Поэтому сказано в «Зоар» (Трума 163): «Как соединяются между собой 6 сфирот З”А наверху, выше груди З”А, в ОДИН, где нет с ними нечистых сил, так и Малхут соединяется с З”А внизу, ниже груди З”А, в ОДИН, чтобы было внизу единство, так же как и наверху. Потому что Творец, З”А, Один Он наверху. И Малхут становится Одна, чтобы был Один с Одним. Это и выражает тайну единения „Он и имя Его едины “, потому что Он – З”А, имя Его – Малхут. И они один в другом.
Потому что ступень, рождающаяся в конце исправления, в состоянии «Он и имя Его едины» уже существует наверху от суммы всех 600 000 душ и деяний в «течение» 6000 ступеней (называемых «лет») в мире, которые появятся до конца исправления, но наверху уже существуют в своей вечной форме, где будущее существует как настоящее.
Поэтому столб света, который осветит весь мир от края до края в конце исправления, уже существует в высшем райском саду и освещает его так, как раскроется нам в будущем. Потому что в конце исправления засветят две ступени, как одна, и будет «Он и имя Его едины». Возникнет столб-линия светящий из находящихся наверху, т.е. Из душ, находящихся в высшем райском саду, и из находящихся внизу, т.е. Из душ, одетых в тела нашего мира, и «один получает один», светятся эти 2 ступени вместе – этим и раскрывается единство Творца, как сказано, что в тот день будет «Он и имя Его едины».
Из вышесказанного можно подумать, что столб света, светящий в высшем райском саду, нисходит и светит в райском саду в нашем мире. Но это не так, А ИЗ НИХ СОЗДАЮТСЯ НЕБОСВОДЫ, потому что ступень эта выходит на Зивуг Есод З”А, называемый небосвод. Поэтому все зивуги, которые выходят выше небосвода, затем светят получающим их с небосвода и вниз. Ступень, выходящая выше небосвода, называется небо, а ступень, получающая от небосвода, называется земля.
Когда линия (столб) света соединяет живущих наверху и внизу, остаётся ещё отличие высшего райского сада от населяющих этот мир, потому что от Зивуга выше небосвода – получают населяющие высший райский сад, и получаемое ими называется новое небо для живущих наверху. И только небольшое свечение, называемое новая земля, нисходит под небосвод к населяющим внизу. Это и говорит Зоар: Из этих создаются небосводы, а из этих, из возвращения, создаётся земля.
Хотя в этом большом зивуге, как и во всех зивугах, то, что решается наверху, выше небосвода, выше Зивуга, затем распространяется под линию Зивуга, на землю, но не следует думать, что этот Зивуг, как все до него, лишь тонкая линия света, называемое одно, т.е. Ограниченное, место, как сказано в начале творения, «Да соберутся воды в одно место», т.е. Во внутреннее место миров, место Израиля, а не в наружное место.
Но свет от этого Зивуга кружится по миру и наполняет весь мир – и в конце мира, т.е. Даже для наружных частей миров, даже для народов мира доходит этот свет, как сказано у пророка (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9): «И наполнится земля знанием Творца».
Трума
196) И поскольку «речь» эта относится к высшему, к Аба вэ-Има, и это не похоже на остальные высказывания, возвращается к нему Писание и говорит: «Нет речи и нет слов» – т.е., не похожи они на остальные речи мира. Но эта «речь» является возвышенной, относящейся к высшим ступеням, на которых нет речи и слов, т.е. Хохма (мудрость) скрыта в них и не светит. Ибо свечение хохма называется «речью», и она не слышна, как на остальных ступенях веры, Малхут, представляющих собой голос, который слышен, и хохма раскрыта на ней. Но эти (ступени), называемые «речь», т.е. Аба вэ-Има, никогда не слышны. Как сказано: «Не слышен голос их» – т.е. Хохма скрывается в них и не слышна, ибо Хохма раскрывается в одной лишь Малхут.
5 По всей земле проходит линия их, до предела вселенной – слова их; солнцу поставил Он шатёр в них.
Акдама
142. А потому как создались из них небеса, кто же находится в них? Вернулся и сказал: «Для солнца есть там укрытие в них. Это то святое солнце, называемое З”А, там его место поселения и нахождения. И украшается оно ими».
6 И оно, как жених, выходит из-под свадебного балдахина, радуется, как храбрец, пробегая путь.
Акдама
143. Потому как З”А находится на тех небосводах и одевается в них, то он, как жених, выходит из-под своего свадебного полога (балдахина), и он весел и мчится по этим небосводам, и выходит из них, и входит, и мчится к одной башне, в другом месте. От одного конца неба выходит он, из высшего мира, самого высшего места, т.е. Из Бина. А период его – где он? Это противоположное место внизу, т.е. Малхут, которая является периодом года, образующая все окончания и связывающая все, от неба и до этого небосвода.
«Зоар» говорит о большой тайне выхода солнца из своего укрытия. Необходимо заметить, что в каббалистических книгах часто употребляется слово «тайна», а затем тут же начинает автор объяснять и вроде бы раскрывает тайну. Но читатель должен понимать, что нет в мире тайн. Все постигается человеком от той ступени, на которой он находится. Даже в нашем мире, развиваясь, человек постигает на каждой ступени своего умственного развития все новые понятия. И то, что ещё вчера было для него тайной, сегодня уже понятно и раскрыто пред ним.
Так и в духовных ступенях постижения. Каббала называется тайным учением, потому что обычным людям оно не раскрыто, тайна для них. Но как только человек получает экран и начинает ощущать духовный мир, то, что начинает ощущать, переходит из области тайны в явь. И так далее, пока все мироздание перенесёт в своё постижение, полностью постигнет тайны Творца (см. «Предисловие к ТЭС» п. 148).
Выход солнца из своего укрытия (нартика), из-под хупы – свадебного полога: и выходит, и мчится к одной башне, в другом месте – после большого Зивуга под Хупа, З”А выходит из укрытия в Малхут, называемой башней Оз имени Творца, потому что тогда поднимается Малхут и соединяется с ним в одно.
Окончание Малхут называется «период года». И до конца исправления к нему присасываются нечистые силы, называемые «конец дней». А теперь, после окончания исправления, необходимо ещё исправить эту часть Малхут, называемую «конец дней», с помощью выхода солнца из своего укрытия, КАК ЖЕНИХ ВЫХОДИТ ИЗ-ПОД СВАДЕБНОГО ПОЛОГА, и светит, и является в башню Оз, Малхут, и МЧИТСЯ, и светит на все окончания, которые есть в Малхут, чтобы исправить «период года» нижнего края неба.
Потому что это последнее действие исправляет все окончания в Малхут, связывает все от неба до небосвода, т.е. Малхут получает свет КРАЯ НЕБА свыше от небосвода, З”А.
Трума
200) Что представляет собой «Хупа его»? Это Эден, Хохма. Об этом сказано: «Река, выходящая из Эдена». Эден – это полог (Хупа), покрывающий всё, покрывающий и защищающий от всех Клипот. И сказано: «Радуется, как воитель, стремительно пройти свой путь». «Радуется» – со стороны первозданного света, действовавшего в шести днях начала творения прежде его скрытия, в котором вообще не присутствовал суд. «Как воитель (гибор)» – со стороны Гвуры, хотя Гвура – полностью свойство «суд». Сказано: «Как воитель», а не «воитель», поскольку он смягчил суд свойством Хэсэд, и взял всё вместе – как хохму, так и Хасадим, в готовности и в полном желании. И всё это, чтобы «стремительно пройти свой путь», как сказано: «Прокладывающий в море путь», т.е. Прокладывает путь в Малхут, называемой «море», чтобы наполнять и делать совершенным свечение луны, Малхут, со всех сторон, в правой и в левой, и раскрыть в ней «путь», чтобы светить вниз. И это – исправление «мифтеха», называемое «путь», и без него она не могла бы светить.
Бэгаалотха
1) Счастлив удел Исраэля, ибо Творец пожелал их и дал им истинное учение, Древо жизни, благодаря которому человек наследует жизнь для этого мира и жизнь для мира будущего. Каждый, кто прикладывает старания в Торе и держится её, – у того есть жизнь. Каждый же, кто оставляет слова Торы и расстаётся с Торой, – как будто расстаётся с жизнью. Ибо она – жизнь, и все слова её – жизнь. Сказано: «Ибо они – жизнь», и сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего».
Бэгаалотха
4) Подобно этому, «он, как жених, выходит из-под свадебного балдахина». Солнце, т.е. Зеир Анпин, распространяется на запад, т.е. На Малхут. Поскольку запад приближается – пробуждается напротив неё сначала северная сторона, Гвура, и приближается к западу и совершает с ней Зивуг на её месте. Ибо начало Зивуга Зеир Анпина – в левой линии, в Гвуре, и это – примирение и просьба о разрешении. Сказано об этом: «Левая рука его у меня под головою». А затем (пробуждается) южная сторона, т.е. Правая линия, Хэсэд, как сказано: «А правая – обнимает меня». Тогда он «радуется, как храбрец, пробегая путь», чтобы осветить луну от средней линии, от Есода.
«Когда ты будешь зажигать свечи…» Это высшие свечи, сфира Малхут, и все они вместе светят от солнца, Зеир Анпина.
КиТэце
70) Ты – сын Царя, по твоему примеру мы научились у срединного столба всему. И твоя радость будет подобна его радости, когда явится он, чтобы спасти Шхину, как сказано: "И он, как жених, выходит из-под свадебного балдахина". Ибо окутаны тьмой облачения её в изгнании, и в то время, когда она облачается в них, сказано: "Не смотрите, что я темновата". И эти Клипот – это "разрушение, гнев и ярость", ХАГА”Т Клипот, т.е. Захар (мужское начало) Клипот, содержащий их в себе. И его нечестивая Нуква (женское начало), нечестивая рабыня, это планета Сатурн, о которой сказано: "Рабыня, наследующая госпоже своей" – царице субботе. "Разрушение, гнев и ярость", ХАГА”Т клипы, окружают трёх праотцов, ХАГА”Т святости.
Венец на голове его и дерево прекрасное перед ним
7 От края небес восход его, и обращение его до края их, и ничто не сокрыто от тепла его.
Акдама
«И нет скрывающегося», - нет того, кто скрывается от него, во всех уровнях высших, что все они кружат и приходят к нему, и каждый их них (коль хад вэ-хад) – нету того, кто скрывается от него. «От жара его», - когда разогревается и возвращается к ним
(к друзьям)
При раскаянии полном (бе-тиювта шлим). Вся слава эта и вся возвышенность эта – из-за Торы она, как написано (там же): «Тора Б-га целостна».
Трума
202) «И обращение его – до края их, и ничто не сокрыто от тепла его». «Обращение его» – т.е. Оно вращается во всех сторонах святости, достойных свечения, наполнения и искрения от него. «Ничто не сокрыто» – нет того, кто бы мог укрыться от этого света, ибо он светит всем сразу и каждому в отдельности, как и положено ему.
Бэгаалотха
3) «И он, как жених, выходит из-под свадебного балдахина». Балдахин – это венец, которым венчала его мать в день свадьбы, – Мохин хабад, которые он получает от матери, Бины. «Выходит из-под балдахина» – это указывает на голову (Рош) всего света – хабад. И это – начало всего, называющееся «краем небес», Бина, из которой происходит и начинается Зеир Анпин, называющийся «небесами». И тогда выходит он, поистине, как жених, выступая, чтобы встретить свою невесту, возлюбленную души своей, с распростёртыми руками – Хеседом и Гвурой – и принимает её.
8 Тора Иеговы совершенна, оживляет душу, свидетельство Иеговы верно, умудряет простака.
Акдама
145. 6 раз написано слово АВА”Я и 6 предложений, от «небо повествует» и до «Тора Творца совершенна» в Теилим (19, 2-8; русский перевод стр. 11, 2-8). И эта тайна слова БЕРЕШИТ, состоящего из 6 букв: СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТ (артикль) НЕБО И ЗЕМЛЮ, всего 6 слов. Остальные источники предложения от «Тора Творца совершенна» и до «лучше золота они» (там же в Теилим), соответственно, против 6 раз сказанного в них имени АВА”Я, источников от «небо повествует» до «Тора Творца совершенна» они для 6 букв слова БЕРЕШИТ, а 6 имён – они для 6 слов от «сотворил Творец» и до «небо и землю».
Известно, что любая ступень, рождающаяся, раскрывающаяся в мирах, раскрывается вначале своими буквами, что означает ещё непознаваемое. А затем она предстаёт в сочетании букв. И тогда эта ступень становится познаваемой, становится известно, что есть в ней, как уже говорилось ранее о буквах, РИ”Ю = 216 и А”Б = 72 (см. П. 116).
6 букв слова БЕРЕШИТ включают в себя все находящееся на небе и на земле, но в непознаваемом виде, и потому обозначаются только этими буквами, без их сочетаний. А затем есть 6 слов СОТВОРИЛ, ТВОРЕЦ, ЭТ (артикль), НЕБО, И, ЗЕМЛЮ, где уже есть постижение того, что находится в слове БЕРЕШИТ – небо, земля и все их наполняющее.
По этому же принципу можно понять находящееся в 6 предложениях от «небеса повествуют» и до «Тора Творца совершенна» – это только начало раскрытия постижения конца творения, т.е. В виде букв, как 6 букв в слове БЕРЕШИТ. А полное раскрытие, т.е. Постижение конца исправления, начинается от «Тора Творца совершенна», где есть 6 имён, каждое из которых означает особое постижение, указывая, что только после завершения этой ступени, как сказано, НЕТ СКРЫТОГО ВСЛЕДСТВИЕ ЕГО, раскрываются и постигаются все сочетания букв, что есть в большом зивуге в конце исправления.
Поэтому говорит Зоар, что ОБ ЭТОЙ ТАЙНЕ НАПИСАНО (ГОВОРИТ) СЛОВО «БЕРЕШИТ», СОСТОЯЩЕЕ ИЗ 6. В слове БЕРЕШИТ есть 6 букв, в которых скрыты небо и земля, а затем в 6 словах СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТ НЕБО И ЗЕМЛЮ они приходят к своему раскрытию. Так же и 6 предложений в Теилим (19, 2-8) от НЕБО ПОВЕСТВУЕТ и до ТОРА ТВОРЦА СОВЕРШЕННА ещё не раскрывается большой Зивуг конца исправления, а только после НЕТ СКРЫТОГО ВСЛЕДСТВИЕ ЕГО раскрываются 6 имён, в которых раскрывается весь конец исправления, во всем своём совершенстве и полноте.
Лех Леха
356) «Тора Творца совершенна», ибо всё в ней. Счастлив удел того, кто занимается Торой и не расстаётся с ней. Ибо всякий, кто расстаётся с Торой даже на час, – словно расстаётся с жизнью в мире. Сказано: «Он – жизнь твоя и долгоденствие твоё». И сказано: «Долгоденствие, и годы жизни, и мир прибавят они тебе».
Ночь и полночь
Цав
31) И если недостаёт какой-то части из Мишны, вместе с ними исправляют её. В тех местах, где говорится в Гмаре: «Здесь недостаёт части, и поэтому считается так-то» – это то недостающее, которое можно обойти. Но если придёт глупец и станет хулить мастера, который кроит эти облачения, говоря: «Разве может быть недостающее в Торе, чтобы говорить о Мишне: "Здесь недостаёт части" Ведь сказано: "Тора Творца совершенна" – совершенна во всех частях тела, представляющих собой 248 (РАМАХ) исполнительных заповедей. И сказано: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и нет в тебе изъяна». Ведь совершенна она в облачениях своих – как же может быть недостаток в Мишне?
Кдошим
41) На арамейском "почитание отца его" звучит, как "йекара де-авуги". И это: "Тора Творца совершенна». О ней написано: "Дороже (йекара) жемчуга она». Выходит, что Тора, т.е. Зеир Анпин, называемая "йекара", – это почитание отца. А Исраэль, называемые сыновьями, включают сына и дочь со стороны Тифэрэт и Малхут. Для этих сына и дочери почитание отца своего и матери своей, т.е. Хохмы и Бины, – исполнять повеление отца. А повеление Абы вэ-Имы – это исполнительные заповеди. Ведь есть "тот, кому заповедано, и он исполняет», и поэтому: "Сделаем и услышим», – что является почитанием отца и матери, ибо заповедует он сыну своему, чтобы сделал он так, и делает он тотчас же без всякого промедления.
Бэар
44) Те, дела которых, как у ангелов, – их жертвоприношения Он раздаёт ангелам. Как сказано: «Жертву Мою, хлеб Мой, мужам Моим», – ангелам, называемым «мужи», жертвоприношения которых не зависят от скота, ибо жертвоприношения скота – для простых людей. А жертвоприношения людей – это молитвы и добрые деяния. Жертвоприношения мудрецов, постигших ступени, то есть обрётших тайны Торы и их скрытые секреты, – Творец сам спускается, чтобы принять их жертвоприношения, то есть совершенную Тору Творца, святую Шхину, в которой есть десять сфирот.
Бэгаалотха
16) В таком случае, почему же называется она – «истинная Тора», «совершенная Тора Творца», «верное свидетельство Творца», «справедливые повеления Творца», «чистая заповедь Творца», «чистый страх пред Творцом», «истинные законы Творца». И сказано: «Вожделенней злата они и множества червонного золота», – и это слова Торы. А [дело в том, что], несомненно, высшая святая Тора – это Тора истины, совершенная Тора Творца. И всякое слово призвано указывать на высшие вещи, ибо та вещь, что в рассказе, не призвана указывать только лишь на себя, а призвана она указывать на целое.
Вайешев
120) «Тора Господня совершенна, оживляет душу». Сколько же необходимо им, людям, трудиться в Торе, ибо каждому, кто трудится в Торе, обещана жизнь в этом мире и мире грядущем, и удостаивается он двух миров. И даже тот, кто занимается Торой, не трудясь в Ней как надлежит, удостаивается хорошей награды в этом мире, и не осуждают его в мире истинном.
Итро
378) Сказала Тора Творцу: «Неужели напрасно была я за две тысячи лет до сотворения мира?». Неужели зря написано в ней: «И всякий человек из сынов Исраэля и из пришельцев, живущих среди вас», «А сынам Исраэля говори так», «Ибо Мне сыны Исраэля рабы»? Где же они, сыны Исраэля? В тот же час Тора вернула души сынов Исраэля, каждую на своё место. Тора укрепилась и взяла их, чтобы вернуть их Исраэлю. Как написано: «Тора Творца совершенна, возвращает душу», – ведь она вернула души Исраэля, после того как они отлетели от них.
Мишпатим
456) Все отмечаемые знаками Творца и Шхины, в будние дни отмечаются знаком Тфилина и знаком обрезания, а в субботу они отмечаются посредством «помни» и «соблюдай». Они отмечены в письменной Торе, которая дана с правой стороны, и в устной Торе, данной с левой стороны. У Творца «помни» – с правой стороны, «соблюдай» – с левой стороны. У Шхины «память» – с правой стороны и «соблюдение» – с левой стороны. Головной тфилин – с правой стороны, ручной – с левой стороны. Шхина называется «Тора Творца совершенна» – с правой стороны, и «заповедь» – с её левой стороны. И это – со стороны среднего столпа, Зеир Анпина, содержащего суд и милосердие, т.е. «помни» и «соблюдай», и с его стороны также и Малхут называется «памятью» и «соблюдением», ибо со стороны заповедей она на одинаковой с ним ступени.
9 Повеления Иеговы справедливы, веселят сердце, заповедь Иеговы чиста, освещает очи.
Трума
576) Светильник состоит из семи этих ступеней. «Три ветви светильника – с одной его стороны» – это Гуф, Тифэрэт, и две руки Царя, Хэсэд и Гвура. Малхут – это свеча заповеди, чтобы светить им, четвертая по отношению к ним. «И три ветви светильника – с другой его стороны» – это две ноги, Нэцах и Ход, и знак завета, Есод. А Малхут – это западная свеча, чтобы светить им. То есть Малхут в двух свойствах – четвертая после ХАГА”Т, и тогда это «два больших светила», и она – седьмая после НЕХИ, когда она получает от Есода. Светильник Царя называется Малхут, и это – свеча, чтобы освещать ею свечу заповеди, являющуюся четвертой по отношению к ХАГА”Т, и оттуда она получает хохму, как сказано: «Заповедь Творца чиста, освещает очи» – это в Хохма, называемой «светом очей».
10 Страх (пред) Иеговой чист, пребывает вовек, законы Иеговы истинны, все справедливы,
Кдошим
11) Всегда человек может очиститься лишь посредством речений Торы. Поэтому слова Торы не принимают скверну, ведь Тора должна очистить осквернившихся. В Торе есть исцеление, как сказано: "Исцелением будет это для тела твоего и питанием для костей твоих». И в Торе есть также чистота, как сказано: "Страх Творца чист, пребывает вовек». "Пребывает вовек» – т.е., она всегда пребывает в этой чистоте, и та никогда не уходит от неё.
Корах
1) Они желаннее золота, золота червонного; они слаще мёда, текущего из сотов…». Как возвышенны слова Торы! Как дороги они, желанны они свыше, желаннее всего. Ведь они – святое Имя, и всякий усердствующий в Торе, усердствует в святом Имени и спасён от всякого зла, спасён в этом мире и спасён в будущем мире. Каждый, занимающийся Торой, держится за Древо Жизни. А раз он держится за Древо Жизни, он держится за всё, как сказано: «Древо Жизни она для держащихся за неё».
11 Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда и сотового мёда.
Ноах
268) «И озолотились руки его» – засветились руки его светом, приятным для всех. Подобно золоту и чистому золоту, как сказано: «Приятнее золота и множества чистого золота, и слаще...» Осветились руки его Высшим светом, когда сохранил союз. Поскольку удостоился союза радуги (кéшет), как сказано: «Остался твёрдым его лук (кéшет)», что означает ключ, – постольку удостоился с его посредством Высших (светов) Мохин. И руки его, т.е. Хэсэд и Гвура, озолотились, стали Хохмой и Биной, которые приятнее золота. И поскольку удостоился союза, назван был Йозеф праведником. И потому названа была радуга именем союза, так как включены друг в друга.
Лех Леха
203) «И плод его сладок был нёбу моему» – это речения Торы. «Они слаще мёда и сотового нектара», «и плод его сладок был нёбу моему» – это души праведников, и все они – плод деяний Творца, и находятся с Ним наверху.
Балак
205) И об этом мы провозглашаем: «Они желаннее золота, золота червонного, они слаще мёда». Какая же сладость содержится в этих древних словах, которые установили в этом порядке первые мудрецы. Но, поскольку мы не знаем их вкуса, они несъедобны для нас, и мы их не понимаем. И этот отрывок указывает, что три эти раба, являющиеся одним целым, соединяются в одном месте. Двое – как мы уже отмечали раньше, а третий – когда украшается в нем Творец.
Сказано: «Ибо Мне рабы – сыны Исраэля. Они – рабы Мои» – это два раба, которые до молитвы и после молитвы «Амида». И сказано: «Нельзя их продавать, как продают рабов» – это третий, потому что Творец должен украситься в этом третьем рабе, и поэтому нельзя продавать его в рабы, так как он принадлежит Творцу.
КиТэце
48) Сказали мудрецы Мишны, относящиеся к высшему собранию Творца и относящиеся к нижнему собранию Матата: "Моше! Мы посланы к тебе Владыкой мира! Счастлива участь твоя, ибо ты совершил возвращение, и являешься равным по значимости шестидесяти десяткам тысяч Исраэля. И ты вернул Творца и Шхину на место их вверху и внизу. И благодаря тебе будут избавлены Исраэль и вернутся на место своё. И нет силы у двух Машиахов, Машиаха бен Йозефа и Машиаха бен Давида, спасти Исраэль, но только у тебя. И они ждут только тебя, чтобы спасти Исраэль. Доверши эти величественные деяния, о которых сказано: "Они желаннее золота, золота червонного; они слаще мёда, текущего из сотов".
Идра Зута
И вот, в тайнах букв, что Царь Шломо увенчаны эти буквы 4 к 4-ём. גיכ״ק В Хэйх (нёбе) согластно тому, что сказано: «и Гортань различает вкус в пище» (Иов 34:3). «Едят ли безвкусное без соли» (Иов 6:6) и т. Д. - «сладкие» конечно. «И делом правды будет мир» (Исаия 32:17) - «сладкие» конечно. «Вожделенней золота и множества драгоценностей, и слаще...» (Теилим 19:11) и т.д. «сладкие» конечно.
Ваехи
