Роса пустыни. 7 А Берешит, Шмот, Ваикра
Исраэль Дацковский
Этот том содержит второй слой дополнений к ранее вышедшим томам, посвященным первым трем книгам Торы.Как и опубликованные ранее комментарии на недельные главы Торы, эти дополнения являются полностью новыми комментариями, автор не боится предлагать «иное мнение» даже по поводу достаточно устоявшейся оценки отдельных персонажей Торы, а также анализировать современное состояние нашего народа. Комментарий занимается только повествовательной частью Торы и не касается ее законодательной части.
Роса пустыни
7 А Берешит, Шмот, Ваикра
Исраэль Дацковский
© Исраэль Дацковский, 2024
ISBN 978-5-0062-6339-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Введение-3
Выпуская 6-й том наших комментариев на недельные главы Торы, который уже сам по себе содержал дополнения комментариев на недельные главы первых 4 книг Торы (уже после выпуска первых 4 томов наших комментариев «Роса пустыни» на эти книги Торы), мы полагали, что этот труд можно считать законченным. И ошиблись. Начался новый годовой цикл чтения Торы, началось изучение ранее неизученных комментариев (а комментарии, написанные на недельные главы Торы, комментарии на эти комментарии и комментарии на комментарии предыдущего слоя просто неисчислимы, и огромное количество их появилось именно в ХХ—XXI веках в связи с открывшейся возможностью доступного книгопечатания); и у нас опять начали появляться мысли, не описанные в предыдущих томах и не встреченные нами в скромном количестве изученных нами комментариев; начали сами собой рождаться новые комментарии к уже прокомментированным нами ранее недельным главам. Это явление достаточно хорошо известно; рабейну Эфраим на основании сказанного в Кидушин 30а разъяснил, что «Тора широка и глубока до бесконечности. И даже после того, как мудрецы разных поколений толковали ее, для каждого человека еще остается, что добавить к этому» (из еженедельного листка «Таами?м лешульха?н шабба?т» («Приправы к субботнему столу») в переводе на русский язык, шаббат главы «Шмини» книги Ваикра, 5783—2023).
В обоснование нашей возможности записывать открывшиеся нам комментарии к Торе мы приведем длинную цитату из предисловия автора книги «Источник жизни» рава Хаггая Прешела к первому тому этой его книги (комментарий, который на иврите называется «Бехагвэ?й hаСэ?ла»); этот том содержит комментарии рава на первую книгу Торы, Берешит (перевод Александра Кутукова):
«И я помню, как слышал от своего учителя и наставника, нашего учителя великого мудреца и раввина Исроэля Зеева Густмана, рассуждение на тему выражения «если бы я не трепетал [перед словами Торы и мудрецов], сказал бы…”, которое обычно мудрецы прежних поколений предпосылали тому, что хотели написать. Рав Густман задает о нем вопрос: «Если они боялись написать это, зачем было писать, а раз они написали, значит – не боялись?» И рав объясняет суть этого выражения: и то и другое правда! Действительно, необходимо бояться и трепетать, и вместе с этим – необходимо записывать! Более того, в этом и состоит путь Торы: записывать то, что тебе открылось в ужасе, в трепете, в дрожи и страхе и молиться о том, чтобы твои слова совпали с истиной.
Это открывает дверь всем авторам во всех поколениях, позволяет им перенести на бумагу свои слова, чтобы «поделить их в Яакове и распространить в Израиле» [парафраз на стих 49:7 недельной главы «Вайехи» книги Берешит из слов Яакова о Шимоне и Леви]. Эту мысль я сделал своей опорой, решив тоже записать слова Торы, открывавшиеся мне на протяжении многих лет. … Кроме того, увидев, что в нашем поколении, слава Б-гу, стало много книг и авторов, я подумал: «Не будет проявлением заносчивости, если я выпущу в свет то, что собралось в моей «дорожной сумке», а если, с Б-жьей помощью, выйдет из этого помощь или удовольствие для того, кто станет изучать эту книгу, это будет мне наградой»». Конец цитаты.
Добавим: ребе из г. Коцка (Раби Менахем-Мендл бар Арье-Лейбуш Моргенштерн из Коцка (Коцкер Ребе; Сараф из Коцка; 1787—1859 гг.) писал (мы цитируем по еженедельному листку ХАБАДа «Восхождение №1726 на недельную главу Вайце 24.11.2023): «Каждое слово Торы толкуется семьюдесятью путями. На каждое слово одного мудреца другой комментатор найдет семьдесят вопросов и возражений. Их комментарии прекрасны, но открыты для дискуссии». И эта мысль Коцкер Ребе открывает нам путь и дает разрешение предложить наши комментарии Торы.
К сожалению, так случилось, что наши комментарии на каждую из большинства недельных глав Торы оказались разбросанными по 3 томам (комментарии на первые 4 книги Пятикнижия. А наши комментарии на 5-ю книгу Пятикнижия, Дварим, размещены в 2 томах – 5-м и этом, 7-м, который из-за объема по требованию издательства пришлось разделить на 2 – 7А (книги Торы Берешит, Шмот и Ваикра) и 7Б (книги Бемидбар и Дварим)), и мы понимаем возникшую из-за этого трудность одномоментно ознакомиться со всеми нашими комментариями на конкретную недельную главу, особенно учитывая серьезный объем комментариев. Оказалось, что мы не лучшим образом следуем указаниям царя Шломо?: «… сын мой, остерегайся составлять много книг – конца не будет, а много читать – утомительно для плоти» (Коhэлет 12:12), хотя мы просто продолжили еврейскую традицию, когда евреи в целом всю свою историю плохо следовали этому указанию и написали десятки тысяч книг, только часть которых дошла до нас через многие перипетии истории со многочисленными публичными сжиганиями и иными потерями бесценных книг до прихода эпохи книгопечатания (сегодня в электронной еврейской библиотеке «Сокровищница [еврейской] мудрости («Оца?р hаХохма?»)» собрано более 126 тысяч (!) дошедших до нас книг, в основном на иврите, который многие века считался умирающим (если уж не совсем мертвым) языком).
Не всегда наш комментарий тесно связан с одной из тем, обсуждающихся в соответствующей недельной главе. Иногда, оттолкнувшись от того или иного стиха или даже от мысли, приведенной в том или ином комментарии, мы приводим некоторое философское рассуждение о том или ином аспекте современной жизни еврея.
Технические замечания: если же мы присвоили комментарию номер имеющегося в соответствующем томе параграфа, но добавили к этому номеру букву (например, 1.5.5.а), то это – новый параграф, следующий за параграфом с указанным номером. Если дополнительный, новый параграф обозначен как 4.6.0.а, это означает, что он должен следовать перед 1-м ранее опубликованным параграфом комментария на данную недельную главу.
1. Книга Берешит
1.1 Недельная глава «Берешит»
1.1.1.б
Стихи 1:3, 4 сообщают о возникновении света: «И сказал Б-г: „Да будет свет!“, и возник свет… И отделил Б-г свет от тьмы». Проблема в том, что свет и тьма физически в пространстве не смешиваются. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму». Тьма – это полное отсутствие света (так же, как и холод – это отсутствие тепла). То есть разделить свет и тьму можно только или поставив между светом и тьмой светонепроницаемую физическую перегородку, или отделив их друг от друга во времени. Собственно, это Тв-рец и сделал в стихе 1:5: «И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал ночью». Можно и здесь поставить вопрос: на Земле ночью не царствует безраздельно тьма, ведь кроме луны есть еще множество звезд, которые хотя и посылают на Землю весьма слабый свет, но это уже не тьма, а слабое освещение. Хотя здесь Тв-рец информировал нас о другом свете, созданном до привычных нам источников света (Солнце, звезды, которые были созданы лишь на 4-й день). Но главный вопрос к этим стихам иной. Наше физическое пространство было сотворено во второй день: «И сказал Б-г: „Да будет свод (пространство) посреди воды, и да будет он разделять между водами“» (стих 1:6). Далее под сводом собрались воды и выделилась суша. Но первичный свет, как и первичное пространство (по-видимому, включающее весь комплекс материальных и духовных миров), был создан до этого разделения, и отделение дня от ночи тоже предшествовало этому разделению вод. Да и наши мудрецы говорят, что первичный свет существовал совсем недолго и был спрятан. Значит, наше материальное пространство было совершенно не освещено до творения звезд в четвертый день (четвертый период Творения).
И еще вопрос: если первичный свет перестал проявлять себя в нижнем мире, остался ли он для мира над сводом – ведь небо было сотворено в первый день (иврит: hашама?им; множественное число с определенным артиклем, как и земля первого дня), а Б-г назвал свод небом во второй день (иврит: шама?им; множественное число без определенного артикля) – значит, это различные небеса. Но тогда совершенно неясно, как свет в этих высших (безвременны?х) небесах отделен от тьмы – ведь там нет ни течения времени, ни перегородок, которыми можно отделить свет от тьмы, а разделять свет и тьму возможно только во времени или перегородками. Причем горних миров по крайней мере два – небеса из первого дня Творения и во?ды первого дня, оставшиеся над возникшим в толще вод сводом во второй день.
Всё это относится к области знания, на которую нам только намекнули в Торе, и мудрецы запретили нам углубляться в эти темы, связанные с первичным Творением (Мишна (Хагига 2:1) называет этот круг тем «Дело Творения» – «Маасэ? Береши?т» и устанавливает, что эти темы не преподаются публично (там же упомянута и еще одна тема, запрещенная к публичному преподаванию, – «Маасэ? Меркава?»). РАМБАМ объясняет, что «Дело Творения» – «Маасэ? Береши?т» – это естественная мудрость, занимающаяся вопросами о корнях всего существующего (в том числе о первых днях Творения), – из комментария рава Пинхаса Кеhати на эту мишну из трактата Хагига), и мы только указали на то, что Тора намекнула на наличие области знания, принципиально не познаваемого человеком.
1.1.1.в
РАШИ, объясняя первый стих через указание на принадлежность всей земли Тв-рцу и на Его абсолютное право ее распределения между народами, указывает: рабби Ицхак (нам не удалось выяснить, о ком идет речь. Сам РАШИ ссылается в своем комментарии на сборники мидрашей Танхума и Берешит раба. В талмудической литературе люди с именем рабби Ицхак упоминаются многократно, причем они относятся к мудрецам Талмуда практически всех поколений. Например, на листе 33 трактата Авода Зара Вавилонского Талмуда упомянуты рав Ицхак бар Бисна и рав Ицхак бар Йосеф (оба – мудрецы Талмуда III—IV поколений)) полагал, что нужно было бы начать текст Торы со стиха 12:2 недельной главы «Бо» книги Шмот, задающего первую заповедь, данную Тв-рцом евреям, о начале отсчета месяцев. Однако уже первые стихи Торы задают заповеди, причем не только евреям, до выделения которых из народов мира еще пройдут эпохи, а всему человечеству.
Первая заповедь дана в стихе 1:28: «… плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [пресноводные рыбы здесь не упомянуты], и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле» (несколько ограниченная заповедь этого типа дана рыбам в пятый день Творения в стихе 1:22: «… и благословил их Б-г, сказав: „Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях“» (а в этот день были созданы не только рыбы именно большие (про иных не упомянуто), но и все существа живые пресмыкающиеся, которыми воскишела вода, значит благословение относится и к ним. А к созданным тогда же птицам это благословение не относится)). Но благословение «и овладейте ею [землею], и владычествуйте…» дано только людям.
Вторая заповедь (тут же нарушенная) – разрешение кушать плоды всех деревьев, кроме дерева познания добра и зла (стихи 2:16, 17), причем сказано, что при нарушении этой заповеди человек в тот же день «смертью умрет» (можно прочитать: «мгновенно умрет», но также можно прочитать: «станет смертным», и в реальности осуществилось второе прочтение. Отсюда учим, что до поедания запрещенного плода человек был бессмертным). Но после поедания запрещенного плода Тв-рец в стихе 3:22 странно говорит: «… как бы [человек] не взял также от дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно». То есть, став смертным после поедания плода дерева познания добра и зла, Адам мог вернуть себе бессмертие, поев от плода дерева жизни. Странность заключается в том, что Адаму изначально разрешено есть от всех деревьев, кроме дерева познания добра и зла, а значит, можно есть и от дерева жизни. Так как Адам изначально был сотворен бессмертным, поедание плодов дерева жизни ничего ему не добавляло и, возможно, поэтому особо не прельщало. А может быть, как само это дерево, так и его плоды были невзрачными. Но после первого греха, когда он стал смертным, у него мог проснуться интерес именно к плодам дерева жизни, но Тв-рец вместо запрета есть плод этого дерева (на Свои запреты Адаму Он уже обоснованно не полагался, уже нужны были не рекомендации, которые человек, снабженный свободой воли, мог нарушать по своему разумению или не подумав, а физические препятствия, исключающие нарушение заповедей) по стихам 3:23, 24 просто выгнал Адама с Хавой из Сада, да еще и сторожа поставил, чтобы они не смогли вернуться, даже если захотят и найдут вход (интересно как Сад был огорожен со всех сторон в относительной дали от сторожа? Ведь войти в него было явно нельзя. Один из ответов – с остальных сторон Сад был невидим человеку, он находился в других измерениях относительно трехмерного мира человека или в одном из духовных миров. Но вход был виден – иначе зачем сторож? Другой возможный ответ – Тв-рец позаботился том, чтобы у человека не возникло желания возвращаться в Сад (возможно, в связи с осознанием невозможности этого) – но тогда возвращается вопрос о том, зачем сторож?). Особо отметим, что хотя первичная вина за нарушение и поедание плода от дерева познания добра и зла явно лежала на Хаве, выгнан был только Адам (стих 3:23), Хава не была изгнана, но последовала за мужем. И опасение Тв-рца (а не запрет), что Адам поест от плода дерева жизни и вновь станет бессмертным, высказано только в отношении Адама, но не Хавы. А вот чуть более ранняя угроза смертности при поедании от плода дерева познания добра и зла была высказана Тв-рцом человеку до разделения Адама на мужскую и женскую сущности (стих 2:17), поэтому этот запрет (и последствия за его нарушение) касался в равной мере и Адама, и Хавы. Отсюда легко выучить ответственность мужа за поступки жены.
Также заметим, что стих 2:15 говорит: «И взял Г-сподь человека и поместил его в саду Эденском…», то есть человек был сотворен вне Сада (по Традиции – на Храмовой горе в зоне будущего Святая Святых Храма) и затем помещен в Сад.
В Саду не было ни идеи кулинарной обработки продуктов, например злаков (по стиху 1:29 в пищу человеку дана трава семяносная [злаки, источники углеводов] и дерево плодоносное [только плоды или и древесина?], ни огня и инструментов для реализации кулинарных идей, но не было разрешено есть мясо. По-видимому, физиология человека до Потопа была другой и не было вопроса о незаменимых аминокислотах, которые мы получаем из продуктов животного происхождения), то после изгнания из Сада хлеб пришлось выпекать.
1.1.1.г
Мы уже писали, что Тора редко и неохотно занимается описанием физической структуры сотворенного мира. Кроме описания первых дней Творения можно еще припомнить заповедь отсчета месяцев по Луне (стих 12:2 недельной главы «Бо» книги Шмот) и указания, что Пейсах должен остаться весенним праздником несмотря на то, что продолжительность солнечного года не кратна 12 лунным месяцам (солнечный год длиннее 12 лунных месяцев примерно на 11 дней). Эти указания Торы потребовали от евреев проведения астрономических наблюдений за Солнцем и Луной (кроме естественного наблюдения за сменой сезонов года, что крайне важно для сельского хозяйства).
РАШИ объясняет первый стих через указание на принадлежность всей земли Тв-рцу и на Его абсолютное право ее распределения между народами. Однако к этому утверждению можно и нужно добавить объяснение на основании первой заповеди (стих 1:28), данной людям (всему человечеству). В этой заповеди кроме указания «плодитесь и размножайтесь» заявлено требование «и наполняйте землю, и овладевайте ею» (о наполнении земли потомками Ноаха без идеи овладевания ею мы также читаем в стихах 9:1, 7 недельной главы «Ноах»). Для объяснения заложенной в этом указании о приобретении власти над землей заповеди построения высокоразвитой цивилизации мы воспользуемся статьей д-ра Пинхаса Полонского «Заповедь построения цивилизации» (https://gazeta.rjews.net/polon5.shtml, дата обращения 10.10.2023). Приведем ее в некотором сокращении:
«Лишь человеку дано повеление обрести власть над землей. А власть эта невозможна без построения цивилизации, т.е. науки, технологии, культуры. Таким образом, построение материальной цивилизации и освоение земель является не просто полезным действием, цель которого в создании удобств или комфорта, но религиозной заповедью, данной Б-гом человеку. Более того, это первая заповедь, которую получил Адам, и в этом – ее особая важность.
В сознании многих людей религия изолирована от научно-технической цивилизации. Но если вникнуть в рассказ Торы о Сотворении мира более глубоко, то станет очевидно, что необходимо переосмыслить проблему построения цивилизации как выполнение Б-жественной заповеди. Неверно полагать, будто создание материальной и культурно-технической базы жизни есть нечто абсолютно далекое от религии, которая, как кажется многим неосведомленным людям, занята своими совершенно специфическими, не связанными с практической жизнью вещами: соответственно верой, молитвой или чем-то подобным. Отчасти это, конечно, справедливо, но религия отнюдь не исчерпывается только этим. На самом деле функция религии в большой степени состоит в том, чтобы упорядочивать все остальные сферы жизни, приводя их в определенную систему, дабы они являли собой единый комплекс, а не разрозненное множество осколков. И в этом смысле научно-техническая цивилизация нимало не противоречит религии, но, напротив, ее созидание включено в число важнейших ее заповедей.
Склонность к противопоставлению цивилизации и религии, т.е. технологии и науки с одной стороны и веры с молитвой с другой, порождается примитивным пониманием религии; и часть вины за это, надо признать, лежит на самой религии. Когда религия перестает заниматься реальными жизненными проблемами, если она уходит в узкую область «чистого духа», изучения священных текстов, молитвы и т.п., – то она подрывает тем самым свои собственные корни. Если же религиозный мир сумеет осознать, что построение цивилизации и, в частности, развитие науки и технологии является выполнением Б-жественной заповеди распространения власти человека над землею, то от этого выиграют обе стороны. Наука и технология получат моральную основу, без которой они непрочны [и зачастую ставят мир на грань катастрофы]. Но и религия, оказав поддержку технологии и науке, включив их в круг своих интересов, в результате и сама получает импульс к продвижению и развитию, поскольку у нее возникает насущная потребность включить в сферу своего внимания не только «чисто религиозные» вещи, но жизнь во всей ее полноте.
Разумеется, наука не должна делать то, что ей не под силу, – пытаться доказывать или опровергать существование Б-га [мы полагаем, что наука никак не может не задавать этого и подобных ему вопросов, а также обойти своим вниманием существование, а то и устройство иных духовных миров. – И.Д.]; соответственно, и религия не должна делать то, в чем она не компетентна, – вмешиваться в конкретные научные исследования [однако свобода не может быть безграничной и определенный уровень цензуры и направления необходим, хотя грань между разумной цензурой и затыканием ртов неугодным весьма тонка. Иначе пропаганда антисемитизма и огульного отрицания б-жественности (и не только: есть еще много тем, которые противоречат логике и морали) будет представлена как чисто научные исследования в рамках академической свободы. – И.Д.]». Конец цитаты П. Полонского.
Вопрос о необходимости изучения Торы и производительного труда обсуждается нами в ряде мест нашего комментария, в том числе и в этом томе в параграфе 1.6.25.б комментария на недельную главу «Толдот» книги Берешит, в параграфе 4.4.5.в комментария на недельную главу «Шлах» книги Бемидбар и в параграфе 5.5.14.в комментария на недельную главу «Шофтим» книги Дварим; особо подробно мы обсуждаем этот вопрос в 1-м томе нашей книги «Орбиты Израиля». Аспект производительного труда в качестве исполнения указания Тв-рца об улучшении и изменении Его мира для подъема нашей души обсуждается во многих источниках (как на один из очень многих источников можно указать на трактат Брахо?т 8а: «Кто наслаждается трудом своим, тот выше, чем [только] трепещущий перед небесами»), а это невозможно без изучения и понимания материального мира, без открытия движущих этот мир «природных» законов. Рав Янки Таубер пишет: «… наша [евреев] миссия заключается в изменении этого мира и подготовке его к присутствию Вс-вышнего; для этого Он нас и создал и наделил способностью менять мир…» (мы цитируем по еженедельному листку ХАБАДа «Восхождение» №1737 от 09.02.2024). Но вопрос Творения и Откровения как двух сторон явленной нам мудрости Тв-рца (причем Творение предшествовало Откровению и являлось полем его раскрытия), без изучения обеих сторон которой невозможно в доступной человеку полноте познать Тв-рца, что требует изучения не только Торы, но и Его мира (в первую очередь естественно-научный цикл наук), описывается «шёпотом» и в гораздо меньшем количестве источников (в частности, «На всех путях твоих познавай Его, и Он выправит пути твои» – Мишлей 3:6). В качестве гимна Творению, в которое широкой Рукой вложена мудрость Тв-рца, вспомним начало псалма 19 царя Давида: «Небеса рассказывают о славе Б-га, о делах рук Его повествует небосвод. Изо дня в день ведут они свой рассказ, из ночи в ночь учат мудрости, но безмолвно, без слов, не слышно голоса их [и они терпеливо ждут, когда люди сумеют понять, расшифровать и громко объявить мудрость Б-га, вложенную в материальный мир]».
1.1.3.а
Звезды были сотворены в четвертый день (стих 1:16), и их творение остается не очень понятным. Имеется много комментариев по поводу сотворения звезд и много космоголических гипотез их возникновения и начала термоядерной реакции в них, но картина особо не проясняется. Ведь стих 1:14 задает назначение небесных светил: «И сказал Б-г: „Да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, они будут знамениями и для сроков, и для дней, и для годов“». Во-первых, в этом перечне явно отсутствует база еврейского календаря – месяцы, которые отчитываются по фазам холодного небесного тела – Луны, светящейся отраженным светом Солнца. Во-вторых, звезды не участвуют в процессе назначения дат или счета лет. Известными нам использованиями звезд были ориентировка на море и астрология (которая оперирует понятиями созвездий и планет Солнечной системы, но не отдельными звездами). Только в последние века стали понятны (да и то на уровне хорошо оправдываемых гипотез) структура и функционирование звезд, а также появилось некоторое приближенное понятие о количестве звезд, галактик и о расстояниях в космосе (Вавилонский Талмуд еще в IV веке новой эры весьма точно указал количество звезд, что было подтверждено наукой ХХ века).
Но остался вопрос: зачем Тв-рец создал столь большое и удаленное от Земли количество огромных и менее крупных звезд и галактик, а объявленный нашими мудрецами смысл Творения – человечество – Он поместил на комочек звездной пыли около весьма третьестепенной звезды, расположенной на периферии одной из галактик? Конечно, у Него нет материальных ограничений и сотворить звезды не было для Него трудной задачей. Но Он все-таки всё делает со смыслом, с целью; для любого элемента Творения есть причина его творения и его роль в сотворенном мире, а как раз это ускользает от нас при разговоре о звездах и имеющиеся гипотезы мало что проясняют.
Предложим очередную спекулятивную гипотезу (в аналитической философии спекулятивными называются умозрительные гипотезы, не подтвержденные наблюдением или экспериментом), оставаясь в понятиях геометрически трехмерной Вселенной (и не входя в обсуждение многомерности пространства, выходов через черные дыры в параллельные вселенные, влияния темных энергии и материи и пр.). Тогда, опершись именно на особенности цивилизации на Земле и исходя из бесконечных возможностей Тв-рца, можно предположить, что вся Вселенная создана ограниченной во времени и за отведенное время цивилизация при всем развитии науки и технологии просто не успеет выйти на разумный контакт с отдаленными галактиками, не долетит до них, а время радио- и светосигнала от них оказывается слишком большим для контакта (да и если мир создан на 6 тысяч лет, а свет от отдаленных галактик по современным научным воззрениям идет миллионы, если не миллиарды земных лет, то впору спросить о реальности существования тех источников света и задать вопрос, а не был ли сотворен «их» свет, чтобы он достиг Земли в период существования мира, но без источника этого света – для Вс-сильного и это не является заметной технической проблемой). То есть в пределах отведенного времени на существование мира мы и до большинства планет Солнечной системы не долетим.
Тогда можно выдвинуть предположение: во многих галактиках существуют планеты с разумной жизнью, каждая такая цивилизация реализует свою историю; существа в разных цивилизациях могут сколь угодно отличаться друг от друга внешним видом, устройством и физиологией; можно даже предположить наличие не только углеродно-органической, но и кремнийорганической или еще какой-нибудь жизни. Каждая такая цивилизация, возможно, получила свою Тору (соответствующий этой цивилизации срез бесконечной Б-жественной Торы, единой для всего мироздания) и решает свои духовные и материальные задачи. А Тв-рцу несложно одновременно наблюдать за всеми многочисленными цивилизациями и за каждым живым или неживым объектом в них. И именно обилие звезд и галактик в нашей Вселенной ставит под вопрос необходимость в параллельных вселенных, хотя и не исключает в силу неизвестных нам желаний и целей Тв-рца их существования. Возможно, совсем не случайно Тв-рец ограничил максимальную скорость сигналов во Вселенной скоростью света, которую Он же установил не столь уж большой по сравнению с расстояниями между галактиками (хотя в масштабах нашего земного мира она представляется нам огромной) для исключения взаимных контактов различных цивилизаций, разбросанных по необъятным просторам Вселенной.
Но ни нам, ни им не дано вступить во взаимный контакт из-за космических расстояний и технологических ограничений, которые никому не удастся преодолеть в ограниченный период существования Вселенной, и каждая такая цивилизация (включая, естественно, и нашу) будет существовать как единственная во всем необъятном мире. Похоже, что и духовные (посмертные?) миры каждой такой цивилизации образуют взаимно непересекающиеся множества большого супермножества таких миров.
1.1.3.б
Одно из наиболее известных выражений из нашей недельной главы приведено в стихе 2:18: «И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо [имеется ряд переводов этого выражения «лё тов hэйо?т»] человеку быть одному, сделаю ему помощника как бы против него [также имеется ряд переводов этого выражения «э?зэр кэнэгдо?”; мы несколько свободно переведем это выражение как «помогающий критик»]». Следуя комментарию РАШИ, основной блок комментариев пошел по пути объяснения взаимоотношений мужа и жены. Мы же пойдем несколько другим путем.
На листе 84 (лист пэй-да?лет, конец станицы I и начало страницы II) трактата «Ба?ва Меци?а» Вавидонского Талмуда (название трактатов Талмуда принято оставлять в транслитерации, но не переводить на другие языки) приведена история спора рабби Йоханана бен Закая и рабби Шимона Рейш Лакиша, который закончился их разрывом, болезнью и смертью уже весьма немолодого (75 лет) рабби Рейш Лакиша, который был учеником и многолетним напарником (иврит: хавру?та) рабби Йоханана в изучении Торы. Заменой рабби Рейш Лакиша в качестве напарника рабби Йоханана в изучении Торы мудрецы назначили рабби Эла?зара бен Пда?та, одного из крупнейших мудрецов того времени. Эта замена не была принята рабби Йохананом в качестве желаемой, в результате и он заболел и спустя некоторое время умер в возрасте около 120 лет.
Нам важно понять, кем был рабби Шимон Рейш Лакиш для рабби Йоханана в изучении Торы и почему большой мудрец рабби Элазар бен Пдат не смог заменить рабби Йоханану рабби Рейш Лакиша. Гемара? привела объяснение этому словами самого рабби Йоханана, обращенными к рабби Элазару бен Пдату (перевод р. Реувена Пятигорского): «Сын Лакиша каждый раз, когда я приводил то или иное положение [закона], возражал на мои слова, приводя двадцать четыре возражения, на что я приводил ему двадцать четыре объяснения, и так, в ходе нашего спора становился понятным закон. Но ты постоянно говоришь: „Учили в [той или иной] Бара?йте, которая помогает твоим словам“. Зачем мне это? Разве я не знаю, что то, что я говорю, верно?» Мы видим из слов рабби Йоханана, что рабби Шимон Рейш Лакиш был для него тем самым «помогающим критиком». Рабби Рейш Лакиш не опровергал слов рабби Йоханана и был бесконечно предан Учителю, но он своими возражениями помогал рабби Йоханану «отполировать» закон, довести его до законченной полноты и обоснованности, закрыть все возможные возражения и лакуны. Рабби Йоханану совершенно не были нужны подтверждения его слов или восхваления его мудрости – при таком напарнике он не продвигался в изучении и формулировании закона, и хотя он был изначально и безусловно прав в своих высказываниях, позднее могли прийти добросовестные, доброжелательные и ученые критики, ищущие только правду и точность закона, и предъявить возражения, которые уже на стадии изучения и формулировки закона приводил рабби Шимон Рейш Лакиш, и в поиске ответов на эти возражения рос в Торе рабби Йоханан (который прожил долгую жизнь, 80 лет был главой йешивы в Тверии и составил большую часть Иерусалимского Талмуда), но так не смог поступать мудрец рабби Элазар бен Пдат, всегда соглашающийся с Учителем.
Это учит нас тому, что нам совершенно необходим критик наших мыслей и слов, так как практически никому из нас не дано увидеть картину какого-то явления в полноте всех его граней. Невозможно все время писать серьезные труды в закрытой келье, нужны помогающие возражения, споры с доброжелательными, но строгими и бескомпромиссными коллегами, использование в своей работе их наработок. Труд в Торе – он тоже коллективный, хотя в качестве автора чаще всего записан один человек.
В науке, кроме системы рецензирования, в любой серьезной работе приводится обзор литературы, чтобы понять и записать то, чего достигли предшественники и от чего следует отталкиваться, делая очередной шаг. Зачастую важным является доклад (или серия докладов) на конференциях с изложением научного достижения, также с целью получения доброжелательных (приятно, но научно менее важно) или критикующих (а это очень важно) отзывов для доведения работы до возможной ее полноты. Иначе мы легко можем попасть в положение героя эпиграммы Эльдара Рязанова:
Что ни напишет – издается вскоре,
Доволен кабинетным варевом.
Он думает – переплывает море,
На деле – окунается в аквариум.
И когда мы пишем, например, политическую статью, нам важно прочитать статьи многих наших сторонников и противников, чтобы увидеть проблему в блеске многих граней и подходов, увидеть полноту картины, которую один человек редко может самостоятельно, без знания многих иных, совпадающих по взглядам с автором или противоречащих им, мнений, построить в своей голове. И лишь тогда наше новое по сравнению с уже написанным слово, новый взгляд, новый подход, новая грань рассматриваемой проблемы засияют положенными им красками.
1.1.5.а
Так как Тв-рцу заведомо известны все события материального мира от его Творения до его конца (нельзя сказать «заранее», так как Тв-рец находится вне времени, которое существует только в нашем материальном мире), то Он знал, ка?к человек воспользуется дарованной ему свободой воли, знал, что он съест запрещенный плод и история пойдет по пути деятельности в мире смертных людей. Поэтому Он в Своей Торе поставил перед еврейским народом задачу непрерывно различать добро и зло и выбирать добро, что было бы невозможно без четкого понимания, что? есть добро, что? есть зло и как различать между ними. Тора пишет: «Смотри, предложил Я тебе сегодня [а значит, разъяснил или оперся на твое знание, идущее от поедания Адамом плода дерева познания добра и зла и переданное его потомкам] жизнь и добро, смерть и зло [жесткие, неразрывные пары] … жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие [«… благословение, если послушаетесь заповедей Г-спода, Б-га вашего, … а проклятие, если не послушаетесь…» – стих 11:27, 28 недельной главы «Рээ» книги Дварим]. Избери же жизнь» (стихи 30:15, 19 недельной главы «Ницавим» книги Дварим).
Наши мудрецы полагают, что плод дерева познания добра и зла был с самого начала предназначен в пищу человеку, который уже изначально должен был различать добро и зло, но плод был предназначен для поедания в первый шаббат, во время, посвященное познанию, а Адам съел его еще в шестой день. Он был наказан тяжелым трудом и смертностью его самого и его потомков, но знание добра и зла оказалось критически важным для человечества. Отсюда мы учим важную вещь: любое знание, даже самое необходимое, должно сообщаться человеку в то время, когда он может принять и понять его, а слишком ранняя передача информации может не просто оставить информацию непонятой, а сильно изменить, искривить жизнь человека. Но и поздняя передача необходимой информации или обучение соответствующим навыкам тоже могут привести к невозможности усвоения знания и навыков и тем самым сильно осложнить жизнь человека или не дать ему развиться до изначально данных ему уровней. Поэтому в психологии описаны временны?е (возрастные, по уровням зрелости ребенка) окна возможностей для многих видов знания, которые должны прийти на подготовленную для восприятия данного знания почву. Например, изучение сложного логического и абстрактного мышления должно начаться (на ранее подготовленной почве знаний и навыков мышления) в 9—11 лет. Раньше нормально развивающийся мозг еще не готов воспринять эти навыки, позже – закрывается окно возможностей глубокого восприятия этого типа мышления. Мы это явно видим на обучении музыке или игре в шахматы, которое нужно начинать рано, где-то в 5—6 лет, а более позднее начало обучения уже не приведет к выдающимся результатам даже в случае, когда соответствующие таланты были даны ребенку от рождения. Но это же верно и для восприятия сложных областей Священного учения: не раньше, но и не позже, всё в свое строго ограниченное время. Мы это подробно обсуждаем в 1-м томе нашей книги «Орбиты Израиля».
1.1.10.а
Существует огромный блок еврейской литературы, посвященной жертвоприношениям, – как описывающий «технические» особенности жертвоприношений, так и объясняющий смысл, мировоззренческие и философские аспекты этого типа Службы. И каждый человек должен постараться понять, пропустить через себя, принять на глубинном уровне эти совсем непростые идеи жертвоприношений.
Стих 4:3 говорит о жертве (первой в истории!) Каина Г-споду. А следующий стих говорит о жертве Эвеля. Идея жертвы Тв-рцу сама по себе выглядит странной: Тв-рец не нуждается ни в чем, в том числе в жертвах, и поэтому упоминаемые в Торе формулировки «приношение Мне», «Мой хлеб», «приятное благоухание Мне» (например, стих 28:2 недельной главы «Пинхас» книги Бемидбар) являются антропоморфными, то есть выражениями, написанными вроде бы в понятиях человека. Поэтому сама идея жертвоприношения нам не очень понятна – взять что-то ценное для человека или для его окружения и уничтожить. Это еще можно было бы принять как самонаказание человека за грех. Даже в качестве признания, заявления о том, что всё принадлежит Тв-рцу, было бы легче понять и принять реализацию этого признания в совершении Б-гоугодных дел, в помощи людям с передачей им своих материальных, временны?х и душевных ресурсов, в поведении и действиях, соответствующих указаниям Тв-рца («… послушание лучше жертвы, повиновение лучше жира баранов» – Шмуэль I, 15:22), но не в уничтожении чего-то ценного для человека, особенно если в этом ценном нуждаются другие евреи, но совершенно не нуждается Тв-рец.
Если идолопоклонников при жертвоприношениях (включая человеческие и особенно детские) вела идея задобрить их б-жество в предположении, что оно что-то получает от жертвы – желательное для него и умиротворяющее его, доставляющее ему удовольствие, – с целью получить что-то желательное человеку от этого б-жества или, наоборот, предотвратить нежелательное для человека действие весьма сильного б-жества, то как эта идея вошла в иудаизм в качестве одной из базовых идей, вложенных Тв-рцом в Свою данную нам Тору, да еще в виде наших обязанностей в процессе сложнейших процессов жертвоприношений в качестве службы Тв-рцу, мы не удостоились понять до конца.
Жертвы Эвеля и Каина описаны в Торе как абсолютно добровольные, инициированные исключительно сами жертвователями без указаний Свыше. В дальнейшем в Торе жертвоприношение в Храме стало одной из важнейших обязательных заповедей (точнее, большой системой общенародных и личных заповедей). Рав Адин Штейнзальц (Эвен-Исраэль) пишет на странице 175 своей книги «Контуры Талмуда» (Тель-Авив: Москва-Иерусалим, 1981. 244 с.): «… можно усмотреть в акте жертвоприношения три значимых аспекта – отдачу [вроде бы своего имущества], замену [себя при зарезании жертвы] и приобщение [к единой общенародной службе Тв-рцу]».
Мы ни в какой мере не сомневаемся ни в важности, ни в абсолютной обязательности тщательного исполнения всех указаний Торы, но пытаемся в соответствии с нашими скромными интеллектуальными возможностями и малыми познаниями насколько возможно понять эти указания. Одно из направлений понимания идеи и важности жертвы: зная особенности души и мышления человека, Тв-рец счел, что система жертв как часть службы в Храме, как и вся эта храмовая служба в ее сложной полноте, – наиболее успешный подход с целью удержать народ на правильном с Его точки зрения пути самих людей в жизни, способ создания и постоянного подкрепления их ощущения непрерывного ответственного стояния перед Тв-рцом в любой момент их жизни. Иначе все благие пожелания о правильном пути в жизни и помощи людям окажутся непрочными и недолговечными. Поэтому иудаизм не может сохраняться «в сердце», он должен реально выражаться во внешних делах, обязательно не только индивидуальных, но и общественных – в Службе, в изучении Торы, в активной жизни и в помощи людям именно как осознанный путь в иудаизме, который должен обязательно осуществляться во всем комплексе, а не в отдельных его аспектах.
Мы видим основное значение системы общественных жертвоприношений в качестве центрального объединяющего народ элемента построения и наполнения действиями храмовой Службы, создания ощущения общности народа, в качестве действия, цементирующего единство народа в единой Службе. А личные жертвоприношения – как необходимый элемент общественно демонстрируемого значимого для индивида поведения (как жертвы за грех, так и мирные жертвы для организации пира). Человек, для того чтобы устойчиво оставаться в рамках иудаизма, необходимо должен сознательно демонстрировать как окружению, так и, главное, самому себе «правильное» внешнее, глубоко индивидуально-добровольное по сути, по содержанию и общественное по форме поведение во многих аспектах, но наиболее зримо – в Службе (храмовой или синагогальной) и в изучении Торы, что должно стать внутренней потребностью и ведущей нитью поведения человека. Человек должен заботиться о своей правильности не только в глазах Тв-рца, но и в глазах окружения, ведь недаром мы просим в начальной части утренней молитвы (в конце утренних благословений): «И да обретем мы сегодня и впредь милость, любовь и милосердие в глазах Твоих и в глазах всех, кто видит нас».
И все-таки идея жертвоприношений осталась не до конца понятой нами, хотя совершенно невозможно списать эту идею на учет Тв-рцом человеческой приверженности традиции, предшествующей иудаизму, ведь еврейский народ сохраняется без Храма и без жертвоприношений, хотя и непрерывно изучает по текстам эту область Службы. Нам ни насколько не удалось представить себе, даже эскизно, возможное притягивающее и объединяющее построение Службы Тв-рцу без центральной точки службы (Храм реальный или виртуальный как память о реальном Храме с надеждой на его восстановление вскорости, в наши дни) и без общественных и личных жертвоприношений, реальных или виртуальных, изучаемых.
Но мы знаем, что огромные отрезки времени (уже полтора тысячелетия, включая современный мир) евреи провели и проводят без Храма и без жертвоприношений. И мы видим, что реально только «портативное государство» (ежедневное участие в службе и ежедневное же изучение священных книг, в первую очередь Талмуда, и сплоченное проживание в еврейском соблюдающем Тору и заповеди окружении при демонстрации «правильного» поведения) удерживает евреев и их детей (что особенно трудно в наше время) в иудаизме даже при современном существовании вроде бы еврейского (по декларациям, но не по фактам, не по построению и функционированию) государства Израиля, само существование которого никак не удерживает евреев в иудаизме.
И мы с нетерпением ждем построения Третьего Храма и восстановления всей системы храмовых жертвоприношений, хотя это будет нелегко в условиях господствующей городской цивилизации.
1.1.10.б
Особо отметим, что в допотопном сельском хозяйстве существовали растениеводство (от Каина) и животноводство (от Эвеля) и это было первым разделением труда между потомками Адама; правда, в Торе не описано птицеводства. Особая неясность с животноводством. Мясо до Потопа не было разрешено в пищу; тогда зачем сильно развивать животноводство, содержать большие стада, делая это специальностью для некоторых людей (например, для Явала, сына Лэмеха и Ады, по стиху 4:20) – только ради шерсти и молока (и навоза для удобрения почвы в растениеводстве)? Если нужны шкуры, то куда девать туши?
1.1.10.в
