20. «… Когда поститесь, не будьте… как лицемеры»
6:16. «Также, когда поститесь не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6:17. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,
6:18. Чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
Посты и голодание следует совершать осознанно и естественно. Лучше всего занять позицию исследователя себя, который проводит с собой научный эксперимент.
Впервые я начал голодать прочтя рекомендации известного психотерапевта В. Леви. Тогда я испытывал силу воли, проверял, смогу ли я голодать сутки-двое. Убедился, что могу и прекратил. Значительно позднее предпринял попытку очищения, рекомендованную специалистом по аюрведе – древнеиндийской медицине. Нужно было в течение десяти дней есть рис один раз в сутки (и только), принимать камфорное масло и пить специальный имбирный чай из настоя трав. Так проводилось очищение кишечника. Параллельно я занимался медитациями. Уже в последние дни очищения резко изменилось качество медитаций, они приобрели явный мистический характер. Открылось видение во время медитации и частичное раскрытие Анахаты – сердечной чакры. Однако тогда я ещё не понимал важности практики Ямы и Ниямы и пренебрегал ею. Преждевременное раскрытие Анахаты чуть не привело к трагическому случаю. Пребывая в состоянии глубокой погружённости в тоску из-за возросшей чувствительности и незащищённости я чуть не попал под машину, когда ехал на велосипеде.
Вскоре мне посчастливилось поехать учиться Йоге. Ездить нужно было очень далеко. Я потратил очень много денег на дорогу и проживание и потерял возможность заниматься бизнесом. Но я прекрасно понимал, что другой такой возможности может и не быть. Я рискнул всем, чем требовалось, потерял почти всё, но зато обрёл Себя.
Уже практикуя Йогу, я перешёл на голодание раз в неделю, к чему легко привык, что стало для меня совершенно естественно. После дня голодания испытывал радостный подъём, обострились вкусовые ощущения, и можно было легко определить, что требуется организму, а от чего следует воздержаться. При этом вес тела не изменялся.
Я не склонен следовать традиционным длительным постам. Традиции устаревают. Посты и голодания должны следовать потребностям организма, а не традициям. Голодание преследует не только цель очищения физического тела, но и тонких тел. Потребность же в очищении появляется тогда, когда душа при общении с другими получает излишек ненужных ей энергий, которые не усваиваются. Так возникает позыв к очищению, поэтому традиции тут ни причём.
Втирание растительного масла в голову и тело придаёт крепость и силу.
Следует оберегать свою практику от посторонних, любопытных глаз. От этого её польза увеличивается. Иначе вмешательство посторонних не замедлит произойти, и у вас могут возникнуть нежелательные помехи, трудности. Когда человек в своей эйфории начинает пропагандировать Йогу и из хвастовства стремится всем рассказывать о Ней и об Учителе, тогда он подставляет себя, Йогу и Учителя под удар, вызывая в людях зависть, чувство неполноценности и ущербности, и тогда люди непроизвольно защищаются, проявляя агрессивные выпады.
Следует быть скромным. Скромность сохраняет вашу устремлённость ровной, неизменно стойкой.
21. «Не собирайте себе сокровищ…»
6:19. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут;
6:20. Но собирайте себе сокровищ на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где не подкапывают и не крадут.
6:21. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
Моль, воры и всякая порча говорят человеку, что не нужно наживать себе богатств. Человек не слушает и поступает наоборот, придумывая средства и способы защиты своих накоплений.
Бизнес, дающий накопления, носит виталически-ментальный характер. Виталические существа в форме желаний первыми предлагают торговлю, предлагая удовольствия взамен лучшей человеческой энергии. Человек соглашается и включается в торговлю, делая её образом жизни, направляя на удовлетворение желаний – этих инородных виталических существ – свои интеллектуальные способности.
Человек накапливает богатства, наивно полагая, что обогащает себя, свою душу. Ничего подобного не происходит, человек обогащает виталических существ, присосавшихся к его душе и требующих свою долю. В результате человек находится в плену этих существ и в плену собственных иллюзий. Виталические существа богатеют, укрепляются и образуют мафиозную властную структуру, о которой люди и не подозревают.
Эти виталические и ментальные мафиози заставляют человека строить подобные же структуры на физическом плане. Люди, стоящие во главе мафиозных структур, слившихся с государственной и международной структурами, являются физическими представителями виталически-ментальных мафиози. Таким образом образовавшийся способ жизни человеческим не является! Это мир ментально-виталических паразитирующих на теле человеческом (в душе и теле) существ. Человек здесь раб. Раб тот, кто вынужден вкалывать за гроши и раб тот, кто заставляет или вынуждает других вкалывать, а сам накапливает богатства. Ведь когда эти существа ведут «богача» к смерти, то «богач» ничего с собой взять не может, ни копейки. Всё остаётся ментально-виталическим существам, которые сполна использовали человека и умертвили его за ненадобностью. Таким образом Человечества как свободного и самостоятельного на данный момент нет. Есть рабство человеческих душ. Такова сущность бизнеса, явно противоречащего законам Гармонии, который является выразителем лжи, насилия, воровства и грабежа, накопительства, алчности и страсти, что ведёт Человечество к гибели. Ментально-виталический мир, использовав человечество, намерен уничтожить его физически, чтобы все человеческие души забрать с собой на адскую планету на веки вечные.
Спасётся тот, кто освободится от рабства, какую бы форму оно не принимало: жалость ли, трусость ли, чувство долга и вины, страсти и т.д., – всё без разницы, поскольку всё ведёт к рабству. Перед лицом смерти и ада все эти нечеловеческие сентиментальные прелести меркнут, всё, что казалось золотом, чернеет.
Ментально-виталический бизнес, воплотившийся физически, замкнут, ограничен, не имеет развития. Ментальное тело посредством мыслительной деятельности обслуживает виталические требования, которые по сути одни и те же, но принимают модифицированные формы. Всё это находит своё воплощение, как отражение и дополнение, на физическом плане. Образуется замкнутый круг, тюремная клетка. В этом случае даже физическое тело не получает ни достаточного отдыха, ни заботы, ни развития. Оно лишь активно эксплуатируется и подавляется, (рис.1). При этом разные ментально-виталические кланы ведут борьбу за власть, за право собственности на душу человеческую. Иногда в таком человеке разгорается настоящая война, и тогда все такие люди начинают воевать. Именно в этом источник и причина всех воин. Они кроются в слабости человека, в том, что его душой владеют другие существа. Когда эти существа покидают человека, тогда он остается обессиленным, не способным к развитию.
Рис. 1
Такой бизнес бесперспективен и губителен. Настоящий бизнес – Духовный, так как это Божественный бизнес, увеличивающий истинную силу человека и Бога, силу всей Вселенной. Следует практикой Ямы и Ниямы неуклонно, постепенно освобождаться от рабства виталического и обретать собственную силу, обретать единственное сокровище – Себя, который в сердце.
Сейчас получают распространение новые виды бизнеса, который носит название «неэгоистический бизнес». Начинание интересное. Важно, чтобы такой бизнес, как «Дао продаж», не стал простой вывеской, красивой ширмой грязных дел. В таких случаях надо иметь в виду, что речь идёт о той или иной духовной практике, например о Дао, а бизнес есть лишь сфера проявления Дао. Так что это уже вовсе и не бизнес в его старом понимании. Это очень сложное и тонкое дело. Должно быть ясно, если при этом имеет место нарушение Сатьи и Ахимсы, то человек просто обманывает себя. В практике нового бизнеса на первом месте соблюдение законов Гармонии, а прибыль прилагается или не прилагается. Надо быть готовым ко всему. Один из моих знакомых уверял, что занимается именно новым бизнесом, имея явно проблемные отношения с налогами. Он оправдывает свои сложности тем, что иначе бизнес невозможен, невыгоден, его задавят налоги. Тут-то и выясняется, какой бизнес имеет место. Конечно же старый в новой упаковке. Дао возможно и необходимо всегда, а бизнес не всегда. И если Дао предписывает оставить невыгодный бизнес, то это и следует сделать. Но обычно, как и в случае со знакомым, предпочитают оставить «невыгодное» Дао и сохранить «выгодный» лживый бизнес. Пока что именно в этом всё дело. Дао предписывает сначала прекратить бизнес, и лишь после постижения Себя открывается знание нового бизнеса. Новое содержание бизнеса заложено в человеке, это духовный бизнес. Вот к чему нужно стремиться. Но если в бизнесе искать приукрашенный бизнес, то это самообман, коих множество, подобно тому как самообманом становятся религиозные культы.
22. Забота о душе
6:22. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; 6:23. Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»
Глаза – зеркало души. Каково видение мира, таково состояние души. Если человек считает себя светлым, но мир его тёмен, то он заблуждается, называя светом собственную тьму. Что же тогда тьма? Тогда свет, которого заблуждающийся не видит, он назовёт тьмой. Таков человек тьмы, невежества. Ему очень трудно признать свою тьму, ведь ум хитёр и изворотлив в эгоизме, он не знает другого мира, кроме тьмы. Когда ему говорят о свете, то он думает, что его непременно обманывают и не хотят как следует объяснить. Ведь он полагает, что всё способен понять. И когда, как ему кажется, с ним говорят загадками, то он полагает, что его просто водят за нос. Поэтому фарисеи объявили Христа обманщиком.
6:24. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».
Следует глубоко вникнуть в смысл сказанного, ведь это говорит Христос. Он говорит о выборе.
Умные люди любят искать компромиссы и консенсусы, это позволяет им лгать, обманывать.
Христос настаивает на выборе: Бог или маммона. И не нужно лицемерно называться христианином, если вся ваша жизнь не устремлена к Богу, если нет этого горящего устремления – Тапаса.
Маммона – это богатство, накопления, собственность, всё, что порабощает человека. Эта бестия очень прожорлива, ей всегда мало.
По производственно-технической мощности всё человечество давно способно обеспечить себя бесплатным питанием, одеждой, кровом и досугом, но маммона не может этого допустить, принцип её существования – паразитизм, порабощение людей. И люди – её пленники за немногим исключением.
Но как соблазнительно совместить несовместимое, и тогда самообмана не избежать. Более того, человек ищет, как ему лучше обмануться, чтобы надеть маску благородного богоискателя. Можно быть только Богоискателем – искренним и неудержимым. Невозможно быть рассчётливым богоискателем. Бог рассчёту не поддаётся. Поэтому необходим честный, сознательный выбор. И нечего бояться честного выбора, ибо честность безошибочно выбирает только одно. Лишь нечестность создаёт сложности.
6:25. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?
6:26. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»
Вот самое главное (!), что хотел сказать Христос, чтобы указать людям путь спасения от рабства, от смерти, от ада. Это и означает настоящую веру. Веру не в Бога, не в то, что Он где-то там существует, что считают верой и этим довольствуются. Вера означает вовсе не это. Подлинная вера есть вера Богу, доверие (!) Богу, чтобы довериться Ему полностью, доверить все свои нужды и помыслы, доверить всю свою жизнь. Ведь Он знает о ваших нуждах прежде вас самих. Доверие означает отсутствие страха за себя, за хлеб, за жилище, за детей и за всё на свете.
Пока человек в страхе гоняется за всем этим, он раб. Ему даже нечем помочь, если он запёрся в своём раболепии. Человек есть то, что он думает о себе, чему посвящает жизнь. Если он беспокоится о пище, о работе ради пищи и одежды, то он низводит себя до этих вещей и средств, то он сам становится чьей-то пищей, как раб и жертва, он сам становится одеждой, тряпкой, вещью, товаром, разменной монетой. Ум придаёт форму жизни и самому человеку. Чем ум наполнен, то в нём и оживляется Вселенской энергией. Таков закон действия ума. Поэтому Христос говорит: не беспокойтесь, не бойтесь, не думайте. Думайте о душе своей, о своём Божественном «Я», который есть Дух Святой.
Ведь птицы не думают о пище, ибо лишены развитого ментального тела, чтобы думать о чём-то. Они находят пищу также весело и легко, как летают и поют. Они всё делают легко и просто, ибо всё, что они делают есть сама естественность жизни. И нет ничего удивительного в том, что им всегда хватает пропитания, даже зимой, если они остаются зимовать. Это только люди с большим и больным умом умудрились превратить жизнь в жуткую каторгу из-за необходимости зарабатывать себе пропитание. Так самое естественное и приятное дело превращается в самое неестественное и неприятное. В этом и проявляется склонность людей к самоубийству.
6:27. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
6:28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут;
6:29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
6:30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»
Человеческое «эго» является порождением грандиозного самообмана. Оно всю деятельность ставит себе в заслугу. Свою зависимость «эго» считает собственной властью, независимостью. Поразительное тщеславие от самогипноза. «Эго» разоблачить легко. Оно считает единственной ценностью свои усилия и в своих неудачах винит окружающих. «Эго» всегда судит. А всякую удачу приписывает собственным усилиям. Принцип «эго» – добиваться цели, совершать усилия. В этом содержится ключ к «эго», к работе с ним. Необходимо приручить «эго», поставив верную цель и направив в нужное русло его усилия. «Эго» надо направить на постижение законов Гармонии и преуспеть в этом наиважнейшем деле. При этом «эго» будет обнаруживать свою беспомощность и постепенно должно будет сдать свои позиции, отказавшись от притязаний на господство.
«Эго» является рабом желаний и способно выполнять лишь простые расчётные операции посредством интеллекта.
Христос разоблачает кажущиеся достижения «эго»: может ли кто заботясь прибавить росту на локоть?! Где же могущество ума, который может всё сам? Ребёнок растёт, но нисколько не заботится о своём росте. Забота скорее помешала бы ему расти. Лилии растут не заботясь, «эго» тут не причём, у лилий нет «эго».
Всё, что происходит с человеком, происходит без вмешательства «эго». Астролог может достаточно точно расписать жизнь человека с момента его рождения, когда «эго» ещё не родилось. Так что заслуги «эго» посредством суеты, забот, беспокойства и усилий ничего не стоят. «Много шуму из ничего». Умственное безумие только мешает, необходимо избавиться от этого безумия.
6:31. «Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»
6:32. Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом».
Христос уверяет, что Отец Небесный знает нужды всех и обо всех заботится. Если не верить Христу, то к чему всё это лицемерие, распространённое почти по всему миру как «христианство»?! Это не христианство, так как язычники ищут что пить, что есть, поэтому это язычество. Язычники ищут, что одеть, обуть, как лечить, как найти работу, как обзавестись квартирой – и так до бесконечности. Жизни нет, одни заботы и беспокойства, перемежающиеся с перерывами для расслабления за пивом, вином, табаком, сексом и болтовнёй, за всеми удовольствиями, ради которых и совершается безумие.
Можно проследить за своей речью, практикуя Сатью, тогда обнаруживается, что чем больше человек говорит, тем больше у него забот и дел. Язычество в речи соответствует язычеству в делах. По мере продвижения в Сатье речь становится краткой, ясной, соответственно уменьшается и число забот. Высвобождается время, а значит и энергия, необходимые для самосовершенствования. Связь поразительна: чем больше правды, тем меньше слов, тем меньше забот и дел, тем больше понимания, умиротворённости, жизни. Так правда исцеляет от безумия.
Недоверчивое «эго» никак не может понять и спрашивает: так что же теперь надо всё бросить и сидеть, ожидая манну небесную? Таким передёргиванием «эго» набивает себе цену. Оно боится, что останется не у дел, боится разоблачения своей лжедеятельности. О том, что же всё-таки делать, Иисус говорит в следующих стихах.
6:33. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.
6:34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы».
Искать Бога и Правду – вот что надо делать! Это не просто призыв. Это конкретное указание стремящимся практиковать Сатью и Ишвара Пранитхану. Человек, настроивший и направивший ум на такой поиск, обязательно соединится с Богом и Правдой Его, вместо того, чтобы соединяться в родстве с мясом, деньгами неправедными, штанами и т. д. В Боге человек обретёт всё, необходимые вещи придут сами, приложатся. Практика Сатьи и Ишвара Пранитханы не означает, что надо изнывать от безделия и лени. Практика означает преобразование всех сфер жизни, это поиск Правды и Бога в пище, в работе, в общении, во всём, чем бы ни занимался человек. Это значит, что теперь жизнь становится таким поиском, полем деятельности и практики самосовершенствования. Теперь жизнь должна стать предельно сознательной. Тогда всё лишнее и лживое уйдёт из жизни, позволяя расцвести в правде цветам жизни.
23. «Не судите…»
7:1. «Не судите, да не судимы будете;
7:2. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».
Судья, заседающий в зале суда, не судит. Он выполняет профессиональный долг, он квалифицирует противоправные деяния, пользуясь сводом законов, устанавливает соответствие.
Пока судья занимается этим, то он не судит, но как только он начинает оценивать ответчика, думать не о совершённом поступке, а о человеке – злодее, которого надо наказать, вот тогда он начинает судить. Судить – значит негативно думать о человеке, отождествлять человека с его поступками. Судить – значит винить, совершать насилие в мыслях. Осуждение всегда исходит из собственного комплекса вины. Если прекратить судить других, то придётся покончить и собственным комплексом вины. Не быть виноватым – это же так естественно. Но тогда произойдёт одна маленькая беда – рухнет весь старый мир. Ведь он замешан на паразитической основе. Когда есть вина в человеке, тогда паразит может пить из этой слабости, он легко проткнёт слабое место и присосётся к человеку, а сам человек начинает чувствовать себя ещё хуже и пить вино. Вино от вины.
По закону ненасилия никто никому ничего не должен, поэтому нет и быть не может ни самой вины, ни виноватых. Нет претензий, нет осуждений, нет наказаний. Лишь в мире насилия существуют отношения, порабощающие человека. Истинный человек свободен по сути своей и неподсуден.
Люди судят других, выражая собственное состояние, они давно пожизненно осудили себя, поэтому не могут не судить других. Для них кажется непостижимым и несправедливым, если другие невинны. Раз невинны, то их срочно надо в чём-нибудь обвинить. Вместо того, чтобы освободиться от чувства вины самому, они судят других, чтобы упечь в тюрьму. Но и после этого их продолжает терзать чувство собственной вины, поэтому им хочется ещё кого-нибудь упрятать в тюрьму. Им хочется упрятать за решётку весь мир, пока не прозреют и не обнаружат, что сами со всех сторон окружены решёткой.
Осуждение есть зависимость, ограниченность. Такие люди, как осуждённые, боятся совершить даже один шаг самостоятельно. Ведь это будет равнозначно побегу из тюрьмы, что и нужно сделать. Да судимость не пускает. Настоящий парадокс в том, что всё в силе человека, в его воле стать свободным, надо только снять с себя судимость и вину.
7:3. «И что ты смотришь на сучёк в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?
7:4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучёк из глаза твоего»; а вот в твоём глазе бревно?
7:5. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучёк из глаза брата твоего».
Ещё одна замечательная рекомендация, относящаяся ко всякой деятельности. Человек устремлён к внешнему миру, не дающему ему покоя. Это постоянное бегство от Себя. Убежать всё равно не удастся. Вопрос только в том, сколько времени будет продолжаться бессмысленное бегство?! Когда человек остановится, чтобы обратиться к Себе, к своему внутреннему миру.
Суждение – та же направленность ума «вне». У многих пересуды и перемалывание косточек других превратилось в постоянное занятие, в образ жизни. Это болезненное состояние психики. Просто удивительно, что психотерапевты не работают с этой болезнью, а весь мир только тем постоянно и занимается, что кто-то кого-то осуждает, ищет виноватых, и в своём самообмане считает, что этим поможет другим.
Мать. «Наше мелочное Эго в каждом любит обнаружить и говорить о «настоящих и ненастоящих» дефектах. Не имеет значения, настоящие они или нет. Эго не имеет права судить их, потому что у него нет правильного видения или правильного понимания. Только тихий, незаинтересованный, бесстрастный, все-сострадающий и все-любящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость каждого существа.
Это не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неправильно, потому что они судят умственными и обычно условными стандартами, а человеческий ум не дает истины, а лишь заблуждения и ошибки».
