Брат Павел "Веяние тихого ветра"

Веяние тихого ветра
Брат Павел

Книга известного исследователя созерцательных традиций и христианского мистицизма, лютеранского священника и бенедектинского облата Брата Павла, посвящена размышлениям о медитации в христианском контексте и практическим упражнениям, которые изменят навсегда вашу жизнь.

Веяние тихого ветра

Брат Павел

© Брат Павел, 2024

ISBN 978-5-0064-1525-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Каждый человек мечтает о полноте жизни, «жизни с избытком». Каждый хочет понять, как же ему жить в этом странном и сложном мире, где он оказался не по своей воле, но тем не менее ему даны таланты и призвание, за которое как считают большинство духовных традиций, ему придется нести ответ – как он распорядился этим подарком. Но даже если абстрагироваться от метафизики, все равно остаются «проклятые вопросы» философии: Кто я? Зачем все это? Каков смысл жизни? Как обрести счастье?

На эти вопросы можно дать множество теоретических ответов, современная философия, мировые и новые религии, и даже политические идеологии предлагают массу вариантов. Но вместо теоретизирования, вместо блуждания по морям абстрактных концепций можно на практике начать проживать дар жизни, и в этом проживании, в той тишине, которая наполняет каждое мгновение – находить ответы. Мгновение за мгновением читать разворачивающийся перед нами свиток жизни. Удивляясь и восхищаясь тем откровениям, которые рождаются в его строках. Или же напротив, проспать 70-80-120 лет дарованного нам времени, чтобы потом было «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».

Каждый из нас хочет быть счастливым, и жить по-настоящему. Без бегства в мир иллюзий, химических стимуляторов и собственных фантазий. Просто жить и стараться быть при этом максимально адекватным. Воспринимать и осознавать мысли, ощущения и эмоции. Жизнь благодарной и счастливой жизнью. И сохранять во всем это трезвость ума. Такого человека древние традиции называли «святым», современность же просто говорит, что это значит быть человеком на 100%. Быть глубоким, духовным, присутствующим в реальности, и способным интегрировать в свою жизнь как материальное, так и духовное ее измерение.

В свое время, на одном из курсов я написал эти строки, как часть жизненной миссии: «Я верю, что каждый человек постоянно развивается (физически, интеллектуально, эмоционально и духовно), раскрывая собственную глубину превосходит себя прежнего, достигая новых вершин, как в области сознания, так и духовного развития. И в этом раскрытии заключается его призвание для этой жизни: любить Бога, любить ближнего и любить самого себя. Развивать и воплощать на практике христианские ценности: сострадание, солидарность, безусловное принятие и прощение, а также служение»

Во времена перемен и общественных кризисов эта цельность является важным фактором успеха, реализации человеком своего призвания, преодоления любых трудностей. Благодаря внутренней целостности, присутствию в реальности и гармонии вы сможете не вовлекаясь в воронку негативных мыслей, принимать взвешенные решения, оставаться бодрствующим и решать любые проблемы. Для таких людей времена кризиса станут возможностью для роста и развития.

Давайте вместе начнем это путешествие к себе, путешествие в реальность, ту реальность, которую нам подарила Жизнь.

Брат Павел

Веяние тихого ветра

Я прибыл, я дома,

Я здесь и сейчас,

Я уверен и свободен,

Я поистине живу.

Тик Нат Хан, гатха

Слово «осознанность» стало популярным. Созерцание, Медитация, Осознанность – на эти темы проходят конференции, ритриты, крупнейшие корпорации вводят специальные штатные единицы специалистов по практикам осознанности. В интернете ролики набирают тысячи просмотров. На Западе индустрия практик осознанности стала большим бизнесом с миллиардными оборотами.

В христианском мире также много говорится о созерцательной жизни, как способе преодолеть кризис современного христианства. Храмы пустеют, люди не находят ответов в традиционном христианстве и ищут решений в других религиозных и философских системах. Между тем, созерцание есть глубинная суть христианского послания. Оно рождается из сердца, пережившего встречу с Богом в Иисусе Христе, Который сказал «царство Божие внутри вас есть». Миллионы христиан открыли в этих словах не только теоретическую богословскую концепцию, но способ христианской жизни и духовной практики. Путь, который ведёт к обретению полноты жизни, счастья, гармонии и благодати.

Мы привыкли к современному ритму жизни. Привыкли постоянно куда-то спешить, бежать, быть онлайн. Средства коммуникации берут в плен наше внимание. В результате, оно становится рассеянным, мы погружаемся в информационный поток, оказываемся в плену социальных сетей и суеты. Между тем, созерцать – это очень просто. Это значит обращать всё свое внимание. Это значит прекратить убегать от жизни в мир своих грёз и фантазий. Вместо этого, нужно заглянуть глубоко в самого себя («вникать В СЕБЯ», как пишет апостол Павел молодому служителю Тимофею) и увидеть положение, в котором ты находишься. В созерцательной жизни мы находим два аспекта.

Как пишет вьетнамский философ и мистик Тик Нат Хан: «Первый – это остановиться. Мы всю жизнь бежим за чем-нибудь, преследуем свою идею счастья. Остановиться – это значит перестать бежать, перестать находиться в прошлом или будущем, вернуться домой, в „сейчас“, в реальность, в тот единственный момент, когда что-то происходит, в момент в котором мы живём».

Только в настоящем моменте и в реальности мы встречаемся с веянием тихого ветра (в современном переводе Библии – «тонким звуком безмолвия»), в котором с нами говорит Бог.

Второй аспект, согласно определению того же автора – это «остановиться и увидеть». «Увидеть и понять, как всё есть на самом деле. Понимание – это великий дар».

Настоящее созерцание – это жить, осознавая себя и всё вокруг. Ключ здесь – осознание. Есть одна вещь, без которой нас сложно назвать по-настоящему живыми людьми, но о которой, тем не менее, мы, как правило, всегда забываем. Это то, что называется «Осознанность» – умение обращать внимание на происходящее.

Но как понять, что же это такое? Давайте в начале посмотрим, а как бывает, когда мы живем неосознанно? Это легко сделать, ведь таков образ жизни большинства из нас. Мы большую часть времени «отсутствуем» в своей жизни, не очень умеем замечать то хорошее, что у нас есть, не слишком умеем слышать сигналы тела, не умеем справляться с тяжелыми эмоциями, отравляем себе жизнь самокритикой или стрессом.

Мы постоянно отвлекаемся от того, что происходит с нами прямо сейчас, привычно находясь в уме, сожалея о прошлом или беспокоясь о будущем. Исследования показывают, что в отвлечённом состоянии, в состоянии отсутствия, мы проводим почти все свое время, совсем не сознавая то, что действительно происходит вокруг и внутри нас. Иначе говоря, живем на автопилоте, полу-автоматически.

Вспомните свое утро, когда вы проснулись, умылись, почистили зубы, позавтракали, побежали на остановку автобуса и… не помните, выключили плиту, или нет. Или пришли домой, сели посмотреть пару сообщений в соцсетях и… очнулись уже поздним вечером. А как часто мы поступаем под влиянием эмоций и потом жалеем о случившемся? Да постоянно! Все это проявления неосознанного автоматического поведения в нашей жизни.

Итак, духовная осознанность помогает быть в более тесном контакте с жизнью, быть более адекватными и помнить о важном… Это все очень хорошо, но есть ли что-то ещё?

Да, присутствие в настоящем моменте делает нас более счастливыми и психологически здоровыми – в чём согласны и современные исследователи из лучших научных центров мира, и древние духовные традиции.

Например, по словам преподавателя осознанности Виктора Ширяева «осознанность позволяет легче справляться или даже полностью искоренить тревожность, стресс и депрессии, меньше зависеть от вредных привычек поведения, снижает количество негативных эмоций и их влияние на нашу жизнь и поведение. Осознанность помогает быть более внимательными в отношениях, развивает эмоциональный интеллект и даёт больше эмпатии и сострадания, позволяет лучше понимать и принимать себя и других».

Более того, осознанность оказывает позитивный эффект и в области физического здоровья. Например, известно, что в результате регулярной практики осознанности повышается иммунитет – возрастает способность организма справляться с различными вирусными болезнями, – а также снижается риск сердечно-сосудистых заболеваний, нормализуется давление, замедляется старение клеток мозга и развитие болезней, связанных со старением организма. Все это ведет к повышению качества жизни и ее продлению.

Но это не «волшебная пилюля», которая автоматически сделает вас богатыми, счастливыми и здоровыми. Тут есть одно уточнение:

Для того, чтобы осознанность «работала», позволяя достичь устойчивых позитивных изменений во всех вышеперечисленных областях, необходима регулярная грамотная практика, и эти упражнения – практику осознанности – необходимо сделать частью своей ежедневной жизни.

В этой книге вы найдёте короткие размышления, рождённые опытом созерцательной христианской молитвы и практики, а также встречи с Богом в глубине Настоящего Момента. Кроме этого здесь содержатся цитаты известных учителей молитвы как Западной, так и Восточной Христианской Церкви, и инструкции, с помощью которых вы сможете сами начать созерцательный образ жизни, которые без сомнения поможет вам сделать духовную жизнь более глубокой и полной.

Духовные корни

Истоки большинства современных традиций и школ созерцания находятся в религиозных традициях востока – ближнего или дальнего, христианского и не очень. И даже те из них, что опираются на наследие античного стоицизма, все равно так или иначе уходят корнями в духовную мудрость востока. Все основные мировые религии предлагают своим последователям различные виды созерцания в качестве духовной практики. Христианство не является исключением.

Можно сказать, что созерцание – это явление общечеловеческое. Во всех больших культурах особое место уделяется тишине, молчанию, созерцанию, концентрации, осознанности, как инструментам духовного роста. Подобным образом во всех культурах существует тот или иной вид ритуала, словесной молитвы, гимнографии, поклонения через телесные жесты и позы – так и созерцание находит различные формы воплощения в разных религиозных картах мира.

Мы безошибочно узнаем, когда человек другой религии молится. Язык его тела, интонации его голоса будут такими же, или похожими, на нашу собственную традицию. Мы узнаем покаяние, прославление и хвалу, в конце концов, мы определяем, что перед нами богослужение, а не светский гражданский ритуал. Потому, что наши формы поклонения являются общими для всего человечества. Но в зависимости от религиозной традиции мы наделяем их различным содержанием – кто-то поклоняется Единому Богу, кто-то одному из множества богов, а в некоторых религиях и вовсе нет представлений о Творце.

Точно также и созерцательные практики будут похожи внешне в христианстве, иудаизме, исламе, восточных религиях, древнегреческих традициях или других древних системах. Но содержание может быть различным в зависимости от богословского содержания, которое мы им придаем.

В первую очередь, говоря о медитации или созерцании, мы вспоминаем индуизм и буддизм. И это действительно так, медитация стала визитной карточкой религий Востока. Сидящие в мудреных позах йоги, японские дзенские монахи, или тибетские наставники в красных и желтых рясах – все мы хорошо представляем эти образы. Но не следует забывать, что оставшиеся мировые религии также родом с востока. В последние десятилетия христиане, иудеи и мусульмане начали заново открывать собственное созерцательное наследие.

В исламе наблюдается рост интереса к суфийским школам психологической саморегуляции. В ведущих турецких университетах исследуются приемы софийской психологии и медитативные практики. Несколько лет назад я побывал в Ушкударском университете в Стамбуле. Университет этот не только тесно сотрудничает с местными мусульманскими организациями, но также специализируется на нейробиологических исследованиях и обладает одной из лучших клиник в Турции, которая помогает людям с психическими и неврологическими проблемами. Ректор университета написал книгу по психотерапии, основанной на суфийской мудрости. Когда я спросил директора клиники, используют ли они медитацию осознанности для профилактики болезненных состояний и в процессе лечения – то он ответил: «Да, разумеется, на всех этапах терапии».

В иудаизме также выходят книги и видеолекции представителей каббалы, например раввина Арье Каплана и его ученика Арье Бородкина, обучающие медитации «кавана», которая представляет собой один из вариантов классической медитации сосредоточения, а также другими видам еврейской медитативной практики, более близким привычным нам христианским формам аналитической медитации над Священным Писанием.

Собственные традиции созерцательной мудрости есть и в христианстве: православии, католичестве, протестантизме. Они могут по-разному называться, и даже выглядеть. Но все они сводятся к пребыванию в тишине, в настоящем моменте и в глубинном контакте с Творцом, как глубинной Основой и Источником Бытия.

В западном христианстве еще в 70-е годы прошлого века возникли такие всемирные движения, как «Международное общество христианской медитации» и движение центрирующей молитвы Contemplative Outreach. Обе организации тесно связаны с различными ветвями бенедиктинского ордена и занимаются популяризацией традиций медитации, уходящей корнями в опыт христианских монахов первых веков христианства и раннего средневековья.

«Международное Общество Христианской Медитации» (WCCM) – экуменическая христианская община, основанная католическим монахом-бенедиктинцем о. Джоном Мейном OSB в середине 70-х годов XX в. и официально зарегистрированная в 1991 г.. Миссия WCCM – преподавание и передача традиции христианской медитации о. Джона Мейна в рамках возрождения созерцательной традиции Церкви в духе II Ватиканского собора. Общиной руководит ученик Джона Мейна, бенедиктинец о. Лоренс Фримен OSB и «Совет общины» (Guiding board), состоящий из участников международных центров WCCM. Международный центр общины находится в Лондоне. В 2016 г. открыт новый центр во Франции (Бонневю). Кроме этого, существуют региональные центры в более чем 100 странах, объединяющие около 1800 групп христианской медитации по всему миру. Сообщество духовно связана с Орденом Св. Бенедикта через конгрегацию Оливетанцив. С 2006 г. существует «Украинская Община Христианской Медитации» в традиции Джона Мейна – экуменическая христианская группа, аффилированная с WCCM и поддерживающая духовную связь с бенедиктинским орденом. Украинский центр оказывает поддержку всем интересующимся практикой христианской медитации и координирует инициативы сообщества как в Украине, так и в России, Беларуси, Латвии и Молдове.

Сообщество представляет собой «монастырь без стен» – большую семью, состоящую из национальных общин более чем в сотне стран. Духовность сообщества укоренена в традиции раннехристианского отшельничества IV-го века. В 1975 году ирландский бенедиктинский монах о. Джон Мейн (1926—1982) основал первый центр христианской медитации в Лондоне, вокруг которого образовалось несколько еженедельных групп медитации. Деятельность этих небольших локальных групп со временем дала толчок развитию целой международной семьи групп. На первом «Семинаре Джона Мейна» в 1991 году, ведущим которого стал бенедиктинец о. Беда Гриффитс OSB, собрались участники сообщества из разных стран и было сформировано будущее направление развития и организационная концепция движения, как «монастыря без стен». На этом семинаре о. Беда предложил название сообщества «The World Community for Christian Meditation», которое олицетворяет собой главную задачу WCCM – практиковать христианскую медитацию, как ей обучал Джон Мейн, и делиться с другими даром этой практики. Символом сообщества было избрано изображение двух птиц, смотрящих в разные стороны, и сидящих на одной чаше. Этот символ является современным образом древнего пути единения созерцательного и активного измерения жизни.

А вот, что можно узнать о деятельности движения центрирующей молитвы Contemplative Outreach:

«Это сеть общин и отдельных людей, ищущих вдохновения и руководства Святого Духа и способствующих обновлению христианской созерцательной традиции через практику центрирующей молитвы. Основная цель центрирующей молитвы и Созерцательного служения – способствовать познанию и переживанию Божьей любви в сознании человеческой семьи. Contemplative Outreach предоставляет базовое обучение центрирующей молитве и дополнительные программы для поддержания развития в созерцании и процессе трансформации.

Божественное Присутствие общается с нами двумя способами. Во-первых, оно напоминает нам о нашем сотворении из ничего по образу и подобию Божьему. Эта вера подтверждает нашу основную суть добра, которая проистекает из дара жизни. Во-вторых, она исцеляет раны нашей человеческой природы, возникшей на примитивных стадиях сознания. Наши инстинктивные потребности еще не были полностью интегрированы в наше развивающееся состояние рационального сознания с его способностью к абстрактному мышлению, свободному выбору и состраданию к другим. Духовная эволюция – это исцеляющий процесс божественной трансформации через близость, установленную в молитве и в следовании примеру и учению Иисуса в нашей повседневной жизни.

Классический термин для размышления над Священным Писанием и другими священными текстами – Lectio Divina. Практика Lectio Divina через чтение, размышление и созерцание, которые ведут к покою в Боге – служит для уравновешивания отпускания целенаправленного мышления в периоды центрирующей молитвы.

Христианское созерцание коренится в Священном Писании и главных мистиках христианской традиции. Наше созерцательное наследие объединяет членов христианских конфессий, которые разделяют одно и то же Крещение, веру в живого Христа и доверие к Богу.

Центрирующая молитва преодолевает деноминационные различия, соединяя нас в молчании через растущий опыт единения со Христом.

Объединенные общим поиском Бога, мы уважаем и почитаем другие религии и священные традиции и тех, кто им привержен. Мы участвуем в экуменическом и межрелигиозном диалоге и работаем вместе в области социальной справедливости, экологических проблем и созерцательных инициатив.

Центрирующая молитва вдохновляет нас на все более глубокое внимание к другим, особенно к бедным и тем, кто брошен или эксплуатируется в различных культурах нашего времени. Нам предлагается сделать дар центрирующей молитвы доступным для всех, особенно для нуждающихся и маргинализированных. Центрирующая молитва также позволяет нам откликнуться на Божественное присутствие во всей человеческой семье и во всем творении.

Практика центрирующей молитвы позволяет нам привнести в наше служение предрасположенность к смирению и внимательному слушанию. Мы предлагаем метод центрирующей молитвы и ее концептуальные основы в пастырской манере и избегаем подчеркивания строгой политики, жестких правил или прозелитизма.

Мы поддерживаем духовные отношения с монастырем Святого Бенедикта в Сноумассе, штат Колорадо.

Монастырь Святого Бенедикта в Сноумассе, штат Колорадо, – это наш духовный дом, место уединения и обновления, где могут открыться новые идеи для нашего духовного пути».

В православной церкви наиболее известным популяризатором созерцательных упражнений был покойный митрополит Антоний Сурожский, великий духовный писатель и мистик 20 века. Он писал:

«Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться» – писал митрополит. «Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что вы делаете большей частью? Ерзаете на стуле; перебираете бумаги; смотрите вокруг; складываете и раскладываете книги; перекладываете тетради; смотрите в окно; думаете о том, что будет – то есть, занимаетесь тем, чтобы момент совершенной устойчивости превратить в маленькую бурю, – ну, в какую-то рябь, бурю в стакане. Вместо этого попробуйте (и это далеко не легкое упражнение), если у вас есть пять минут, когда вам просто, вполне законно нечего делать, – сядьте и не делайте ничего. Сядьте и осознайте: вот я – Петр, Иван – сижу. Вокруг меня тихо, ничего не происходит и нечему происходить, и я – перед лицом Божиим; и побудьте эти какие-то мгновения перед Божиим лицом. Вы увидите, что это далеко не так легко, потому что начнутся кружиться мысли, как мошкара в весенний вечер, по словам Феофана Затворника…»

Попробуйте сделать это упражнение, а затем поделитесь своими впечатлениями на нашей странице в соцсетях или свяжитесь иным способом с авторами книги.

Обратите внимание на жизнь

Большинство людей живут, сожалея о прошлом, или мечтая о будущем. Они сожалеют от том, что произошло в прошлом. Или беспокоятся о том, что произойдёт в будущем. Это наполняет сердце суетой и страхом. Между тем, встретиться с Богом мы можем только в настоящем моменте. Я рекомендую вам обратить внимание на настоящее. Почувствуйте этот момент полностью без остатка.

Создал Господь Бог человека из пыли земной, вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек ожил. – Бытие 2:7

Обратите внимание на ваше дыхание. Ваше дыхание – это то, что всегда происходит в настоящий момент рефлекторно без участия вашего сознания. Это своеобразные природные чётки, на которых мы творим правило «молитвы настоящего момента». Дыхание всегда с вами, и оно всегда в настоящем: нельзя надышаться впрок, или занять дыхание из будущего. Католический теолог Пьер Тейяр де Шарден использовал фразу «дыхание всего сущего», чтобы передать взаимосвязанную природу всего творения и напомнить нам истину о том, что мы процветаем и страдаем вместе.

В свое время основатель «Аугсбургского дома молитвы» (духовного центра в Германии, где 24/7 совершается молитва, поклонение и созерцание) Йоханнес Хартл, находясь в состоянии духовного истощения и кризиса, поехал в Израиль. Там он остановился в католическом бенедиктином монастыре Дормицио в Иерусалиме. Снова и снова он приходил в часовню и просил Бога вернуть ему дар молитвы, вернуть ощущение Присутствия. Однажды к нему подошел настоятель монастыря, аббат. Выслушав о проблемах молодого Йоханнеса, дал ему простое упражнение, которое должно стать первым пунктом его восстановления. Это было упражнение наблюдения за дыханием. Не зря Дух Святой в Библии сравнивается с дыханием и дуновением ветра. Наше дыхание тесно связано с умственными и духовными процессами. Когда вы направляете внимание на дыхание, происходит важная внутренняя трансформация и постепенно вы становитесь более осознанными и открытыми на благодать.

Обратите внимание на ощущения вашего тела. С помощью тела вы присутствуете в этом мире. Человек во всей полноте это дух, душа и тело вместе. Если ваше тело болеет, вам трудно оставаться счастливым. Все мы знаем, как последствия травм могут негативно отразиться на всей жизни, самоощущении и характере человека. Именно в теле мы ощущаем Дар Жизни. Поэтому буквально – осознайте ощущения в ногах, руках, спине, мышцах тела, как ваша грудная клетка поднимается и опускается во время дыхания.

Посмотрите, что пишет святитель Григорий Палама: «Разве не помнишь, брат, слов апостола, что наши тела – храм живущего в нас Святого Духа» и что «мы – дом Бога», как и Господь говорит, что «вселюсь и буду ходить в них и буду их Богом» (Первое послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 19; Послание апостола Павла к Евреям, глава 3, стих 6; Второе послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 16)? А в то, что по природе способно делаться Божиим домом, разве погнушается вселить свой ум всякий, ум имеющий? И зачем Бог изначально вселил ум в это тело? Уж не сделал ли плохо и Он? Подобные вещи пристало говорить еретикам, которые называют тело злом и изваянием лукавого… Поэтому мы, противостоя «закону греха» (Послание апостола Павла к Римлянам, глава 8, стих 2), изгоняем его (грех) из тела, вселяем ум управителем в телесный дом…»

Вторым упражнением, которое аббат монастыря Дормицио дал Йоханнес Хартлу – было внимание к ощущениям тела. Возвращение к телу, заземление, является прекрасной дисциплиной восстановления единства духа, души и тела и профилактикой нездоровой «духомании».

Пусть сам Бог, источник мира, освятит вас полностью. И пусть все в вас: и дух, и душа, и тело – сохранится непорочным вплоть до Дня возвращения Господа нашего Иисуса Христа. – 1 Фессалоникийцам 5:23

Понаблюдайте за мыслями и чувствами, которые то возникают то исчезают в вашей голове. Вы с удивлением обнаружите, что мысли и чувства это не вы, но то, что с вами происходит. Они рождаются, длятся и бесследно исчезают. И вы можете делать выбор – погружаться в водоворот мысленной болтовни, белого шума, постоянно звучащего внутри, или оставаться тихим и спокойным наблюдателем.

Просто будьте внимательны и всматривайтесь в то, что происходит внутри и вокруг. Наблюдайте помыслы и оставайтесь в состоянии трезвения. Когда вы вдыхаете – вы наполняетесь жизненностью. Дыхание основа нашего существования. Сделайте это своим упражнением. Вдыхайте жизнь, а выдыхайте благодарность Богу за дар жизни. Посвятите этому несколько минут, постепенно увеличивая время до 10—20 минут.