Данная фаза завершает мир Творения, называемый Эйн Соф. В своем комментарии к книге Эц Хаим («Древо жизни») Рав Ашлаг пишет: «Эту последнюю ступень в совершенной форме можно найти только в мире Бесконечности, до сотворения всех миров».
Далее Рав Ашлаг описывает следующую ступень в эманации нижних миров: «Совершенное желание получать мира Бесконечности сделало Сопротивление, или цимцум». Это явление объясняется так: поскольку желание получать, установленное в Эйн Соф, теперь наполняло бесконечное благодеяние Творца (четвертая фаза), в нем пробудилось чувство, которое называется Хлебом стыда. Сосуд постоянно получал, но не мог ничего дать взамен, поскольку Творец, будучи целостным и ни в чем не нуждающимся, не имеет желания получать. Сосуд чувствовал Хлеб стыда, потому что не мог заработать то, что получал. Кроме того, он больше не являлся пассивным получателем, как во второй фазе в Эйн Соф, до возникновения желания получать. Теперь сосуд активно желал Свет, утраченный им в третьей фазе Творения, но не мог принять его, потому что ему нечего было предложить взамен. Метафизическая энергия, возникающая в этой ситуации, влечет за собой цимцум – сопротивление, или сокращение, сосуда. Действие закона причины и следствия приводит к добровольному сокращению Света, чтобы сосуд мог восстановить нарушенное равновесие.
Возникшая в результате пустота и нехватка Света порождают бесконечные желания получать в физическом мире, в который мы помещены в незавершенном состоянии, чтобы устранить Хлеб стыда, делясь с нуждающимися, – только так мы можем наполнить собственные желания.
По этой причине человек был наделен неудовлетворенным желанием получать. Первоначальный Замысел Творения был только в том, чтобы расточать бесконечные благословения Творца, но для исполнения этого Замысла вначале мы должны научиться строить мост между дарованием и получением с помощью выполнения духовных предписаний.
Нужно отметить, что пробуждение Хлеба стыда сильно отличается от пробуждения в Эйн Соф желания дарования и от процесса опустошения сосудов. Концепция Хлеба стыда возникает только после эволюции желания получать, в последней, четвертой фазе Творения в Эйн Соф. «Сокращение Света произошло за пределами Бесконечного мира, и вследствие этого первого сокращения ограничение вступило в силу во всех нижних мирах».
Возможно, некоторые спросят: для чего был нужен весь этот процесс? Если Творец, как нам известно, всемогущ, почему Он не мог создать сосуд, у которого было бы только желание получать без желания дарования? Зачем нужно было приводить нас в материальный мир страданий и лишений? Как можем мы, с нашей жаждой материальных наслаждений и комфорта, надеяться на восстановление единства с Творцом? Ответ на эти вопросы кроется в углубленном изучении Творения и в понимании значения учения каббалы. Тому, кто понял приведенное выше объяснение, должно быть ясно, что намерением Творца было только благо, ведь в этом Его сущность. Сопротивление и опустошение сосуда в четвертой фазе Творения были добровольным актом сосуда. Законы, регулирующие течение и передачу метафизической энергии, из которой проистекают все физические проявления, были установлены в самом начале Творения и являются выражением свойств Творца. Однако то, что было следствием свободного волеизъявления на верхних ступенях, становится вынужденным на последующих (более низких) ступенях. Это можно сравнить с работой законодательных органов государства: они добровольно выносят на обсуждение законопроект, но после его принятия все лица, на которых распространяется их юрисдикция, обязаны его выполнять.
Поэтому основные законы, касающиеся перемещения энергии во Вселенной, были установлены в процессе Творения. В этих законах содержатся причины того, почему мы существуем в физическом мире, и того, почему у нас возникают те или иные желания. К сожалению, мы часто забываем, что добровольное в Эйн Соф стало вынужденным в нашей Вселенной. Свобода, которую выбрали наши души, оказав сопротивление Свету Эйн Соф, должна была помочь восстановить равновесие между тем, что мы получаем, и тем, что мы можем дать другим. И эта свобода по-прежнему подчиняется высшим законам Творения. Поэтому можно свободно использовать свое желание получать только ради собственного удовольствия, не думая о том, чтобы делиться с другими, и законы Вселенной (Хлеб стыда, сопротивление) будут по-прежнему действовать. Однако любое наслаждение, духовное и физическое, будет долгосрочным, если только есть баланс между получением и отдачей.
Здесь содержится ответ на часто задаваемый вопрос относительно свободы воли: почему Творец просто не приказал нам следовать законам и заповедям, а оставил с обескураживающей свободой выбора?
Из сказанного выше относительно эволюции Вселенной должно быть ясно, что решение отказаться от получения было нашим, и только нашим. Это решение было вызвано отсутствием равновесия и преследовало одну-единственную цель – восстановить его. Если бы Творец приказал нам принять Его бесконечные благословения, мы бы столкнулись с тем же недопустимым нарушением равновесия, которое изначально вызвало Хлеб стыда, что, в свою очередь, снова привело бы к сопротивлению, заставив нас снова пройти весь процесс и вернуться к нашему нынешнему состоянию. Очевидно, что в первую очередь нас должен волновать вопрос, как избавиться от Хлеба стыда, так как именно Хлеб стыда является причиной сопротивления, отрезающего нас от Света.
Прямым следствием сопротивления, сделанного сосудом, стало проявление негативных сил во Вселенной. Пока не появилось понятие нехватки и пустоты, зло не могло возникнуть, ведь природа зла – это неудовлетворенное желание получать. Если мы проанализируем свои желания материальных благ этого мира, то увидим, что они все берут начало из одного корня – отсутствия наполнения. На что бы ни было направлено желание – деньги, статус или другие вещи, – общим элементом всегда будет желание получать. Это осознание того, что мы потеряли наполнение, которым когда-то обладали, и что мы можем снова его получить, накапливая материальные ценности. Мы настолько утратили понимание подлинной цели своего существования в физическом измерении, что желание получать стало для нас более реальным, чем Свет или желание дарования. Демонстрируя нам силы, с помощью которых была создана Вселенная, Зоар открывает причины нашего прихода в мир и недвусмысленно указывает, какую работу нам нужно проделать за короткий период пребывания здесь.
На вопрос о цели и предназначении человека в мире мудрецы Зоара дают простой ответ: мир создан для того, чтобы Творец мог излить Свою бесконечную любовь и изобилие на Творение. Мысль, лежащая в основе Творения, – дарование человечеству. Результатом этого стремления явилось сотворение человека как сосуда для получения всего этого изобилия, и, таким образом, сущностью человека стало желание получать. Без этого первичного желания получать процесс сотворения мира не мог бы начаться, поскольку положительная энергия обязательно предшествует отрицательной энергии, – человек не мог бы чего-либо желать без этой первородной возможности желания.
Следовательно, мы не можем говорить о Свете как о части Творения, которое было создано, или раскрыто, как нечто новое. Под Творением подразумевается не Свет, а раскрытое новое явление под названием «желание получать». Эта концепция уже включала все будущие проявления того, что должно было быть сотворено, в том числе и физический мир, центральное место в котором занимает человек.
В момент проявления Творения желание получать было подобно семени дерева. И корни, и ствол, и листья, из которых состоит дерево, вырастают из семени, будучи неразличимыми в нем для невооруженного глаза. В семени не видно никаких признаков будущего дерева. Так и человек, пройдя ряд изменений, развился из своего корня или семени, которым было первичное желание получать. В этом мире человек не что иное, как эманация или эволюция этого желания. Его скрытой, внутренней сутью остается желание получать.
Из сказанного ясно, что желание получать не должно восприниматься как некая форма обязательств или нечто, унижающее человеческое достоинство. Напротив, как мы увидели, оно является основным стержнем Творения. Мы можем видоизменять свое желание получать и направлять его потребности в области, которые сделают нас сильнее и приблизят к Свету Творца, но мы не можем его разрушить. Эта точка зрения диаметрально противоположна точке зрения некоторых религий, которые считают основной задачей человека уничтожение и полное разрушение эго. Согласно каббале достичь этого можно только после смерти физического тела.
Только полное осознание желания получать во всех его проявлениях поможет нам прийти к пониманию нашей внутренней мотивации и ее связи с нашими поступками и, что более важно, к пониманию наших отношений с другими людьми. Все эти знания содержатся в Зоаре. Зоар дает нам высшую мудрость, раскрывающую метафизические свойства Творения, которое является не чем иным, как желанием получать.
Глава 9
Основные концепции
Не все каббалистические концепции поддаются прямому описанию. Анализ верхних и нижних миров часто требует использования аналогий и метафор. Яркие образы позволяют создать в воображении цепочку между описываемым духовным явлением и видимым миром, в котором мы живем. Без этих вспомогательных образов мир, который описывает каббала, остался бы навсегда закрытым и недоступным человеку. Образы помогают распознать реальность и охватить все смыслы, проистекающие из их внутренней сути. Именно поэтому анализ концепции Еш Ми Айн играет центральную роль в понимании цели этих образных сравнений. Мы должны представить себе духовный по своей сути мир, который простирается далеко за пределы того, что мы воспринимаем при помощи органов чувств. Этот мир существует одновременно за пределами материальной действительности и внутри ее, мир со своей структурой и со своими моделями поведения, с образами идентичности и со средствами связи. Зрячий, но незримый мир. Это духовное измерение соотносится с миром разума так же, как Творец соотносится со своим Творением, а душа – с телом. Из этой аналогии следует, что непостижимое должно принять облик материального, чтобы быть познанным. Здесь мы видим явные отголоски концепции Еш Ми Айн, но если Еш Ми Айн дает общее описание процесса Творения, то каббала в более широком смысле также рассматривает реальность физической жизни как отдельно взятых людей, так и целых народов.
Самая распространенная метафора для изображения этого продвижения от высших духовных ступеней к нижним – это образ Света (содержимого) и сосуда (емкости). Свет и сосуд существуют на всех уровнях: когда мы обсуждаем разные типы духовных миров (оламот), их составляющие (сфирот) или главный процесс, в котором одна фаза преобразуется в другую. Структура, состоящая из Света и сосуда, на любом этапе их развития называется парцуф (лицо, образ). Началом этого процесса стало космическое событие, известное под названием «разбиение сосудов» (швират акелим), когда первые сосуды, сформировавшие Творение, не смогли справиться с потоком духовного Света, изливающегося в них, и разбились. Это своего рода предостережение для будущих поколений о том, что в духовных вопросах не следует забегать вперед.
Эта космическая катастрофа вынужденно привела к созданию гораздо более крепких сосудов, которые уже могли принять в себя Свет. Однако из-за своей толщины сосуды прячут находящийся внутри их Свет, для которого они должны служить проводниками. И в конечной фазе, когда сосуды уже примыкают к материальному миру пяти чувств, Свет становится практически невидимым.
Динамика этого процесса имеет свою собственную цель. Творец опускает завесу на мир Эйн Соф, чтобы позволить нашему миру существовать в том виде, в котором мы его видим сегодня. Под этим не следует понимать, что Творение, не дай бог, отделено от Творца. Человеку, духовному «продукту» Творения, дана способность обнаружить источник и цель своего собственного творения. И это достижимо с помощью таких духовных инструментов, как изучение, молитва и выполнение предписаний, конечная цель которых в том, чтобы привести человека к Двекут («слиянию» или «склеиванию») с Творцом, воссоединению всех сосудов и состояний Света.
Давайте рассмотрим эти концепции более подробно.
Дарование и получение – цель нашей жизни
Цель Творения, как мы сказали, – делиться бесконечным благом с сотворенными. Присущее человеку желание получать также было объяснено как важнейшая величина, которая сделала возможным процесс Творения. Желание получать составляет основу сосуда и показывает точное количество изобилия, которое он может принять, так как объем Света (позитивная сила) всегда прямо пропорционален желанию сосуда получать. Творец в Его мудрости делится с духовной сущностью ровно в меру ее желания – не больше и не меньше. Если бы Творец дал сосуду больше Света, чем тот желает или ему необходимо, это противоречило бы природе Его бесконечной любви и изобилия, так как в Его щедрости отсутствует принуждение. Намерение поделиться с другим человеком на любом уровне может считаться благородным или добрым только тогда, когда получающий желает получить то, что ему предлагают, и радуется этому. Если же получающий отвергает подарок, а дающий продолжает настаивать, то такой акт дарования не является подлинным, так как наслаждение от дарования заключается в радости получения. Нежеланный подарок, который впоследствии выбрасывается, не может принести ни одной из сторон настоящего наслаждения.
Отсюда следует, что благодеяния Творца не могут проявиться без активного желания получать со стороны человека, несмотря на всемогущество Творца, позволяющее Ему требовать от нас послушания. Эта возвышенная идея с поразительной доходчивостью излагается Рабби Шимоном: «Воздействие свыше невозможно без побуждения снизу». Симметрия и гармония между этими противоположными силами, которые можно назвать положительной и отрицательной энергиями, или причиной и следствием, необходимы для обеспечения постоянного и непрерывного потока энергии. Этот закон в конечном итоге связан с вопросом о фундаментальном предназначении дарования людям Торы, с ее заповедями и предписаниями.
Причина, согласно Зоару, в том, что мир со всеми его благословениями и проблемами был создан для человека. Творец создал мир и населил его земными телами, с помощью которых душа должна трудиться и преодолевать трудности. Посредством молитвы и изучения Торы мы можем достичь Его цели, а именно очищения и святости. Без трудностей мы были бы всего лишь пассивными получателями благословений Творца:
Так как Творец обладает только свойством добра, Он создал материальный мир с его земными обитателями, чтобы излить на них Свою бесконечную любовь и изобилие. Но если это так и Творец действительно желал излить на человечество благо, почему Он привел благородные, Божественные души в этот суетный, подлунный мир, в тела, созданные из глины, в мир, где они будут испытывать грусть, поддаваться соблазну и подвергаться постоянным испытаниям со стороны демонических сил – ненависти и бессердечия? Возможно, было бы предпочтительнее, если бы Он оставил их в Его Небесном царстве, где души радуются в раю и удостаиваются святой благости Божественного великолепия, которое изливается на них. Стыд – естественное следствие получения незаработанного хлеба, получения чего-либо без труда и усилий. Он [сосуд] потребляет Хлеб стыда.
Рабби Шимон в Зоаре учит нас: чтобы позволить нам избавиться от этого чувства – Хлеба стыда, Творец предоставил средства служить Ему, чтобы Он мог излить безграничный Небесный Свет на наши очищенные души, пока мы все еще пребываем в земной реальности. Так человек освобождается от любого чувства стыда. В процессе получения Света душа ощущает благо и совершенство своего Создателя, а также познает радость и удовлетворение от плодотворной и напряженной работы.
С точки зрения Зоара, труд, который человек вкладывает в духовное изучение, в исполнение предписаний и в благие дела, определяет меру Небесного богатства, которое он получает. Исполняя заповеди Творца с любовью и пониманием, человек активирует свое желание дарования и этим избавляется от Хлеба стыда, который не дает безграничному, вечному Свету течь в его душу.
Размышление над выводом Зоара о том, что «изучение Торы всю жизнь и выполнение ее завета приравниваются к вечному счастью», наводит на вопрос: можно ли заслужить вечное блаженство, находясь одновременно в служении физическому и Небесному? Это можно сравнить с человеком, который работает всего один час в день и получает за свой ручной труд огромную сумму денег, во много раз превосходящую ценность его работы. Зоар говорит, что любое несоответствие вознаграждения вложенному труду является проявлением Хлеба стыда и приводит к цимцуму, то есть к Сокращению.
Цимцум – это отказ от желания получать тогда, когда получение может привести к нежелательному дисбалансу энергии. Это можно сравнить с действием выключателя, который прерывает электрический ток, когда он достигает определенного уровня, и сеть перегружается. Этот уровень равен способности сети передавать ток или делиться им. То же самое происходит при увеличении духовного дисбаланса (Хлеба стыда): когда душа получает Света больше, чем может принять, это приводит к сокращению Света. Цимцум – главный принцип, с помощью которого Зоар объясняет цель и процесс Творения с его многочисленными уровнями реальности, как земными, так и духовными.
Как мы уже сказали, цель Творца, сотворившего Вселенную, – излить безграничное благо на человечество и поделиться с человеческой душой впервые созданным желанием получать. Духовная сущность, проистекающая от Него, называется Свет Бесконечности (или Свет Эйн Соф). Характерная особенность Света Бесконечности в том, что в нем содержится потенциальная возможность полного удовлетворения и наполнения потребностей любого желания получать. Благодать изливается непрерывно, дает все виды духовного насыщения и представляет собой безграничное Небесное блаженство. Отсюда следует, что бесчисленные фазы желания получать возникли из первоначального Замысла Творения, и каждая из них получала наполнение от соответствующего уровня Света.
Следовательно, первый и основной мир, в который входил и наш крайне многообразный мир, был частью того бесконечного, единого, безграничного мира, известного как Олам Эйн Соф, или «Мир Бесконечности».
Эта фаза Творения окутана тайной и остается за пределами человеческого понимания. В ней желание получать сосуществовало с желанием дарования в простом и абсолютном единстве, которое не имело физической формы и не было ограничено временем, пространством и движением в их различных ипостасях. Это состояние семени, которое в потенциале содержит все будущие проявления дерева, но остается абсолютно цельным на уровне источника. Только когда семя начинает прорастать и зависеть от временны́х и физических ограничений, образующие его элементы становятся видимыми глазу как отдельные проявления: корень, ствол, ветви и листья.
Когда возвышенный Свет Эйн Соф, желание дарования, положительная энергия или причина полностью заполнили собой действительность, из Мира Бесконечности возникло желание получать. В результате его появления и слияния со Светом не существовало ни одной души, желание получать которой не было бы наполнено, – ни одна душа не нуждалась в исправлении или в совершенствовании. Это было вечное блаженство на пике своей славы. Души не имели недостатка, нехватки или чувства неполноценности, в них не было ни зависти, ни ненависти друг к другу – каждая из них получила абсолютное и мгновенное наполнение Светом Бесконечности.
Безграничная любовь и дарование – сущность Творца, бесконечно дарующего нам Благо, символ своего Божественного совершенства, которое в свою очередь является желанием дарования, источником Его бесконечного блаженства.
Учение о цимцуме и народ Израиля
Конечная цель Творения – принести пользу сотворенным, чтобы даже после завершения акта Творения Его сияние пронизывало Вселенную. Как сказал Пророк Ишайя «вся земля полна славы Его» (Ишайя 6:3). Но чем можно доказать такое заявление? А говоря конкретнее, на чем основано утверждение, что вселенское благо существует только ради одного народа, для которого оно имеет особое значение и ставит ему особую цель?
По логике религиозной мысли народ Израиля, более чем любой другой народ, должен был бы утопать в славе величия Творца. Разве не он был назван «избранным народом»? Однако факты показывают совершенно иную картину. История израильтян полна примеров кровопролития и мученичества, постоянных преследований и пыток, невыносимых страданий, отчаяния и нескончаемого горя. Но даже в этих условиях, под тяжким бременем боли и унижений в изгнании они должны были сохранить свою веру.
Учение о цимцуме, сокращении Божественного Света, проясняет для нас, почему с незапамятных времен на долю народа Израиля выпало столько страданий. Согласно лурианской системе сокращение произошло вследствие добровольного ограничения желания получать, поскольку, как сказано, «тогда у Его чистого желания возникло намерение создать миры». Это значит, что внутри Малхут (Царства) Эйн Соф, которое и есть желание получать, присутствовало стремление достичь подобия бесконечному Свету Эйн Соф, то есть желанию дарования. Это уподобление стало возможным и должно было раскрыться в результате сотворения Вселенной. Жажда обрести свойство дарования, соответствующее сущности Бесконечности, появилось из Хлеба стыда, который, в свою очередь, был результатом постоянного получения Света Бесконечности Царства Эйн Соф. Результатом этих двух фаз стал отказ от Света, что создало вакуум, запустивший впоследствии процесс эманации и сотворения всех миров посредством последовательного раскрытия.
Эта пустота, которая свидетельствует о неудовлетворенном желании получать, породила первичный космос и ограничения времени, пространства и движения. До Сокращения (цимцум) Вселенная не была подвержена влиянию разрушительных сил, так как в ней не было неудовлетворенных желаний. Но души, ощущая свою неспособность заработать Свет и поделиться своими благословениями с другими, то есть чувствуя Хлеб стыда, совершили сопротивление. В результате появился физический мир, который подчиняется законам Сокращения. Это пространство незавершенности и недостатка, созданное добровольным сокращением Света, в конечном итоге привело к хаосу и к отсутствию гармонии – к силе под названием «склонность ко злу». Как занавес или ширма препятствуют проникновению солнечных лучей, так и весь процесс сотворения мира является огромным сопротивлением, или отталкиванием Света, вызванным первым цимцумом в Мире Бесконечности.
Вынужденное ограничение, накладываемое на человека, – это результат преобразования души, которая покидает измерение верхнего мира и входит в тело из плоти и крови. В верхних мирах душа одновременно ощущает благодать Эйн Соф и стыд от того, что не может ничем поделиться со всеобъемлющей Бесконечностью, которая не испытывает недостатка. Поэтому душа спускается в этот мир, чтобы убрать чувство стыда и тем самым достичь наполнения. Но, спустившись в этот мир, душа забывает цель своего прихода, попадая под влияние склонности ко злу и отвлекаясь на земные наслаждения.
На эту тему есть история о человеке, который обеднел настолько, что не мог кормить семью. Как-то он услышал от друга, что на далеком острове, куда надо добираться полгода, есть алмазы, которых хватит на то, чтобы обеспечить себя до конца жизни. Посоветовавшись с семьей, он решил, что трудный путь и боль расставания с близкими будут щедро вознаграждены будущим богатством, и отправился в путь к волшебному острову.
Когда корабль причалил к берегам острова, оказалось, что друг не солгал: остров действительно был усыпан алмазами. Бедняк сразу же принялся наполнять камнями карманы, мешки и ящики, но его остановил житель острова, сказав, что торопиться некуда, так как корабль, на котором он приплыл, вернется обратно только через полгода. Только сейчас путешественник понял, что ему придется позаботиться о пропитании на следующие полгода, ведь собранные им алмазы не имели ценности на этом острове. Вскоре он узнал, что воск – большая редкость на острове и ценится высоко и тот, кому хватит терпения и навыков делать свечи, сможет разбогатеть.
Как и следовало ожидать, он скоро овладел технологией изготовления свечей и заработал достаточно, чтобы зажить безбедной жизнью, лишь изредка тоскуя по семье, которую оставил дома. Прошло полгода, к острову пристал корабль, бедняк собрал целый ящик своих драгоценных свечей и отправился в путь домой. На родных берегах его радостно встретили друзья и семья, и он с гордостью показал им плоды своего полугодового труда – полные ящики свечей, не представлявших у него на родине никакой ценности.
То же самое происходит и с душами, которые нисходят в этот мир, чтобы восстановить баланс получения и дарования с помощью Торы, но пренебрегают Божественной целью и погружаются в материальные заботы этого преходящего мира.
Большинство людей заботит лишь материальная сфера жизни, изменчивая действительность следствий и движения. Легко представить, как разнообразные и сложные взаимодействия физического мира отвлекают душу от истинной цели, как того бедняка отвлекла от цели нужда заработать себе на пропитание. Но именно для сохранения равновесия между получением и дарованием в нашу жизнь и был внедрен механизм сопротивления. И теперь при получении чего-либо незаработанного в дело вступают непроизвольные механизмы, подключенные к нашей психике.
Во всех странах, где иудеям позволяли селиться, они занимались торговлей, наукой и ремеслами. Их успех во всех областях, за которые они брались, говорит о сильном желании получать – самом сильном среди всех народов. Но если это желание получать не уравновешено таким же сильным желанием дарования, то очень скоро обнаружится, что единственные достижения в мире, которыми мы сможем похвастаться в результате эгоистичного и эгоцентричного подхода к жизни, подобны бесполезному воску, который приобрел тот бедняк.
Не ограничивая свое желание получать, человек может создать мощные силы негативной энергии, в результате чего Творец отвернется от него, как отец от провинившегося сына. Если позволить этой негативной энергии накапливаться, то Ангел смерти получает доступ к человеку и господствует над ним до тех пор, пока тот не устранит негативность, создав баланс между желанием получать и дарованием с помощью исполнения заповедей Торы.
Чтобы достичь постоянного духовного насыщения или эмоциональной удовлетворенности, необходимо, чтобы этот баланс неуклонно соблюдался, позволяя Свету всеобъемлющей благодати непрерывно освещать все уголки нашей души.
Тот же процесс можно наблюдать каждую секунду нашей жизни, когда мы делаем вдох и выдох. Вдыхание воздуха в легкие – это желание получать, выдыхание – желание дарования. Очевидно, что оба составляющих цикла должны постоянно находиться в идеальном равновесии. Мы также видим, что вдох должен предшествовать выдоху, как и желание получать должно появиться прежде, чем мы сможем поделиться. Кроме того, человек не может выдохнуть большее количество воздуха, чем набрал в легкие. Таким образом, метафизический символ сопротивления – это высокоразвитая концепция космологического процесса и драматургии притяжения-отталкивания, в которой раскрывается Божественная схема роли и функции человека в соответствии с первым цимцумом.
Фаза получения, составляющая одну сторону этого дуализма, соответствует Высшему Свету Творца и позволяет сотворенному (человеку) слиться с Творцом в совершенном союзе. Единение этих метафизических сил (Света и сосуда) создает сбалансированную и гармоничную структуру, которая проявляется облачением Света в сосуд желания получать. Пока в этом взаимодействии присутствует прямая симметрия, как в мире Эйн Соф, постоянное наполнение достижимо.
Желание получать, которое, как мы увидели, было изначально создано с одной-единственной целью – притянуть бесконечные благословения Творца сотворенным, в физическом мире часто превращается в желание получать только для себя, без намерения делиться. Огромное желание получать само по себе не несет вреда, так как включает постоянную возможность такого же огромного желания дарования. Оно становится пагубным только тогда, когда желание получать властвует над человеком настолько, что больше ничем не сдерживается. Это приводит к нарушению равновесия, и человек своими эгоистическими поступками и мыслями отделяется от Творца – единственного источника духовного насыщения. И тогда человек охвачен постоянно растущей отчаянной погоней за удовольствиями и наслаждениями из-за отсутствия прочной связи верхних и нижних миров, суть которой в круговороте энергии получения и дарования. В итоге остаются только сосуды наслаждения, лишенные чистого Света и вечной радости. В этом смысл сказанного мудрецами: «Кто любит деньги, тот не насытится деньгами» (Коэлет 5:9). В лихорадочной погоне за благами жизни мы упускаем из виду то, что это всего лишь внешняя оболочка, «сосуды наслаждения». Даже когда мы достигаем желаемого по меркам этого мира, удовольствие, которое эти блага нам дают, слишком мало и быстротечно в сравнении с непреходящими благами Творца, которые можно получить через Тору и заповеди. Ведь именно они служат ограничителем и каналом для нашего желания получать.
Избранный народ
Современному представителю народа Израиля трудно примириться с ролью избранного. Термин «избранный» вызывает много вопросов, и только на некоторые из них традиционные источники дают удовлетворительный ответ. Кем мы избраны и из кого? Почему и для чего нас избрали? Дана ли нам та же задача, что и Моисею, получившему Тору на горе Синай? Как можем мы выполнить эту задачу в сегодняшних условиях, столь отличных от времен Исхода? Только обратившись к каббале, можно начать понимать смысл выражения «избранный народ» и его значение для народа Израиля в любом поколении.
Следует начать с понимания значимости фигуры Патриарха Авраама, которого называют колесницей Хесед (Милосердия). Благодаря своим духовным качествам Авраам стал каналом для передачи энергии Хесед в нашу земную реальность. Чтобы глубже проникнуть в суть этого понятия, стоит изучить отрывок о сотворении мира, данный в Торе:
«В начале сотворил Бог небо и землю… И назвал Бог свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер, и было утро: день один… И назвал Бог свод небесами. И был вечер, и было утро: день второй… И сказал Бог: да будут светила на своде небесном, чтобы отделять день от ночи…» (Берешит 1:1–1:4).
Первый вопрос, который должен возникнуть у читателя: почему в описании столько повторов? Например, говорится, что небо было создано во второй день, но оно упоминается и раньше, в первом стихе: «сотворил Бог небо и землю». То же можно сказать о дне и о ночи, которые были установлены в первый день, но процесс повторяется и на четвертый день, когда создаются светила, «чтобы отделять день от ночи». Еще одно странное наблюдение в этом отрывке: первый день называется Йом Эхад («день один»), а остальные дни – «второй», «третий», «четвертый» и т. д.
Разрешить эти загадки можно, только вспомнив о сущности Творения как о последовательной трансформации энергетических ступеней, которые называются Сфирот. Мы теперь знаем, что процесс трансформации не меняет корень энергии, а всего лишь каждый раз раскрывает определенный его аспект, как вода меняет цвет, если разлить ее по разноцветным стаканам, – в каждом стакане мы увидим воду разного цвета, хотя цвет самой воды не меняется. Сфирот, или сосуды, работают по тому же принципу: они проявляют различные оттенки первоначальной энергии Эйн Соф. В первый день Творения образовалась энергетическая ступень Хесед, но эта сфира представляет собой единое целое, семя, содержащее в себе потенциал всего, что из него произрастает. Вот почему Тора называет первый день Йом Эхад[3], подчеркивая его недифференцированность по отношению к последующим дням. Нам также становится понятно, почему разделение между небом и землей, а также между днем и ночью упоминается как в Йом Эхад, так и во второй и четвертый дни, – сфира Хесед включает все эти элементы, но в качестве отдельных структур они появляются только после дальнейшей трансформации.
Вернемся к Патриарху Аврааму, который, как мы сказали, символизирует сфиру Хесед. Именно в нем берет начало духовная структура народа Израиля, так же как все проявленное Творение берет начало в едином дне Хесед. На этом этапе, однако, структура находится в стадии потенциала и должна пройти через последующую трансформацию, прежде чем сможет быть вложенной в души людей во время дарования Торы на горе Синай. Ее можно сравнить с семенем, когда оно уже посажено в землю, – семя больше не является только лишь потенциалом, но пока все еще пребывает в структуре семени, так как не проросло и не укоренилось. То же можно сказать обо всех предыдущих фазах – энергия Хесед спускается на физический уровень благодаря Аврааму, но с точки зрения последующих этапов трансформации она остается в метафизической стадии потенциала.
Следующий этап в понимании смысла термина «избранный народ» достигается изучением наследия, которое Авраам оставил своему сыну Ицхаку: «И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку. А сыновьям наложниц, которые у Авраама, дал Авраам дары, и отослал он их от Ицхака, сына своего, при жизни своей, на восток, на землю восточную» (Берешит 25:5–6).
Зоар так объясняет этот отрывок: «Авраам передал Ицхаку всю мудрость истины, и это позволило ему присоединиться к его заслуженной ступени». Дальше Зоар задает вопрос о дарах сыновьям наложниц: «Что это были за дары? Они включали стороны низких ступеней». То есть наследством Ицхака стало знание секретов строения метафизического мира, которые позволили ему подключиться к верхнему миру. Без знания верхнего мира Ицхак не смог бы выполнить свое предназначение и установить связь со сфирой Гвура (Суд), колесницей которой он является. Нужно помнить, что знания, переданные Ицхаку, все еще находились в состоянии сокрытия – их нельзя было передать народу, они должны были пройти на следующую ступень трансформации – колесницу Ицхака.
Поэтому Зоар спрашивает: «Что это были за дары?» Если вся система в зародыше была передана Ицхаку, то что осталось остальным сыновьям? И отвечает: «Более низкие уровни понимания». Им досталась незавершенная система, поскольку завершенная система трех колонн к тому моменту не была еще проявлена. Согласно Зоару сыновья наложниц Авраама дали начало религиям Востока, а так как в качестве руководящей силы в жизни они получили незавершенную систему, то и эти религии стремятся исправить отсутствие Центральной колонны отказом от Левой колонны – желания получать.
Как сказано: «И мудрость Шломо (Соломона) была больше мудрости всех сынов Востока» (Мелахим I 5:10). Это отсылка к потомкам сыновей наложниц, которые, как мы знаем, живут в горах Востока и обучают людей искусству магии и предсказаний.
Итак, Авраам передал Ицхаку полное знание системы трех колонн. Но одного знания недостаточно: чтобы претворить теорию в жизнь, нужны инструменты. Кульминацией постепенного раскрытия этой системы стал исход из Египта и спустя 50 дней дарование Торы на горе Синай – день, который отмечают во время праздника Шавуот. Это событие дает прямое объяснение понятию «избранный народ».
«И Моисей взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Исраэля: Вы видели, что Я содеял Мицраиму, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне. И ныне если слушать будете го́лоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне сокровищем из всех народов (или: будете Моим достоянием больше всех народов), ибо Мне (принадлежит) вся земля» (Шмот 19:3–5).
Благодаря Патриарху Аврааму мы видим концепцию трех колонн, заключенную внутри Хесед, – положительной энергии, или Правой колонны. На уровне Ицхака система преобразуется в сфиру Гвура, которая представляет отрицательную энергию, или Левую колонну. А Яаков, будучи колесницей Тиферет (красоты), приводит систему к совершенству, олицетворяя собой энергию Центральной колонны. Однако народ Израиля должен узнать систему раньше, чем можно будет сказать, что он ее добровольно принял. В этом смысл приведенного выше отрывка: «Вы видели…»
Когда израильтяне, будучи в Египте, обмазали косяки дверей кровью, чтобы отпугнуть Ангела смерти, они стали свидетелями работы возвышенной, мощной системы законов. Эта же система открылась им на горе Синай. Приняв в себя основную структуру Торы с помощью колесниц Патриархов, они были теперь готовы получить инструменты Торы.
Зоар учит нас, что, хотя народ Израиля и был подготовлен к тому, чтобы получить знание Торы, Тора была сначала предложена другим народам, которые отказались ее принять.
Как сказано: «Господи, когда выходил Ты от Сэйира, когда шествовал Ты с поля Эдомского, земля тряслась» (Шофтим 5:4). Здесь говорится о том, что, прежде чем предложить Тору Израилю, Творец предложил ее сынам Эйсава и Ишмаэля, но те ее не приняли.
Далее Зоар анализирует причины отказа других народов от Торы: «Затем Он призвал Самаэля, ангела-покровителя Эйсава, и спросил его: “Желаешь ли ты принять мою Тору?” “Что в ней написано?” – поинтересовался Ангел. Господь процитировал строку: “Не убивай”. На что Самаэль сказал: “Упаси Боже. Это Твоя Тора, Твоей пусть и остается. Мне она не нужна… Если дашь мне Тору, вся моя власть исчезнет, ведь моя власть основана на убийстве и на планете Марс; если не будет войн, моя сила исчезнет из мира». Самаэль посоветовал отдать Тору «сынам Яакова», в надежде, что ограничения Торы уменьшат их силу. Таким же образом Тора была предложена Рахабу, ангелу-покровителю Ишмаэля, который тоже ее не принял, объяснив это тем, что его власть основана на сексуальном желании, выраженном в благословении, которое Творец дал Адаму в Ган Эден: «Плодитесь и умножайтесь» (Берешит 1:28). Поскольку Тора запрещает прелюбодеяние, Рахаб испугался, что лишится своей силы, приняв ее.
Нужно отметить, что во всех этих случаях предложение принять Тору было дано ангелам-покровителям народов, но не самим народам: «Он созвал десятки тысяч ангелов, назначенных покровительствовать над другими народами, и они ответили так же, как Самаэль и Рахаб».
В случае с Израилем был созван весь народ. Это указывает на особую связь между Израилем и Творцом. Другие народы находятся под воздействием господствующих сил, инстинктов (на что указывают ангелы), тогда как Израиль выбрал прямую связь с Творцом. Символом этой связи является Связывание Ицхака, суть которого – сила сопротивления Центральной колонны. Символом этого также является заповедь наложения тфилина и уже упомянутый отрывок: «…то будете Мне сокровищем из всех народов».
Другие народы посчитали, что в Торе слишком много запретов. Ангел Самаэль был уверен, что ограничения, содержащиеся в Торе, в конечном итоге вытолкнули бы его из мира. Но представителю народа Израиля, с его уникальной духовной структурой, Тора дает возможность возвысить все аспекты жизни на тот же духовный уровень, которого достигли Патриархи.
Зоар сравнивает Творца с целителем, обладающим эликсиром, который он хранил для сына. Врач был мудр и подумал: «В моем доме плохие слуги, и, если они узнают о моем намерении сделать подарок сыну, они будут ревновать к нему и попытаются его убить». Что же он сделал? Он взял немного яда и смазал им горлышко сосуда. Затем он собрал слуг и сказал им: «Вы мои верные слуги; не хотите ли отведать этого лекарства?» Они ответили: «Давайте попробуем». Едва понюхав средство, они чуть не умерли и подумали: «Если он даст это своему сыну, тот умрет, и мы унаследуем богатства нашего господина». Поэтому они сказали ему: «Хозяин, такого лекарства заслуживает только твой сын…» И Творец, будучи мудрым лекарем, понял, что, если Он подарит Тору народу Израиля, не предложив ее другим народам, те будут каждый день его преследовать, пока не уничтожат.
Как вера сынов Израиля во время египетского рабства помогла им преодолеть сопротивление правящей силы страны – энергию Левой колонны, желание получать, – так следование заповедям Торы поможет им подняться над довлеющим влиянием Эйсава и Ишмаэля.
Мы уже говорили, что добровольное в верхнем мире становится вынужденным в нижнем; выбрав Тору на горе Синай, народ Израиля навеки связал себя с ее системой законов, зная, что в ней его истинное спасение. Если пренебрегать ею, то мы снова опустимся в измерение нижних миров с их несовершенной структурой и воздействиями. Каждое мгновение перед нами стоит выбор: сиюминутное удовольствие, следующее за наполнением желания получать без сопротивления или дарования, или вечное, непрекращающееся благословение, идущее от системы, которая всегда действует в соответствии со структурой верхнего мира. Между ними такое же различие, как между контактом и связью. Первое дает только мгновенный приток энергии, поэтому физические наслаждения называют мгновенными и мимолетными. Но связь создает постоянный канал, через который течет энергия верхних миров. Энергия переходит от канала к каналу, а не накапливается в системе, создавая преграду. Поэтому награда за следование трехколонной системе вечна и бесконечна.
В Торе слово «избранный» выражено словом сегула, которое происходит от того же корня, что и слово сегол, обозначающее гласный звук «э» и передающийся на письме тремя точками. Это призвано напомнить нам о трех колоннах, образующих структуру Торы и всех народов. На горе Синай, где присутствовали души всех сынов Израиля, нам показали, как жить в системе трех колонн, как организовать нашу жизнь так, чтобы подключиться к этим трем силам – милосердию, суду и красоте. Так энергия Торы была установлена и навеки связана с этой Вселенной благодаря присутствию в ней народа Израиля и его исходу из Египта. Поэтому наш долг – направлять эти энергии конструктивно, не создавая конфликтов и разлада в мире, чтобы установить царство мира и гармонии для всех народов. Эта роль также не подразумевает необходимости активной интервенции – не больше, чем народ Израиля вмешался в собственное освобождение из египетского рабства. Структуры трех колонн, которую они создали, намазав дверные косяки кровью, чтобы показать, что они действуют в рамках этой системы, было достаточно, чтобы поднять их над порабощавшими их вредными влияниями. Точно так же знания путей и законов энергии, данные в Торе, способны помочь нам выполнить наше предназначение в этом мире.
Природа всех сил нечистоты заключается в Левой колонне – желании получать только для себя. Отсутствие наполнения – главная характеристика желания получать. Поэтому сражаться с этими силами бесполезно: конфликты можно разрешить только в зародыше, не дожидаясь их реализации в рамках времени, пространства и движения.
Мы указали несколько путей, которыми Зоар проливает свет на смысл выражения «избранный народ», раскрывая смысл концепции трехколонной системы, проявившейся через Патриархов и окончательно установленной во время дарования Торы. Подлинная значимость роли «избранного народа» заключается в цельности этой системы в сравнении с ее ограниченной версией, состоящей только из Правой и Левой колонн, которая была дана сыновьям наложниц Авраама.
Сфирот
Понятие «сфирот» имеет широкое распространение в учении каббалы. Сфирот, или сосуды, – это каббалистическая система, служащая для описания процесса распространения и изменения цельной энергии Эйн Соф во время ее перехода из верхнего мира в нижние миры. Каждой сфире соответствует определенный тип энергии, которую мы в обычной жизни называем сокрытой, со своими характеристиками и свойствами.
Цель этой главы – дать читателю лишь общее представление о системе сфирот, чтобы он понимал смысл их появления и их значение в последующем обучении. Самый простой путь понять, что такое сфирот, – это узнать об энергии Патриархов. Каждый из Патриархов представляет собой определенный тип энергии, которая характерна для одной из сфирот, и является колесницей – каналом, с помощью которого эта конкретная энергия спускается с метафизического уровня потенциала и приобретает активную форму в нашей Вселенной. Поэтому, изучая истории, рассказанные в Торе о Патриархах, можно глубже понять, какую энергию представляет каждая из сфирот.
Первые три сфирот – Кетер (Корона), Хохма (Мудрость) и Бина (Разум, или Понимание) – провели Свет в наш мир. Но поскольку они никак не воздействуют на физический мир, а только служат проводниками для Света, то считаются частью Ситрей Тора и не будут рассматриваться в этой книге. Мы начнем изучение со сфиры Хесед (Милосердие) – энергии, которая ассоциируется с благом и с добрыми поступками. Как было сказано ранее, эту энергию спустил в наш мир Патриарх Авраам, который был известен своим гостеприимством: в Талмуде говорится, что в его доме было четыре двери, и они были всегда открыты для нуждающихся. Сказано, что, когда Авраам совершил обрезание и чувствовал очень сильную боль, Творец специально наслал на землю необычайную жару, чтобы люди оставались дома, не беспокоили Авраама и не мешали ему восстановиться. Энергия сфиры Хесед – это Правая колонна, представляющая желание дарования.
Вторая из семи сфирот, управляющих миром, называется Гвура (Суд), и ее колесницей является Ицхак – сын, которого Авраам ждал 100 лет. Энергию Гвуры называют Левой колонной, потому что она ассоциируется с желанием получать. В Рош Ашану (иудейский Новый год) мы читаем отрывок из Торы, называемый Акедат Ицхак («Связывание Ицхака»), в котором говорится о том, как Левая колонна энергии (Ицхак) смягчается или связывается Правой колонной (Авраамом), подготавливая к появлению третьей колесницы – Яакова. Яаков символизирует Центральную колонну энергии – уравновешивающий элемент, позволяющий Правой колонне использовать Левую колонну так, чтобы это не привело к ее полному разрушению. Гвура олицетворяет собой «суд», но не в смысле наказания, которое мы обычно подразумеваем, говоря это слово. Гвура – это неминуемые последствия использования желания получать без его очищения от Хлеба стыда. В этом смысл сказанного: «Любил Ицхак Эйсава, ибо улов во рту у него» (Берешит 25:28). Эйсав представлял желание получать только для себя, без какого-либо желания делиться. Ицхак был способом трансформации этого эгоистичного желания в желание получать ради дарования – через «связывание» его негативных свойств.
Яаков, как было упомянуто, – это Центральная колонна, то есть сфира Тиферет (Красота), как указано в стихе: «И стал Эйсав человеком, сведущим в улове, человеком полевым; а Яаков – человеком бесхитростным, пребывающим в шатрах» (Берешит 25:27). Слово «тихий» в оригинальном тексте на иврите обозначено словом, которое также можно перевести как «цельный», указывая на то, что Яков завершил собой систему Правой, Левой и Центральной колонн. Наличие Центральной колонны отличает народ Израиля от всех остальных рас и народов. Поэтому только Яаков, которого также называют Исраэль, мог стать родоначальником двенадцати колен Израиля. Его двенадцать сыновей представляют 12 знаков зодиака, оказывающих воздействие на мир, что лишний раз свидетельствует о целостности и совершенстве Яакова.
Четвертая колесница – это Моисей, представляющий сфиру Нецах (Победа), энергию Правой колонны. Подробнее о связи Моисея и этой сфиры вы сможете прочитать в моей книге «Дни силы», посвященной праздникам, обратившись к главе о Песахе. На этом этапе достаточно вспомнить битву израильтян с народом Амалек, в которой Моисей стоял на холме и влиял на ход сражения поднятием и опусканием рук (Шмот 17:11).
Теперь уместно вернуться к вопросам, заданным ранее: почему для написания учения Зоара был выбран Рабби Шимон и что связывает Моисея, Рабби Акиву и Рабби Шимона?
Так сказали мудрецы, благословенна их память: «Все сокровища открылись его глазам. Это относится к Рабби Акиве, поскольку все, что не было раскрыто Моисею, было раскрыто ему». Однако Талмуд утверждает, что благодаря напряженным усилиям Моисей в конечном итоге достиг абсолютных высот познания. Мудрецы находят еще одну связь между Моисеем и Рабби Акивой: «Три человека прожили до 120 лет: Моисей, Рабби Йоханан бен Заккай и Рабби Акива». Моисей провел 40 лет в доме фараона, 40 лет в Мидиане и сорок лет как пастырь народа Израиля. Первые 40 лет своей жизни Рабби Акива был необразованным, следующие 40 лет он провел в учении и последние 40 лет жизни обучал других. Еще более яркая связь между ними заключается в том, что Моисей умолял Творца, чтобы именно через Рабби Акиву народу Израиля было передано понимание Торы.
Очевидно, что душа Рабби Акивы, как и души всех мудрецов прошлого и настоящего, присутствовала на горе Синай, когда Творец раскрыл Моисею Тору. Почему же честь передать Слово Творца выпала Моисею, а не другой высокой душе среди присутствовавших?
Как мы сказали, Моисей содержал в себе и Внутренний, и Окружающий Свет. Но их силы было недостаточно, чтобы он мог справиться с огромным потоком Света, который должен был быть передан на горе Синай. Чтобы понять сказанное, нужно иметь представление о духовном характере архетипов Торы. Зоар отмечает, что Правая колонна присутствовала как в Каине, так и в Авеле, но в Каине она была слабее Левой колонны, которая в нем доминировала, тогда как Авель подчинил Левую колонну Правой колонне. Рабби Ицхак Лурия в книге «Врата реинкарнаций» пишет, что душа Авеля реинкарнировала в Моисея, и в нем нашли выражение ее положительные черты. В этом смысл стиха: «…и увидела по нем, что он хорош» (Шмот 2:2). Поэтому Моисей подошел на роль колесницы Высшей мудрости, которой Творец поделился с Израилем.
И хотя Рабби Акива безусловно тоже достиг нужного уровня духовного развития, Ари говорит, что корень души Рабби Акивы происходил от Каина. Так произошло для того, чтобы Рабби Акива мог в этой жизни исправить господство Левой колонны энергии, чтобы его внутренняя духовность в конечном итоге смогла прийти в равновесие с его склонностью ко злу. И для этого, как мы сказали, он провел первые сорок лет жизни необразованным: он презирал знатоков мудрости и просвещенных мудрецов своего времени и накапливал силу Левой колонны. Духовный потенциал, реализованный Рабби Акивой в течение последних 40 лет жизни, был настолько велик, что ему было нужно расширить границы своей склонности ко злу, чтобы она служила ему якорем в физическом мире.
Рабби Шимон был реинкарнацией души Моисея и также обладал как Внутренним, так и Окружающим Светом. Он стал каналом для Зоара, как Моисей – для Торы.
Сфиру Ход (Слава) представляет Аарон из колена Леви. Энергия сфиры Ход – Левая колонна; Ход является воплощением всей энергии Левой колонны в мире. На это указывают великолепные украшения наряда Аарона, когда он стал Коэн аГадоль (Первосвященником). Следует, однако, заметить, что колено Коэнов принадлежит к энергии Правой колонны.
Как и Яаков, его сын Йосеф – колесница Центральной колонны и представляет сфиру Йесод (Основа). Через него энергия всех верхних сфирот спускается на физический уровень, который называется Малхут или Царство. Он собирает энергию всех сфирот и распределяет ее между людьми, как когда-то, будучи фараоном, распределял пропитание среди египтян в «годы обилия и годы голода».
Седьмая и последняя сфира – это Малхут, проводником которой является царь Давид. Малхут – это желание получать и мир, в котором мы живем. Не случайно Давид был воином и борцом, он воплощает в себе борьбу за выживание, характерную для физической реальности. Из-за его воинственной натуры он был сочтен недостойным для роли строителя Храма. Царь Давид более других Патриархов символизирует противоборство добра и зла, которое не прекращается в нашем «царстве».
Общее изображение сфирот и их связей с Патриархами должно дать начинающему изучать каббалу новое понимание историй, описанных в Торе. Изучая их, нужно постоянно держать в голове концепции, изложенные здесь, и пытаться понимать все события и поступки в истинном свете – передающими уникальное свойство «заблокированной энергии», то есть сфирот.
Сосуды и состояния света
Божественный Свет Творца не был скрыт из мира мгновенно, он постепенно трансформировался, проходя через фазы; эти фазы являются сосудами, соответствующими количеству и качеству Света на каждой ступени цимцума.
Сосуды полностью противоположны Свету: они представляют собой желание получать, отрицательный аспект, в то время как состояния Света выражают желание дарования, то есть положительный аспект. Первые сосуды, образовавшиеся после цимцума, были более чистые и, соответственно, обладали меньшим желанием получать. Это закон метафизической реальности. В отношении состояний Света действует обратное правило: первыми выходят уровни с меньшим желанием дарования, а следовательно, с меньшим количеством энергии. Законченная духовная структура десяти сфирот называется парцуф или лицо. Парцуф состоит из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Четвертая сфира – Тиферет включает шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.
