9785006040519
ISBN :Возрастное ограничение : 16
Дата обновления : 11.08.2023
«pratyayo» означает «условие» или «причина»;
«arthasya» означает «объекта»;
«yujyate» означает «применимо»;
«asata?» означает «несуществующего»;
«kasya» означает «кого»;
«satas» означает «существующего»;
«ca» означает «и»;
«pratyayena» означает «через условие»;
«kim» означает «что».
na san nasan na sad asan dharmo nirvartate yada /
katha? nirvartako hetur eva? sati hi yujyate // 1.7 //
1.7. Если феномен, существующий, несуществующий или одновременно существующий и несуществующий, не производится, то как возможна производящая причина?
Комментарий
В этом стихе говорит о том, что если феномен не возникает, то как может быть возможной причина его возникновения? Феномен может быть существующим, несуществующим или одновременно существующим и несуществующим. Но если он не производится, то как может быть возможной причина его производства?
Нагарджуна здесь говорит о том, что процесс возникновения и производства явлений является взаимозависимым и взаимосвязанным. Он утверждает, что если феномен не возникает, то его причина не может быть производящей. Это важное учение, которое напоминает нам о том, что все явления в мире являются взаимозависимыми и не могут существовать в отрыве от других явлений.
В этом стихе ММК ключевые санскритские слова имеют следующие значения:
«sat» означает «существующий»;
«asat» означает «несуществующий»;
«dharmo» означает «явление» или «феномен»;
«nirvartate» означает «не производится» или «не возникает»;
«yada» означает «когда»;
«katha?» означает «как»;
«nirvartako» означает «причина производства» или «производящая причина»;
«hetur» означает «причина» или «фактор»;
«eva?» означает «таким образом»;
«sati» означает «если»;
«hi» означает «то»;
«yujyate» означает «может быть применено» или «может быть причиной».
Нагарджуна говорит о том, что если явление не производится, то причина его производства не может быть производящей. Он указывает на то, что явления могут быть существующими, несуществующими или одновременно существующими и несуществующими, но если они не производятся, то их причина не может быть фактором производства.
«Dharma» – термин, который в основном используется в индийских религиозных и философских традициях, таких как индуизм, буддизм и джайнизм.
В палийском словаре «PTS Pali-English Dictionary» под редакцией Т. Роджерса, «дхамма» (палийская версия термина «дхарма») имеет множество значений, включая:
Физические явления или объекты мира, такие как земля, воздух, огонь и т. д.
Ментальные или психические состояния, такие как чувства, мысли, эмоции и т. д.
Учение Будды или его учения о путях освобождения от страдания, а также другие более сложные философские концепции буддизма.
Закономерности или законы природы, как физической, так и моральной.
Таким образом, толкование термина «дхарма» в палийском словаре будет зависеть от контекста, в котором он используется, и может иметь различные значения, связанные с объектами мира, учением Будды, ментальными состояниями и закономерностями природы.
anaramba?a evaya? san dharma upadisyate /
athanaramba?e dharme kuta aramba?a? puna? // 1.8 //
1.8. Указано, что феномен не имеет объектной опоры. Но если феномен лишен объектной опоры, для чего нужна объектная опора?
Комментарий
В этом стихе автор выражает идею о том, что феномен, дхарма, не имеет своей собственной объектной опоры или самостоятельной основы. Он указывает на то, что дхарма не зависит от каких-либо внешних или внутренних условий, и не имеет фиксированного основания или поддержки.
Затем автор задает вопрос: если дхарма не имеет объектной опоры, то зачем вообще нужна объектная опора (арабамбана)? Это риторический вопрос, который подчеркивает иррелевантность или неприменимость концепции объектной опоры к дхарме. Автор хочет подчеркнуть то, что дхарма не требует внешней поддержки или основания, так как она не имеет постоянной формы или определенной реальности, и она не связана с какими-либо условиями или ограничениями.
Этот стих призывает к осознанию того, что дхарма не является объектом, который можно определить или ограничить, и что она превосходит понятийные и концептуальные рамки.
Ключевые слова:
«anaramba?a» означает «без опоры»;
«evaya?» означает «этот»;
«sat» означает «существующий»;
«upadisyate» означает «обозначается» или «указывается»;
«atha» означает «таким образом»;
«dharme» означает «явление» или «феномен»;
«kuta» означает «откуда»;
«aramba?a?» означает «опора» или «основание»;
«puna?» означает «снова»;
anutpanne?u dharme?u nirodho nopapadyate /
nanantaram ato yukta? niruddhe pratyayas ca ka? // 1.9 //
1.9. Поскольку феномены не возникают, то невозможно и их прекращение. Поэтому непосредственно предшествующее состояние неуместно как условие в случае прекращения?
Комментарий
В этом стихе автор выразил идею о том, что поскольку феномены (дхармы) не возникают (anutpanna), то и их прекращение (nirodha) также невозможно. Автор указывает на то, что феномены, будучи лишены постоянного и самостоятельного существования, не могут возникать или прекращаться, так как они не имеют независимой реальности или субстанции.
Затем автор задает вопрос: если феномены не возникают и не могут быть прекращены, то какое предшествующее состояние может служить условием или основанием для их прекращения? Это риторический вопрос, который подчеркивает иррелевантность концепции условий (предшествующих состояний) в случае прекращения феноменов (дхарм).
Этот стих отражает философскую идею о том, что дхармы (феномены) не имеют постоянного и самостоятельного существования, и что они не возникают и не прекращаются в смысле зависимого возникновения, что является одним из основных понятий в буддийской философии. Автор призывает к осознанию того, что феномены не имеют постоянного или независимого существования, и что концепция условий или предшествующих состояний неуместна в контексте прекращения феноменов.
Ключевые слова:
«anutpanne?u» означает «не возникающие»;
«dharme?u» означает «явления» или «феномены»;
«nirodha?» означает «прекращение» или «уничтожение»;
«na upapadyate» означает «не происходит» или «невозможно»;
«na anantaram» означает «не непосредственно следующее»;
«ata?» означает «поэтому»;
«yukta?» означает «уместно» или «применимо»;
«niruddhe» означает «при прекращении»;
«pratyaya?» означает «условие»;
«ka?» означает «что».
Нагарджуна продолжает исследование природы явлений и показывает, что их происхождение и прекращение не могут быть рассмотрены отдельно друг от друга. Это доказывает, что все явления взаимозависимы и изменчивы, и нельзя отделить их от контекста и условий их возникновения и прекращения.
bhavana? ni?svabhavana? na satta vidyate yata? /
satidam asmin bhavatity etan naivopapadyate // 1.10 //
1.10. Так как существование явлений, лишенных самобытия, не обнаруживается, то утверждение «если то существует, возникает и это» неприемлемо.
Комментарий
Здесь автор утверждает, что поскольку не обнаруживается существования (na satta vidyate) явлений, лишенных своей самосущей природы (ni?svabhava), то утверждение «если это существует, то это возникает» (satidam asmin bhavati), также не приемлемо (naivopapadyate).
Этот стих подчеркивает философскую концепцию мадхьямаки о том, что явления не имеют неприрывной и независимой сущности (самобытия), и поэтому утверждения о их существовании и возникновении на самом деле неуместны или ошибочны. Автор указывает на то, что концепция условий и возникновения не может быть применима к явлениям, лишенным своей собственной природы, и что утверждение о существовании явлений на самом деле не поддерживается и не соответствует их истинному характеру.
Ключевые слова:
«bhavana?» означает «явления» или «существования»;
«ni?svabhavana?» означает «лишенных своего собственного существования»;
«na satta» означает «несуществование»;
«vidyate» означает «не обнаруживается» или «не существует»;
«asmin» означает «в этом»;
«idam» означает «это»;
«bhavati» означает «существует» или «происходит»;
«etan» означает «это»;
«na eva upapadyate» означает «не может быть приемлемым» или «неприемлемо».
na ca vyastasamaste?u pratyaye?vasti tat phalam /
pratyayebhya? katha? tac ca bhaven na pratyaye?u yat // 1.11 //
1.11. Следствие не существует как в отдельных условиях, так и в их совокупности. Как же может нечто, находящееся вне условий, возникнуть из условий?
Комментарий
Все книги на сайте предоставены для ознакомления и защищены авторским правом