Лягушка, которой удаляют полушария головного мозга, ведет себя почти так, как раньше, ей разве что не хватает спонтанности. С помощью стимулов мы вызываем правильные реакции, но действия, не вызванные этими стимулами, отсутствуют (Отчасти похожий эффект наблюдается после лоботомии на фронтальных зонах мозга у людей). Так же и при поверхностном наблюдении кажется, что человек, который частично оборвал связь с высшими надчеловеческими «центрами» (и сегодня такое повреждение – правило, а не исключение), ведет себя вполне как человек. На самом же деле он, подобно этой лягушке, действует по принуждению, а не свободно. Обеспечьте ему соответствующие стимулы (насилие, сексуальный объект, еда и т. д.), и результат будет довольно предсказуемым. Но если восстановить связь с высшими центрами, вероятно, отклик будет самым странным: насилие теперь может спровоцировать ненасильственные реакции и т. д. Одним словом, многоуровневый человек в целом – личность: а его нижняя половина – робот.
5
Это одна из основных тем Нового человека Мориса Николя. Выступая от нашего лица, пишет м-р Николь, Иисусу пришлось восстановить в себе связь между Небом и Землей, открыть путь, который позволил влияниям более высокого уровня достичь человека, восстановить в собственной личности разорванные связи между человеческим и божественным порядком.
6
Remains, i.p. 94.
7
Джон Лэрд, завершая свой обзор современной философии (Recent Philosophy, р. 233), задает несколько актуальных вопросов: «Как философии удалось получить больше возможностей? Но как поступили философы, получив эти возможности? Не стала ли философия ускользать именно тогда, когда возникли предпосылки для ее одобрения обществом? Возможно, разные группы философов намеренно культивировали разные «языки», больше похожие на шифры, чем средства общей коммуникации? Возможно, мы имеем дело с избытком ребяческого педантизма? Возможно, специальные области развивались слишком интенсивно, а общих потребностей философского сообщества почти на замечали?» Ср. R. G. Collingwood, Speculum Mentis, рр. 278 ff; А. N. Whitehead, Process and Reality, p. 218; Gore, The Philosophy of the Good Life, p. 7.
8
Эту книгу можно описать как мой вариант афоризма Уичкота: «Та проповедь больше всего повелевает моим сердцем, что сильнее всего осветила мой ум»; и как аргумент в пользу другого его высказывания: «Нет ничего более рационального, чем религия». Aphorisms, 457.
9
В работе Три мотива и основания веры (Die Drei Motive und Grunde des Glaubens (1863)) Фехнер приводит три рода доводов в пользу панпсихического понимания Вселенной: (1) Исторические: мы верим в то, о чем нам рассказывают и во что верили до нас. (2) Практические: мы верим в то, что для нас полезно. (3) Теоретические: мы верим в то, что имеет основания в опыте и во что разумно верить. Все три «мотива» сходятся у Фехнера в «дневной вселенной», но ни один из них не является полным или самодостаточным. Вместе они составляют «доказательство», которое нам нужно. Я поступаю в том же духе, но в целях удобства делю первый «мотив» Фехнера на аспект прошлого и настоящего.
10
В конце Чистилища Данте «чист и готов подняться к звездам». И даже Кант в своей Теории неба пишет: «Нельзя ли сказать, что бессмертная душа однажды более тесно познакомится с этими далекими мирами Вселенной и будет созерцать совершенство этого плана, который уже здесь пробуждает любопытство? Разве не могут в области планет уже сейчас формироваться небесные тела, которым суждено, по истечении времени, отведенного для нашего пребывания здесь, подготовить для нас новые чертоги в иных небесах?»
11
Пример того, как аниматизм переходит в анимизм, можно найти в работах: Frazer, The Golden Bough, i.p. 62; TyLor, Primitive Culture, ii. p. 215.
12
Ср. H. and H. A. Frankfort, Before Philosophy, I.
13
О мане (или аналогичных явлениях – манату, ваканде, или аренде у некоторых племен североамериканских индейцев) как о первовеществе, из которого выделились отдельные духи: С. R Aldrich, The Primitive Mind and Modern Civilization, pp. 41 ff; противоположную точку зрения высказывает Р. Карстен в Истоках религии {The Origins of Religion).
14
J. Estlin Carpenter, Comparative Religion, pp. 81 ff; R. R. Marett, Head, Heart and Hands in Human Evolution, pp. 94 ff.
15
Carpenter, Op. cit., pp 35-6.
16
Robert Eisler, The Royal Art of Astrology, p. 57.
17
Н. Ward Price, Land Tenure in the Yoruba Province, p. 4; цит. no: Christopher Dawson, Religion and Culture, p. 125. О раннем этапе религиозной культуры в Индии м-р Доусон пишет: «Именно жертвоприношение вызывает восход солнца и управляет сменой времен года. Именно за счет жертвоприношений живут Боги, и ради жертвоприношений существуют люди…» Op. cit., р. 92.
18
Саньясины, говорится в Мундака-упанишаде, I. II. 11, «идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где— тот бессмертный Пуруша, негибнущий Атман». Вспоминаются строки Траэрна из его стихотворения Тупость (Dumbness): «Земля же приняла священнический сан».
19
В Месопотамии считалось, что человек существует, чтобы служить богам в их земных владениях и, выполняя за них черную работу, освобождать их. Здесь мы видим органичное единство человеческого и божественного при сохранении должной субординации. См. Thorkild Jacobsen, in Before Philosophy, pp. 197, 201, 207, 213.
20
Hastings, E. R. E., iv. pp. 571 ff. Буддийские духи подразделяются на (1) небесных бодхисаттв, (2) нагое и махорагов — змеино- и драконоподобных существ, обитающих в небе или воде, (3) якшей, или духов, часто дружелюбных, (4) асуров, ракшасов и т. д., демонов и чудовищ, часто связанных с почвой.
21
Брихадараньяка-упанишада, III. i. 6.
22
Например, великая школа карма-мимансы представляла собой разновидность ритуального атеизма; в ней боги не существуют отдельно от жертвоприношений, которые им приносят: само жертвоприношение обладает достаточной силой, как часто происходит уже в Брахманах.
23
«Человеку образец – Земля, Земле образец – Небо, Небу образец – Путь». Дао Дэ Цзин, XXV (Пер. В. Малявина. – Прим. пер.).
Один китайский учитель сказал д-ру Эдкинсу (Religion in China (1878), р. 109), что Полярная Звезда – Повелитель неба и земли. В поздней даосской литературе часто говорится о правлении звезд.
24
Индуистский гений решительнее всего утверждал высшее единство всех самостей на небе и земле с Самостью человека. См., напр., Брихадараньяка-упанишада, III. vii. 3-11.
25
Японский синтоисткий учитель (1776–1843). Он следовал такому правилу: «Поступай так, чтобы тебе не было стыдно перед нами». См. Carpenter, Comparative Religion, pp. 93, 135.
26
Мунетада (род. 1780) основал секту куродзуми-кё и проповедовал разновидность солнечного пантеизма, где все боги подчинялись Великому Духу Вселенной.
27
Бунджиро (1814–1883) основал конко-кё, синтоистскую секту с более монотеистическим уклоном.
28
См. Edward Langton, The Ministries of the Angelic Powers, and Good and Evil Spirits;
W. O. E. Oesterley, Immortality and the Unseen world, pp. 47 ff.
