Ярослав Золотарёв "Первые книги человечества: Шумер, Египет, Вавилон, Библия"

7. Думузи и Гештинана – текст

Маленький черт сказал большому черту: "пойдем, схватим за жопу святую Инану" (буквально: к юбке святой Инаны). Они пришли в Унуг и схватили Инану, говоря: пошли туда, куда тебе надо идти, а именно, в ад.

После этого черти довольно долго описывают, что Инане надо раздеться догола перед возвращением в ад – украшения не одевай, шапку с головы сними, сандали с ног сбрось и так далее.

Инана посылает их к Думузи, которого отправляет в ад вместо себя. Черти его хватают и связывают, царские драгоценности запихивают в рот вместо кляпа: "они покрыли его лицо его собственными украшениями".

Думузи жалуется богу Уту, что не виноват, Астарта ходила в ад, а он тут при чем? Уту как справедливый судья должен ему помочь. Бог солнца откликается на молитвы и превращает Думузи в змея (очевидно, тут более подробно пересказывается тот же сюжет, что в конце текста "сошествие Инаны в ад").

Уту превращает его в змею, после чего Думузи убегает от чертей, достигая жилища своей сестры Гештинаны. Та начинает оплакивать брата, типа, «был пацан, и нет пацана, без него на земле весна». Непонятны его отношения с Инаной, сама она утверждает, что он ее муж, а вот Гештинана в причитаниях упоминает, что "у парня не было жены, не было детей, не было друзей, не было товарища".

Маленькие черти сказали большим чертям: "У чертей нет матери, нет у них отца, сестры, жены и детей. Не бывают они добрыми, и не знают никакого добра. И поэтому пойдем за Думузи даже в дом его сестры".

Гештинана только закончила оплакивать брата, как пришли черти и сказали: "покажи нам, где твой брат". Но она им не ответила. Черти окружают Гештинану и всячески ее пытают, но она им ничего не говорит, и они не могут найти чувака в ее доме.

Тогда маленькие черти сказали большим чертям: пойдем в сарай. И там, в сарае, среди овец, они поймали Думузи. Они искали его, пока не нашли. Они заточили свои клинки и срубили ему голову. И сестра его бродила по городу как птица, оплакивая брата.

Продолжение – в следующем тексте; так получилось, что единый сюжет разбросан по трем песням в данном случае, причем песни раскрывают его с разной степенью подробности. Кстати, странно, что даже мультика не сняли, миф красочный, а если раздуть, то можно и полноценный фильм забабахать. Голливуд некоторые сюжеты мировой культуры экранизирует раз по тридцать, а огромные пласты лежат непаханные.

8. Думузи и его сестры – контекст

Впервые тут встречается архетип умирающего / воскресающего бога по ходу 4096, потом этого будет еще очень много, раз уж я решил вообще всю мировую культуру охватить этим циклом.

Рассказы об умирающих богах распространены очень широко и везде довольно похожи, так что и современные исследователи, а не только Мани Хайя, полагают, что это общерелигиозный архетип. То есть тут даже не общеарийские представления (которых тоже достаточно), а прямо-таки общечеловеческие. Общие моменты архетипа:

1. Некий бог умирает либо куда-то уходит, но потом возвращается.

2. Часто это связано со сменой времен года: умирает осенью и возвращается весной.

3. Всегда связано с плодородием и появлением новой жизни, прежде всего, растений.

4. Сопровождается обычно комплексом обрядов, в которые входит ритуальный плач об умершем (ушедшем) боге.

5. Смысл связанной с этим обрядности – магическое обеспечение урожайности в данном году.

Легко заметить, что если мы берем православие, то выше описана Пасха. Причем само учение Иисуса Христа как-то мало связано было с плодородием и урожайностью, материальную деятельность он, как известно, презирал, и бомжевал с апостолами по горам. Пасхальная обрядность, по сути, берется из какого-то другого культа, а именно – культа воскресающих божеств плодородия, причем эта фишка, кажется, была уже у иудеев (обрядовую сторону иудаизма я плохо знаю, вот, может, по мере прохождения этого цикла буду изучать). То есть, в случае Христа у православных имеем половину мифа – есть воскресение, но утрачена связь с плодородием.

Ну, в общем, обычный пример мозаичности и нелогичности этого учения. В манихействе архетип убитого и воскресающего бога (первочеловека) и Иешуа Га-Ноцри – это два совсем разных чувака. Причем воскресающий символизирует растворение света (разума) в материи и последующее его от нее освобождение. По сути, мы живем внутри этого воскресающего бога, который в начале мира был убит, а его окончательное воскресение и будет концом света и спасением мира.

Иудеохристиане, видимо, как обычно, смешивают это, потому что нормально им концепцию христианства не объясняли, у них были какие-то тексты, которые они не поняли, снабдили своими вставками, и вот получились какие-то обрывки непонятно о чем – смесь иудаизма, римского язычества и реального христианства.

От представлений иудеохристиан и Мани Хайя по этому поводу перехожу к представлениям современного религиоведения.

Фрезер полагает, что этот культ неолитический и прошел следующие стадии:

1. Выделили дух зерна как силу плодородия.

2. Дух зерна осмысляется как хозяин зерна и урожайности.

3. Персонификация зерна в виде божества, которое умирает (падает в землю) и потом воскресает (когда из него прорастают другие зерна).

4. Обожествление и создание комплекса обрядов и представлений, уже не связанных прямо с земледелием.

С этой точки зрения шумерский миф уже находится в последней стадии процесса, потому что фигуранты никак не связаны с земледелием: Думузи – пастух (символически хватают его в хлеве посреди овец), Инана – проститутка, живет постоянно в городах.

В.Я. Пропп на основе сравнительного изучения фольклора разных народов выделяет следующие этапы формирования данного культа:

1. Древнейший этап: воплощением силы является дерево (семицкая берёзка, майское дерево).

2. Сила мыслится живущей в дереве.

3. Воплощение силы, отделяемой от дерева, антропоморфизируется, приобретает облик человеческого существа.

4. Антропоморфное существо получает имя и воплощается в виде чучела, о котором вспоминают только на время праздника (Ярило, Кострома, Масленица, Кострубонька, Маржана).

5. Существу начинают приписывать постоянное существование, оно обретает божественный статус (Осирис, Таммуз, Аттис и др.)

То есть, как у Фрезера, но он его связывает не с зерном, а с мировым деревом. Мне представляется, что Дерево Жизни – это отдельная, все-таки, концепция, связанная с Воскресающим только через общую схему доктрины. В мифе о Думузи мы, опять же, никаких деревьев не видим.

Е.А. Торчинов критикует аграрную теорию Фрезера и Проппа, и полагает, что в основе – общечеловеческие переживания собственного рождения. "Экзальтированные обряды этого культа, экстатическое переживание смерти и воскресения вместе с божеством, как пишет Торчинов, являются отражением родовых психических травм человека и одновременно их преодолением". Это мне представляется более достоверным, так как данные представления имеются во многих культурах, необязательно аграрных.

В целом интерпретаций происхождения этого мифа очень много, так как он действительно один из базовых у человечества, и представляет собой важный образ и манихейства тоже. Так что если читатели что-то добавят по этому поводу, было бы интересно.

У Давида в псалмах иногда пробивается что-то прямо зороастрийское, пророк все-таки. "Да воскреснет Бог, и разбегутся его враги" – это явно та реализация мифа, о которой я говорил выше, а именно, что он воскреснет в будущем, и это будет сопровождаться местью врагам.

8. Думузи и его сестры + Сон Думузи + Инана и Билулу – тексты

Три текста, которые описывают окончание мифа "Инана и Думузи", причем хорошо сохранился только отрывок из Сна Думузи.

"Сон Думузи" хронологически, по сюжету, возвращает нас опять немного назад, и мы узнаем, что, пока Инана была в аду, Думузи не радовался, как она позднее предупреждала, а ходил по долинам и плакал, предчувствуя при этом и собственную смерть. На полном цветов поле Думузи засыпает и видит пророческий сон о том, как его оплетает тростник, обступают деревья, чаша его будет разбита и стада его будут без пастуха, их растащат хищники, и сломается любимая маслобойка.

Думузи приходит к сестре Гештинане и рассказывает сон. Та говорит, что это о том, что скоро его обступят черти и утащат в ад. Дальше он прячется не в сарае, как в предыдущем тексте, а в зарослях камышей в каналах. Гештинана обещает не выдавать место.

Затем Думузи сидит в болоте, а рядом на холме стоят Гештинана, Амагештинана (вторая сестра) и подруга Гештинаны Гештиндуду; Думузи спрашивает девушек, не идут ли уже черти, а те смотрят с холма во все стороны. Наконец, черти приходят, и девушки просят пастуха спрятать голову в траву, чтобы его не поймали.

Следует страшная часть песни, которую, вероятно, исполняли соответствующим голосом. Говорится, что черти – это банда ублюдков, еды они не едят, воды не пьют, взяток не берут, ничего человеческого, в общем, в них нет. Черти делятся на больших и маленьких (как и в предыдущем тексте). Они хватают сестру, которая ссылается на то, что брат закопал голову в траву, и она не знает где он. Черти мучают Гештинану, Думузи решает, что нехорошо мужику сидеть в траве, когда сестру пытают, и сам является в город, выдавая себя демонам. При этом он молится богу Уту, в этом тексте упирая не на справедливость, а на родственные связи (что он – муж сестры бога Уту, то есть Инаны).

Уту превращает его в газель, Думузи в облике газели бежит от чертей, те его догоняют и сильно пиздят, ОМОН просто какой-то. Думузи опять молится богу Солнца и переносится в дом богини Белили (которая постоянно идет с эпитетом "старуха Белили"). Белили начинает кормить беженца, тут снова прибегают черти, Думузи опять превращается в газель и прячется в овечьем стаде Гештинаны.

Черти врезаются в стадо и убивают парня: первый черт бьет его острым гвоздем, второй пастушьей палкой, третий ломает его любимую маслобойку, второй разбивает чашу, и, таким образом, сон сбывается.

Дальше идут события текста "Инана и Билулу": Инана внезапно начинает скорбеть по ею же преданном муже, но, в своем обычном стиле, сваливает вину на кого-то еще, а именно, она приходит в дом старухи Белили (= Билулу) и убивает ее, обвиняя в том, что та не защитила мужа от чертей, когда он там скрывался.

Текст "Думузи и его сестры" плохо сохранился, а он, очевидно, ключевой: описывается, как три девушки, которые были на холме, оплакивают Думузи, и в конце, насколько можно понять по сильно побитому тексту, есть и воскресение.

Окончание мы знаем из аккадского мифа, шумерского текста нет: Гештинана соглашается сходить на полгода в ад вместо брата, соответственно, когда Думузи в аду, на земле зима, а когда он возвращается, то все расцветает и наступает весна: главный праздник данного культа празднуется в начале весны.

Масонский культ Хирама, очевидно, списан с культа Таммуза чуть менее чем полностью, там почти прямой пересказ.

Заметны также сходства между данным мифом и тем, что сложилось про Христа в католичестве. Мифологи сразу замечали, что:

1. Таммуз, как и Христос, – нечто промежуточное между Богом и человеком; он человек, но в то же время муж богини Инаны и пребывает в тесном контакте с Уту.

2. Три девушки оплакивают его и, видимо, присутствуют при его воскресении (в иудохристианстве – при смерти).

3. Сам пошел и сдался.

4. Воскрес ранней весной.

Это я таким стебным матерком пересказываю, а для верующего шумера все эти истории, вне сомнения, возвышенные, религиозные переживания, видимо, такие же, как и у православных на Пасху, космическая драма же и все такое. Гностический герой Гильгамеш в их глазах богохульствует, когда обвиняет Инану, что сдала мужа чертям и вообще занимается системной критикой данной богини и связанной с ней мифологии.

9. Нинурта и черепаха – контекст

Пошли второстепенные мифы, контекстом будут выступать сведения о соответствующих божествах. Нинурта – он, в принципе, сын Энлиля, то есть из военной команды, еще один бог воинов. Имя так и переводится – "бог войны". Отождествляется с планетой Сатурн, соответственно, можно по астрологии посмотреть все влияния этой планеты – это и будет описание Нинурты. Современная западная астрология имеет четкие вавилонские корни, а планеты – это семь главных божеств, как я уже много раз тут говорил, просто при описании шумерской религии проще ссылаться на то, что от нее до сих пор осталось, а это именно астрологические системы.

В какой-то степени Нинурта связан с земледелием и скотоводством, хотя земледельческие культы плодородия, в основном, из области Инана / Думузи, но Нинурта там тоже как-то при делах и поминается.

Он убил множество монстров, вплоть до великой птицы Анзу. Несмотря на происхождение от Энлиля, иногда в нем вспыхивает интеллектуализм, и он начинает обучаться у Энки разным штукам, впрочем, преимущественно военным.

Почитался в Лагаше, был также популярен среди ассирийцев с их милитаризированной культурой.

9. Нинурта и черепаха – текст

Текст является завершением сюжета про то, как птица Абзу украла у Энки ме (структурные знания о мире), еще до того, как это сделала Инана. Энки зовет Нинурту, чтобы решить проблему. Нинурта побеждает птицу и возвращает ме, Энки радуется и его прославляет, но, видимо, отказывается заплатить, так как Нинурта отказывается покинуть дворец бога разума и качает какие-то права. Энки делает сначала шторм, а потом большую черепаху. В процессе потасовки черепаха роет яму и затягивает в нее Нинурту, который не может выбраться. Энки стоит на краю ямы и издевается, типа, ты, походу, хотел меня убить, а теперь не можешь выбраться из ямы. Непонятна роль жены Энки, Нинхурсаг, о которой в конце текста говорится следующее:

"Нинмена (= Нинхурсаг) научилась от этого, собрала свою одежду на своем теле и (…). Ты, мой вегетарианец Энки, кого я тебе пошлю? Головы мужчин сотрясаются в страхе (…) Кого я тебе пошлю? Имя его не Энки. Имя его Угугу-который-не проливает. Ты – смерть, у которой нет милосердия, кого я тебе пошлю?"

Неясно, к чему это все она, но, в целом, смысл мифа, видимо, в том, что "очкарик зачморил громилу", такие сказки у многих народов имеются. Нинурта – местный символ мощи и силы, Геракл, фактически (часть подвигов Геракла – перевод шумерских мифов про Нинурту), а Энки, соответственно, интеллектуал, вегетарианец и так далее, однако смог заманить мощного чувака в яму.

10. История о потопе – контекст

Еще один архетип, но он – узко евразийский, в Африке и Америке соответствующих мифов, кажется, не наблюдается. Локальные наводнения были, в том числе и в Месопотамии, вода доходила, по крайней мере, до Киша точно. Довольно сильно также затапливало, когда в Европе таяли последние ледники (примерно 10 тысяч лет назад, то есть от шумеров это отстояло на семь тысяч лет, сказки вполне могли передаваться все эти века). Полностью всемирного потопа не было в принципе никогда, но если "мир" воспринимать как ойкумену, то есть населенную людьми зону, то хорошее наводнение, доходящее до гор, вполне могло пониматься как "затопило вселенную".

Бытие 6:17 – по всей видимости, очевидное вранье, потому что того, что там описано, даже и при вымирании динозавров не было: "???????, ??????? ?????? ???-?????????? ????? ???-???????, ???????? ????-??????? ??????-???? ????? ???????, ???????? ???????????: ???? ??????-????????, ???????." – вот такой фигни точно не было никогда.

Известные рассказы о потопе:

1. Библейский – очевидно, пересказ вавилонских мифов с ошибками.

2. Шумерский, который будет в основном тексте.

3. Аккадский в трех вариантах, один из которых имеется в поэме о Гильгамеше, до него я тоже скоро дойду. Шумерские и аккадские тексты более осторожны и говорят только об истреблении всех людей, а не всего живого вообще. Учитывая, что вид Homo Sapiens был первоначально малочисленным, в принципе, какое-то послеледниковое наводнение реально могло представлять опасность для выживания вида, но, в таком случае, Ной жил в Сибири, Сибирь затоплялась меньше, чем Европа, а кроманьонцы там были в ледниковый период уже. Шумеры также дают научно достоверную дату потопа в 12 тысяч лет до н.э., когда, как раз, таяли ледники.

4. Греческой мифологии известны три потопа, но там нет сюжета "один человек спасся". Греки точно с персами контактировали с самого начала и могли узнать эти сказки от них, как и евреи.

5. Индуистская версия. Пураны написаны довольно поздно, так что там может быть даже и с христианства либо ислама переделка, безосновательные утверждения индуистов о большой древности пуран – это примерно как Бытие 6:17.

6. Китайский миф о потопе, точнее, их там несколько. Вероятно, возник независимо, так как имелась масса наводнений в бассейне Хуанхэ, что могло породить истории о больших наводнениях, которые насылали боги (а кто же еще?)

Итак, в целом, именно шумерский рассказ наиболее древний, и он же лучше всего согласуется и с научными данными. Остальное – вторичные пересказы шумерских сказок, более или менее точные.

10. История о потопе – текст

Самый первый текст об этом был как раз на шумерском языке (вавилонские версии будут в данном цикле позже), но он до нас дошел плохого качества, табличка побита.

Начинается он с того, что Энки хочет остановить истребление своих творений и вернуть людей на землю. Пусть они строят города, и я буду отдыхать в тени их. Пусть они кладут кирпичи и поставят храмы, проводят ритуалы и роют каналы.

Затем, почему-то, говорится, что после того, как боги сотворили шумеров, они также сотворили стада четвероногих животных, чтобы пастись на равнинах. С этим заявлением текст проваливается в темноту лакуны, после чего нечто оттуда появляется и призывает выкопать для чего-то фундамент.

За этим следует рассказ о том, как шумеры положили много кирпичей, построили много храмов, первый город был Эриду, второй Бад-тибира, третий Лараг, четвертый Зимбир, пятый Шуррупак (в общем, повторяется та же информация о пяти допотопных городах, что и в "Царском списке"). И рыли и рыли каналы, и потом опять 34 строчки разбито временем, и мы не можем их прочитать.

После этого на новом светлом месте Инана плачет, а Энки сел подумать. Ан, Энлиль, Энки и Нинхурсаг взяли клятву со всех богов неба и земли. В эти дни правил царь Зиудсура, хороший, преданный своему делу, смиренный, ежедневно он молился богам, строил храмы и города. И вот ему приснилось (…) боги (…) стена (…) услышал: "стена, я скажу тебе, а ты меня слушай – будет наводнение и боги решили истребить человечество, от этого решения они не смогут отказаться, и Ан, и Энлиль подписали".

Опять большая дыра в тексте, после чего мы узнаем, что потоп таки состоялся, размеры его, кстати, не указаны как всемирные, просто – ветер дул, вода поднялась, семь дней и семь ночей Зиудсудра плыл в большой лодке, а затем бог солнца вышел на небо и осветил все живое. Зиудсудра пробил в лодке дырочку, чтобы посмотреть на солнечные лучи, и принес богу солнца жертвоприношение.

Опять пробел, после чего мы видим Зиудсудру, который преклонился перед Аном и Энлилем, и боги отнеслись к нему по-доброму. Они дали ему жизнь, как у бога, они дали ему жизнь вечную. И за то, что Зиудсудра сохранил людей и животных, они его поселили у моря, в стране Дильмун, где встает солнце.

В статье в русской вики фанаты православия навставляли рекламы библейского мифа, якобы, он духовнее вавилонских рассказов, жопа у них явно горит, поскольку обнаружен источник, откуда идет плагиат в книге Бытия. Однако я тут принципиальных отличий в "назидательности", как они говорят, не вижу, принципиальная моральная схема та же: Ной был человек добрый, конструктивный, работящий, и потому он спасся после потопа из всех людей. Шумерские боги даже лучше с ним поступили, чем иудейский, тот просто согласился не убивать Ноя, а эти дали человеку бессмертие в связи с экстраординарностью его подвига (спас человеческий род). То есть языческие боги даже выше оценили деятельность Ноя и больше дали ему награды. Похабных историй про то, как сыновья пялились на голую жопу пьяного Ноя, известных нам по Библии, я тут не наблюдаю, то есть с этой точки зрения тоже все гораздо чище и возвышенней.