Алексей Косарев "Према Бхакти Чандрика"

кехо каро бадхйа нахи хой

шуниле на шуне кана джаниле на джане прана

дораите на паре нишчой

«Чувства, живущие в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются. Мои уши слушают, но не слышат, моё сердце знает, но не реализует, и они нерешительны и не сосредоточены.»

Препятствия в бхаджане

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа описывает препятствия, которые возникают на пути совершающего бхаджану. Хотя многие люди знают, как благоприятен бхаджан для духовной реализации, но из-за этих препятствий они неспособны твёрдо стать на путь преданности. И хотя эти люди слышали и видели всё о бхаджане, но, как если бы они были невежественны, они остаются привязаны к объектам чувств и к физическим наслаждениям, теряя так свою редкую возможность человеческой жизни, предназначенной для бхаджаны.

Обсуждая эти препятствия, благословенный автор говорит: дехе бойсе рипу гана, джотеко индрийана, кено каро бадхйа нахи хой «Чувства, которые живут в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются.» Шесть врагов: похоть, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть, всегда живут в теле человека. Человек, упавший в океан рождения и смерти, и который попал в крепкие пасти этих шести, подобных крокодилам, врагов, и который постоянно пережёвывается и обеспокоен ими. Эти шесть врагов очень могущественны. Если чувства человека привлекаются мирскими звуками, ароматами, формами, и т.п., тогда изученное знание и разум теряются. Люди не могут защитить себя от их пастей, потому что они очень сильны. Шри Арджуна спрашивает Шри Кришну в Бхагавад Гите (3.36): *** «О Кришна, хотя люди не желают совершать грехи, тем не менее какая-то сила заставляет их поступать так.» На это Шри Кришна ответил (Бх. Гита 3.37): *** «О Арджуна, это вожделение и гнев, они возникают из материального модуса страсти и очень трудно удовлетворить и погасить их. Знай, что они – враги этого мира.»

Некоторые люди переводят слово кама (вожделение) просто как «желание мужчины, или женщины встретиться друг с другом», и такая интерпретация правильна, но в широком смысле слово кама означает «желание к наслаждению чувств». Когда это желание не удовлетворено, тогда оно превращается в гнев, и так похоть и гнев, в действительности, одно и тоже. Таким образом этот стих объясняет одну тему, хотя кажется, что в нём объясняется две темы. Не только гнев, но также и другие враги: жадность, иллюзия, гордость и зависть, являются всего лишь различными формами похоти. Когда такая похоть привлекается таким объектом для наслаждения, как большое богатство, тогда она называется жадность. Когда же похотливое желание привлекается нежелательными и временными предметами, тогда покрывается духовное знание и это называется моха, или невежество. И снова, если это невежество, или иллюзия воплощается в форме само-отождествления, подобного такому: «Я – богатый человек.», или: «Я – очень почитаем.», то этот вид невежества называется мада, или гордость. Когда же в таком самоотождествлении человек заключает, что богатство и слава других сокрушают его гордость, тогда этот вид стремлений сердца и нетерпимости называется матсарйа, или пара шри катарата, или зависть. Эти желания различны внешне и ментально, и они – величайшие препятствия на пути к бхакти, или бхаджане. Это станет ещё более понятно позднее.

Таким образом все эти враги являются препятствиями для практики бхаджаны и для истинной реализации изначального положения живого существа, как вечного слуги Шри Кришны. Служение, организованное для Хришикеши, Повелителя чувств, называется – преданность. Это было описано выше в коммента-рии на предыдущую трипади. Чувства обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с незапамятных времён, очень загрязнены привязанностью к объектам чувств. Глаза погружены в созерцание сцен материальной красоты, уши жаждут слышать мирские песни, язык желает есть большие сладости, нос желает обонять наиболее изысканные ароматы и кожа также желает прикосновений с мягкими объектами. Действующие чувства ещё более погружены в наслаждения. Их излюбленные объекты чувств, такие же как и у познающих чувств; речь занята в разговорах на мирские темы и новости, руки и ноги опытны в совершении всех видов материальной деятельности, и гениталии погружены в наслаждение сексом. С незапамятных времён обусловленная душа, которая отвернулась от Шри Кришны, и которая погружена в эти объекты чувств, постоянно подвержена боли от этих врагов. Эти враги, такие как похоть, обитают в теле и постоянно бьются друг с другом. Когда ум человека привлекается их сражением к полю объектов чувств, то тогда даже ум и разум человека, обладающего различением, неспособны остановить это. В результате никто никому не подчиняется. Такие враги, как похоть, не подчиняются чувствам, чувства не продчиняются различающему уму, и ум также не подчиняется разуму, и таким образом независимые и не продчинённые враги и чувства танцуют в сознании обусловленной души. В Гита Шастре (3.42—43) Господь говорит Арджуне: *** «О Арджуна, чувства стоят выше тела, ум выше чувств, а разум выше ума, и душа выше разума. О сильно-рукий, знай, что душа должна обрести разум, предназначенный для самоосознания.» Другими словами: «пониманием того, что ты – личный слуга Кришны и твои тело и чувства – это иллюзорные обозначения, ты можешь сокрушить этого неукротимого врага, вожделение.» Так учат писания и великие учителя. Живое существо – это вечный слуга Кришны, и единственным долгом его является служение Кришне. Тело, его распространения и родственники – это подарок майи, который не имеет ничего общего с реальной сущностью души. Утверждение само-отождествления с ложным определением – это причина порабощения, и отречение от такого само-отождествления – причина освобождения. Хотя уши слышали эти поучения сотни раз, они не слушают их. Так они убегают от тем, описывающих Кришну. Ум постоянно принимает о отвергает различные мирские предметы. Сердце знает, но не реагирует на все эти учения. Беспокойный ум человека не помнит о единственной цели, Высшей истине, о Боге, и о единственном способе достижения Его – преданности: шуниле на шине кана, джаниле на джане прана, дадхате на паре нисчой «Мои уши слушают, но не слышат, и моё сердце знает, но не реализует. Они не могут решиться и сосредоточиться.»

Стих 21

кама кродха лобха моха мада матсарйа дамбха сана

стхане стхане нийукта корибо

ананда кори хридой рипу кори параджой

анайасе говинда бхаджибо

«Я займу вожделение, гнев, жадность, иллюзию, зависть и гордость в служении Кришне, так я повергну этих врагов, и с блаженным сердцем буду просто поклоняться Говинде.»

Способ победы над врагами

Шудха каника вйакйа:

Здесь Шрила Тхакура Махашайа определяет, что есть лучший способ победы над такими врагами, как похоть, или вожделение, которое образует большие препятствия для бхаджаны кама кродха лобха моха, мада матсарйа, дамбха саха стхане стхане нийукта корибо. Лучший способ подчинить этих врагов, которые разрушают Кришна-бхаджану – это занять всех их в служении Шри Кришне. Практикующий гйану, или йогу не может достичь сиддхи без победы над таким врагом, как похоть. Они пытаются победить похоть силой строгой практики насильного контроля своих чувств, но полубоги, которые обитают выше и находят наслаждение в этих чувствах, не любят таких сильных аскез в достижении контроля над чувствами. Поэтому когда они видят, что сильный ветер наслаждений чувств достижим, они силой открывают ворота чувств. Этот сильный ветер чувственных наслаждений входит в сердце джнани, он беспокоит свечу его трансцендентного знания. Когда джнани отрекается, то для него нет больше шансов наслаждаться материальной жизнью в качестве домохозяина. хари-майа очень могущественна и никто не может преодолеть её силу своими усилиями, не приняв прибежище лотосных стоп Шри Хари и не достигнув Его милости. В Бхагавад Гите (7.14) сказано: *** «Благословенный Господь сказал Арджуне: «Моя иллюзорная энергия, порабощающая все живые существа, состоит из трёх качеств материальной природы, и её очень трудно преодолеть. Тем не менее тот, кто принял прибежище у Меня будет способен пересечь этот океан иллюзии.» Преданные, принявшие прибежище лотосных стоп Господа, очень опытны и сведущи. Кто бы ни ощутил вкус нектара, будет всегда желать его. Все чувства очень жаждут наслаждений и если они не наслаждаются высшим вкусом, они не будут способны отвергнуть низший вкус наслаждений чувств. Поэтому сверхновый и изысканный сладкий аромат Господа приходит в умы и чувства преданных, и даёт им величайшее наслаждение. Тогда чувства и ум отрекутся от низших вкусов объектов чувств и благословятся сиянием океана сладости бхагават-расы. Таким образом преданный, который предался лотосным стопам Шри Хари, очень опытен в укрощении похоти, гнева и т.д., направляя их к Господу, так что эти враги отвергают свою естественную враждебность и, по милости Бхакти-деви, становятся трансцендентными, подобно тому, как грязное железо становится золотом при соприкосновении с философским камнем. Так они становятся величайшими помощниками и друзьями преданного на пути преданности. Если чей-то враг отказывается от своей враждебности из-за времени, места и обстоятельств, и начинает действовать подобно большому другу, то кто же разумный пожелает уничтожить такого бывшего врага? Из-за силы качеств преданного, который предался лотосным стопам Господа, эти большие враги отвергнут свою природу. *** «Когда Шри Хари удовлетворён, враги становятся друзьями, и яд становится величайшим благом, как если бы он был нектаром, и неблагоприятное становится благоприятным, всё это принимает противоположную природу, если занято в служении Ему.»

Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Мы – преданые, предавшиеся лотосным стопам Шри Хари, и мы не должны пытаться разрушить вожделение, гнев, жадность, иллюзию, опьянение, зависть и гордость, подобно джнани или йоги, мы должны просто занять их в соответствующем месте в служении Говинде.» Другими словами, мы займём их в месте, подходящем для них, в поклонении Шри Хари. Когда они будут таким образом правильно заняты, тогда они очень быстро предадутся, изменятся, и будут правильно побеждены.

Однажды, один очень могущественный царь почувствовал зависть, услышав прославления популярного, хорошего царя, но который был менее силён. Затем этот завистник победил этого царя и оккупировал его царство, сделав его граждан обеспокоенными даже более, чем при предыдущем царе, и граждане, от этого, стали прославлять этого прежнего царя ещё больше. После чего завистник был настолько охвачен завистью, что горел в ней. И он сказал, что отдаст много золота тому, кто принесёт голову этого побеждённого царя. Когда этот свергнутый царь услышал об этом решении, он ушёл в лес и принял образ жизни аскета, просто для того, чтобы сохранить себе жизнь. И однажды брахмана, который очень нуждался в деньгах для приданого своей дочери, вошёл в тот лес, где жил тот свергнутый царь. Брахмана нашёл царя, который совершал аскезы. Он сказал царю о своих несчастьях и царь ответил: «О брахмана, почему ты так страдаешь из-за денег, я отверг это царство, как я могу дать тебе, что-то?» брахмана сказал: «О великий святой, теперь как я узнаю кто ты, пожалуйста скажи мне. Я твёрдо верю, что встретив такую могущественную и великую личность, я освобожусь от своих желаний.» Тогда этот царь сказал брахмане, что сейчас они пойдут во дворец к тому завистливому царю и объяснят ему, что это тот царь, за чью голову завистник давал сотни тысяч монет, и что пусть он отрежет голову этому царю, а деньги отдаст брахмане, который нуждался в деньгах для приданного своей дочери. Увидев такие прекрасные качества и большую реализацию этого милостивого царя, завистливый царь остался безмолвным и полностью изменился в своём сердце. Он преклонил колени перед этим великим царём и попросил у него благословений, он вернул ему царство, и они заключили узы тесной дружбы. Такая победа является правильным поражением грешности.

Таким же образом если садхака занимает всех своих врагов, таких как похоть, в служении Кришне и даёт им возможность наслаждаться нектароной сладостью Кришны, тогда все они становятся безмолвны и изумлены, увидев такую прекрасную возможность и необычную силу садхаки. Враги отвергнут свою враждебность к садхаке и начнут действовать как его большие друзья.

Здесь Шрила Тхакура Махашайа говорит, что правильно займёт врагов, таких как вожделение, в поклонении Господу Шри Кришне: ананда кори хридой, рипу кори параджой, анайасе говинда бхаджибо. Враги потерпят поражение и дадут огромное наслаждение сердцу, действуя как его большие друзья. Так поклонение Шри Кришне легко достигнет совершенства. Другими словами, точно также, как чувства наслаждающегося естественно совершают свою деятельность, так же и поклонение Шри Кришне станет естественным для них и затем оно легко достигнет совершенства.

Стих 22

кришна сева камарпана кродха бхакта-двеши джане

лобха Садху-санге хари-катха

моха ишта лабха вине мада кришна гуна гане

нийукта корибо йатха татха

«Я предложу своё вожделение служению Кришне, свой гнев я обращу против врагов Его преданных и свою жадность я обращу на общение со святыми, и на слушание тем о Шри Хари. Я буду впадать в иллюзию, не видя моего возлюбленного Господа и буду гордиться, прославляя славу Кришны. Так я займу всех своих врагов в служении Кришне.»

Занятие в служении Кришне вожделение и т. п.

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа объясняет, как правильно занять таких врагов, как похоть, в служении Шри Кришне. Сначала он говорит: кришна сева камарпане «Я займу своё вожделение в служении Кришне.» В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Желание удовлетворить свои чувства называется вожделение. Основная цель вожделения – это личное наслаждение.» Из этого утверждения мы можем понять, что желание доставлять наслаждение себе называется вожделением. *** «Если это желание направлено на то, чтобы доставить наслаждение Шри Кришне, тогда такое вожделение достигнет кульминации в преме, или чистой любви, которая считается высочайшей целью человека.» (Ч.Ч.) Из, цитируемого выше, утверждения мы можем понять, что желание доставить наслаждение Шри Кришне называется према. Дополнительный суффикс кхан, добавленный к глагольному корню кам, составляет слово кама, и дополнительный суффикс иман, добавленный к глагольному корню при, создаёт слово према. Оба эти глагольных корня, кам и при означают «желание», поэтому хотя нет разницы между глагольными корнями слов кама и према, тем не менее есть много различий между объектами. кама порочна и целью её являются объекты чувств, но у премы один объект, она направлена на Кришну, подобно тому, как река Ганга стремиться к океану. Если эту каму, которая ищет множество объектов для своего счастья, направить на наслаждение Господа, тогда это вожделение станет высшей целью жизни, премой. Лестницу можно использовать в подъёме на определённую высоту. Тот, кто спускается по лестнице, должен смотреть вниз и тот, кто поднимается по лестнице должен смотреть вверх, также и тот, кто желает достичь наслаждения своих чувств, связывается желаниями чувств, должен пройти через различные виды жизни, и терпеть боль в аду, но тот, кто желает стать на путь бхаджаны, занимает все желания своего сердца для наслаждения Шри Кришны, и силой Бхакти-деви он постепенно становится одухотворён. В итоге его желания соединяются с сущностью энергии наслаждения Господа и становятся известны, как према. В Шримад Бхагавате (11.11.24) Господь говорит Шри Уддхаве: *** «О Уддхава, тот, кто предался Мне, занимает в выполнении своих изначальных обязанностей свои деньги и свои желания, станет благословлён достижением премы ко Мне.» Благодаря удовлетворению Кришны все желания наслаждать чувства исчезнут. Господь сказал Шри Нараде: *** «Отдав свои сердечные желания Мне, Садху соединяет их с личными желаниями. Свобода от других посторонних желаний и чувств в сердце и желание удовлетворить Кришну называется према.»

Далее благословенный автор говорит: кроддха бхакта двеши джана – «Гнев должен быть направлен на врагов преданных.» Гнев создаёт хаос и, конечно же, он не может быть занят непосредственно в служении Кришне, но если его занять против тех, кто беспокоит преданных, тогда он поддержит преданных. Если практикующий преданный терпит врагов преданных, которые беспокоят их, и их занятость в служении, и не гневается, то это показывает, что у него нет любви к Вишну и Вайшнавам.

Когда, во время жертвоприношения Дакши, Шри Сати деви увидела, что Шри Махадева был оскорблён, она очень разгневалась и сказала (Шр. Бх.4.4.17): *** «Если кто-либо слыша оскорбления своего господина, не способен убить оскорбителя, или совершить самоубийство, то он должен тот час же закрыть свои уши и в гневе покинуть это место. Если он не способен сделать и это, то он должен отрезать язык оскорбителя и совершить самоубийство, такова дхарма.» Для Вайшнавов совершение самоубийства неприемлемо и считается неправильным т.к. его тело предназначено для совершения бхаджаны. Вайшнаву следует просто немедленно закрыть уши и быстро, в гневе, покинуть это собрание, памятуя о Шри Вишну. Тем не менее гнев и нетерпение, которые обычно являются причиной разрушения, должны быть направлены на врагов преданных. Так гнев может поддержать бхаджану Вайшнавов.

Затем сказано: лобха Садху санге харикатха – «Жадность должна быть направлена на общение с преданными и на обсуждение тем о Шри Хари.» лобха означает жадность, и через жадность к материальным предметам возникает много беспокойств для обусловленной души, это является корнем материального существования. Если эту жадность занять в слушании тем о Хари в обществе Садху, то это очень быстро благословит ученика лёгким достижением премы, и как побочный результат, жажда, голод, страх и иллюзия, исчезнут. Такое действие даёт прему следующим образом: (Шримад Бхагавата 12.3.15): «От слушания слов великих Вайшнавов, воспевающих славу Шри Кришны, любовная преданность к Шри Кришне становится легко достижима.»

Девариши Нарада говорит Прачинабахе о разрушении материальных страданий, таких как голод и жажда, следующее: (Шр. Бх.4.29.41) *** «О царь, некоторые люди думают, что любовная преданность Верховному Господу может быть достигнута размышлениями и разговорами о Хари вне общества Садху, однако это невозможно. Общество Садху подобно нектарной реке тем о Хари, где не обсуждаются другие темы, кроме нектарных тем о Хари. Голод, жажда, страх, скорбь и иллюзия не могут коснуться того, кто находится в подобном обществе, где эти темы постоянно наполняют все направления.» Пить нектар тем о Хари – это величайшее достижение для ушей. Это пробуждает в человеке духовную жажду и такая духовная жажда к темам о Хари в обществе Садху – высшая цель человеческой жизни. Когда Верховный Господь пожелал дать благословение Притху Махарадже, то царь ответил Ему: *** «О Господь, я не прошу освобождения, из-за которого человек не может достичь нектара Твоих лотосных стоп в форме прославления Тебя, исходящих из уст и сердец великих святых в форме тем о Тебе. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я бесконечно мог слушать прославления Тебя с блаженным сердцем. Это величайшее благословение, которое Ты можешь пролить на меня.» Из этого утверждения мы можем понять, что такая сокровенная духовная жажда к темам о Шри Кришне в обществе Садху – высочайшая цель человека.

Затем благословенный автор говорит: моха ишта лабха винен. Если привязанность человека к своим желаниям наслаждать чувства тела покрывает его знание о Сверхдуше, так, что он уже не может понять истину, тогда это называется моха – иллюзия. Но практикующий бхаджану преданный, знающий духовную истину, попадает в иллюзию, когда не может достичь Господа, или личного служения Ему. Объяснить это можно так, что практикующий, переживающий трансцендентное блаженство слушая, повторяя и думая о Шри Кришне, должен также чувствовать, просыпающееся в нём, горячее влечение разлуки с Господом. Такие условия само-просветления станут причиной достижения личного служения Господу. Подобно тому, как ребёнок, который рождается от соединения мужа и жены, также и према, встретив жаждущего, проявляет видение Господа. Хотя такие Госвами, как Шри Рупа, Санатана, Рагхунатха и т. д. были непосредственными спутниками Шримана Махапрабху, они показали такую сверх-естественную жажду в разлуке к своим возлюбленным Божествам. Это мы можем понять, изучив их биографии. Они постоянно были взволнованы болью в разлуке с их возлюбленными Божествами, и от этого переживали множество эмоций. Так они оставили величайший, сияющий пример, подобный пику Сумеру, для всех практикующих преданных мира. Когда просветлённый практикующий занимает иллюзию, которая является одним из изначальных шести врагов, в служении Кришне, то она примет форму девятой стадии любви в разлуке с возлюбленным Божеством, и тогда он будет благословлён достижением даршана, или непосредственного служения его возлюбленным Божествам.

В конце сказано: мада кришна буме гане. Слово мада означает гордость, или спесь, и это очень сильное препятствие для преданности. Гордый человек очень далеко уходит от Личности Бога. Кешава скрыт для того, кто не отказался от своей ложной гордости, для такого человека Он очень далёк, также как вершина горы от стоящего у её подножия. Разумный ученик не разрушает свою гордость, но занимает её в прославлении качеств Шри Кришны. Другое значение слова мада – опьянение. Другими словами, преданный становится опьянён, воспевая славу Шри Кришны, и поэтому благословляется достижением према-сиддхи. Такое опьянение прославлением качеств Шри Кришны также описывается, как высочайшая цель человека. (Шр. Бх.8.3.20): *** «Шри Гаджендра молил Верховного Господа: «О Господь, преданные, предавшиеся Твоим лотосным стопам, не желают ничего. Они просто опьянены воспеванием благоприятных и изумительных деяний Шри Хари. Так они погружаются в океан трансцендентного блаженства.»

Шрила Тхакура махашайа говорит: «Я займу таких врагов, как похоть, которые являются величайшими препятствиями для практики преданности, в их индивидуальном предназначении, в моём поклонении Господу, сделав так из них друзей для моей практики преданности.»

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа очень правдиво и убедительно обещал занять эти шесть врагов, соответственно их качествам, в своей бхаджане. Однако среди них мы не находим зависть. Неспособность терпеть того, кто выше, или становиться непочтительным к кому-либо, называется матсарйа, или зависть. Хотя Тхакура Махашайа обещал дать всем шести врагам место в своей практике поклонения, однако он не может найти применение матсарйе. Из этого мы должны понять, что это бесполезно, т.к. зависть разрушает квалификацию к бхаджане. Только не-завистливый святой квалифицирован для бхагавата-дхармы.

Открывая Шримад Бхагавату мы видим (1.1.2), что если даже хотя бы тень зависти находится в сердце, человек не устоит на пути преданности. Поэтому практикующий преданный не должен давать никаких шансов остаться зависти в своём сердце. Существует только один способ избавиться от зависти – полюбить с простым и искренним сердцем каждого. Всем живым существам следует оказывать почтение с пониманием того, что Кришна находится в них всех.

Стих 23

анйатха сватантра кама анартхади йара дхама

бхакти патхе сада дейа бханга

киба се корите паре кама кродха садхакере

йади хои Садху джанара санга?

«Если эти желания используются для собственных целей, тогда они приведут человека в обитель зла, которое постоянно беспокоит путь преданости. Но что могут сделать вожделение и гнев с практикующим преданным, когда он в обществе святых?»

Независимость от вожделения и его проявлений

Шудха каника вйакйа:

В предыдущих двух трипади Шрила Нароттама Тхакура Махашайа даёт место в поклонении Господу Хари таким врагам, как вожделение и жадность. Практикующий преданный должен правильно занять вожделение и т.п., так, чтобы они превратились в больших друзей, помогающим ему достичь премы. Если практикующий преданный не займёт их правильно, тогда они станут независимы и причинят массу беспокойств для его бхаджаны. Поэтому сказано: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама, бхакти патхе сада дей бханга. Желания наслаждаться различными объектами чувств в материальной телесной жизни нежелательны для служения Господу и называются сва тантра кама – независимые желания.»

Эти независимые желания возникают от мыслей об объектах чувств, далее появляется гнев, иллюзия и т.д., всё это погружает душу в ад.

Господь объясняет Арджуне в Бхагавад Гите (2.62—63): «Если человек постоянно думает об объектах чувств, он привязывается к ним, из этой привязанности возникает вожделение, когда вожделение не удовлетворено, или пришло разочарование, возникает гнев, из гнева исходит иллюзия, из иллюзии – потеря памяти, из потери памяти – потеря разума, а когда разум потерян, потеряно всё. Другими словами живое существо продолжает своё материальное существование.»

Если тот, кто принял прибежище пути бхаджаны не занимает своё вожделение в служении Кришне, тогда такое вожделение станет свободным и независимым, что станет причиной хаоса в его бхаджане. Эти два вида препятствий могут возникнуть как из греха, так и из благочестия, а также из оскорблений и какой-то прежней преданности. Подумав над этим, мы можем понять, что корень причины этих четырёх препятствий – это независимые желания. Препятствие, возникающее из греха, имеет пять видов: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Грехи прарабдха, апрарабдха, кута и биджа включают эти пять видов препятствий, возникающих из греха. Нетрудно понять, что они возникают из независимых похотливых желаний. Препятствия, возникающие из благочестия – это погружение в различные виды наслаждения, которые также приводят к пяти видам страданий. Таким образом, и здесь независимые желания являются корневой причиной. нама-апарадхи проявляются среди препятствий, возникающих из оскорблений, и они также происходят из независимых желаний, которые есть причина того, что практикующий погружается в различные мирские объекты чувств, что мешает ему реализовать славу Шри Гуру и Вайшнавов, приводя его к совершению оскорбления принятия их, как обычных живых существ. Препятствия, возникающие из преданности – это желания славы, почтения и выделенности. Их причиной также является то, что практикующий потакает независимым желаниям. Если сердце практикующего наполнено желаниями, отличными от Кришны, и он не имеет вкуса к нектару бхаджаны, то он разовьёт желания почтения, славы и почтения. Шрила Тхакура Махашайа говорит: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама – Эти независимые желания являются корневой причиной всех препятствий и беспокойств для практикующего преданного. В стихе анартха ди йарадхама также сказано, что эти препятствия являются проявлением этих независимых желаний.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/chitat-onlayn/?art=70541764&lfrom=174836202&ffile=1) на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.